7\12\2016
Избранные отрывки из трудов каббалистов на тему: “От ло лишма приходим к лишма”
1. Рабби Меир говорил: «Каждый, кто изучает Тору лишма, удостаивается многого. Более того: ради его одного стоило [создавать] весь мир, зовётся другом [Творца], любящим Творца, любящим творения, доставляющим радость Творцу, доставляющим радость творениям. И его облачением становятся скромность и трепет, что помогает ему стать праведным, благочестивым, честным и достойным доверия, и отвращает его от греха, приближает к исправлению. Люди охотно советуются с ним, перенимают у него умение владеть собой, способность вникать в самую суть [вещей] и духовную силу, как сказано: «Я даю советы, [учу] мыслить, от меня – способность вникать в самую суть и духовная сила». [Тора] возводит его на царский престол и дарует власть и проницательность, необходимую для того, чтобы судить; и открываются перед ним тайны Торы, и становится он подобен роднику, бьющему всё сильнее и сильнее, и не пересыхающей реке. Он скромен и долготерпелив, и прощает обиды. [Тора] возвеличивает его и возносит над всем сотворённым».
Мишна, Масэхет Авот, часть 6
2. Занятие Торой и заповедями ло лишма означает, что человек верит в Творца, в Тору, в вознаграждение и наказание, и занимается Торой потому, что Творец повелел заниматься ею, но сочетает самонаслаждение с доставлением удовольствия Творцу.
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п.12
3. Следует знать, что ступень «ло лишма» является очень важной, и нет у нас разума, чтобы оценить важность Торы и заповедей в «ло лишма». А мой господин, отец и учитель сказал: «Насколько человек умеет ценить работу в «лишма», что она важна, он должен знать, что «ло лишма» ещё важнее, чем [работа в] «лишма», которой человек отдал должное по важности. Ведь человек не способен оценить важность исполнения Торы и заповедей даже в «ло лишма». Однако нет сомнения, что совершенное исполнение Торы и заповедей должно быть в «лишма»»[1].
Рабаш, том 1, статья 23 “Мир после ссоры лучше, чем, когда вообще нет ссоры”? 1987
4. Известно, что малую вещь невозможно увидеть, тогда как большую вещь увидеть легче. Поэтому, когда человек находится в небольшой лжи – тогда не способен увидеть правду о том, что идёт обманным путём, а говорит, что идёт путём истины. И нет большего обмана, чем этот. А всё потому, что ложь его не достаточно велика, чтобы мог он увидеть правду.
Но не так, когда человек приобретает уже много лжи, и получается, что мера лжи в нём возрастает, и если захочет видеть - то уже может увидеть её. И выходит, что сейчас, то есть когда видит эту ложь и понимает, что идёт обманной дорогой, тогда видит подлинное состояние, то есть видит истину в душе своей, как подняться на правильный путь.
Получается, что эта точка, которая является точкой истины, что он идёт обманным путём – промежуточная между истиной и ложью. И есть мост, который связывает правду и ложь, а эта точка – самая конечная точка связи, и с неё и далее уже начинается дорога истины. И об этом пути понятно нам из того, что написал мой отец и учитель, что для того, чтобы удостоиться «лиШма» (ради Творца), необходимо прежде подготовить самое большое «ло лиШма» (ради себя), и только после этого можем перейти к «лиШма».
Рабаш, том 2, письмо 16
5. Человек не способен работать иначе как ло лишма, так как его природа – желание получать для себя. Но если он долгое время прилагал усилия с намерением ло лишма, и когда в конце концов отдаёт себе отчёт в том, что будет с его усилиями, которые он прилагал всю жизнь, если нет намерения ли шма, то получается, что все впустую, ведь ло лишма – это всё обман, а для лжи есть место только в этом мире, тогда как в мире истины нет места для лжи.
Получается, что все усилия, которые прилагал все дни жизни в Торе и духовной работе – кому это пригодится? Этому нет места в мире истины, и существует закон – «невозможно, чтобы человек прилагал усилия ради трапезы, и она не удалась».
Выходит, согласно вышесказанному, что все усилия, которые прилагал в этом мире, он потерял в одно мгновение, так как в то мгновение, когда человек должен перейти в мир истины, он оставляет все свои хлопоты в этом мире. Получается, что этот самоотчёт приводит его к раскаянию (тшува), чтобы исправил всю свою работу, чтобы стала лишма, потому что не желает, чтобы вся его работа в этом мире пропала зря.
Следовательно, совет человеку, если он ещё видит, что ещё не способен работать лишма, увеличить действия в ло лишма. Так как, если увидит, что у него много дел ло лишма, то у него не будет иного выбора, как раскаяться и начать работать лишма, иначе вся его работа напрасна.
Существует правило: «невозможно, чтобы человек прилагал усилия ради трапезы, и она не удалась». Поэтому, если у него есть много дел ло лишма, то не захочет, чтобы пропали все его усилия, поэтому у него будет потребность исправить всю свою работу, чтобы войти в святость.
Но если кто-то работал ло лишма, и у него нет много дел, то есть не трудился много в Торе и духовной работе ло лишма, у него нет потребности раскаиваться, поскольку ему нечего особо терять. Поэтому необходимо стараться, даже ло лишма приумножать добрые дела, так как это причина для того, чтобы у него появилась потребность раскаяться (лахзор батшува) и начать работать лишма.
Рабаш, том 3, статья 269
“Невозможно, чтобы человек прилагал усилия ради трапезы, и она не удалась”
6. Ацилут – выше хазэ парцуфа, отдающие желания (келим дэ-ашпаа).
БЕА (Брия, Ецира, Асия) – получение ради Творца.
Подъём Малхут в Бину:
поскольку человек весь во власти желания самонасладиться, он не в состоянии совершить никакого действия, если оно не «ради себя».
Поэтому сказано мудрецами: «Из ло лишма приходят к лишма» (от намерения ради себя приходят к намерению ради Творца). То есть начинают занятия Торой ради выгоды в этом мире, а затем учат и ради выгоды в будущем мире. И если человек учит так, то должен прийти к учёбе ради Творца, ради Торы – лишма, чтобы Тора обучала его путям Творца.
И прежде всего он обязан обрести исправление Малхут с помощью Бины (что называется «подсластить Малхут Биной»), то есть поднять Малхут, желание получать наслаждения в Бину, желание отдавать, чтобы вся его работа была только ради отдачи.
И...мгновенно наступает тьма! Тьма во всём мире для него, потому что тело даёт энергию только для получения, а не для отдачи.
В таком случае, нет иного выхода, как только молиться Творцу, чтобы светом Своим помог человеку работать ради отдачи. И об этом сказано: «МИ вопрошает». МИ – называется Бина. А «вопрошает» – от слов: «вопрошают (просят) о дожде» – что означает молитву о силе Бины, с просьбой о которой надо обращаться к Творцу.
Бааль Сулам, Шамати 79, "Ацилут и БЕА"
7. Начало духовной работы человека, его подготовка к духовным состояниям проходит в выполнении запрещающих заповедей (указаний), то есть запретов: «НЕ», как написано (о потомках Авраама в Египте): «И угнетать их будут в стране не (своей)». Если же речь идёт о работе над самим эгоизмом, то сначала необходимо достичь ступени любви.
Тогда как во время подготовки вся работа сводится к запрету «НЕ», то есть к условию «да не будет у тебя (иных божеств, кроме Творца)». И вследствие выполнения многих запретов «НЕ» («ло» - буквы ламед-алеф), человек приходит к состоянию «ЭЛЬ», Творец (буквы алеф-ламед) - к милосердию. Но до достижения этого состояния он проходит множество состояний типа «НЕ» (нельзя, запрещено), множество сил, обратных Творцу, так называемые чужие божества, ведь именно из состояния ло лишма (ради себя) человек приходит к лишма (ради Творца).
А поскольку нечистые силы (ситра ахра) дают основу и поддержку, то даже затем, когда человек уже переходит к духовному состоянию, тем не менее, если лишается этой поддержки, то падает со своего духовно уровня. И тогда нечистые силы забирают себе весь свет, который притянул человек. От этого появляется у нечистых сил возможность властвовать над человеком. Они тянут его к себе, заставляя наполнять их желания, и нет у него иной возможности избежать повиновения им, как только поднять себя на ступень выше. И тогда снова проходит «49 нечистых врат».
То есть человек идёт по чистой ступени до «49 врат». Но там появляется у нечистых сил власть забрать всю его жизненную силу и свет настолько, что человек падает - каждый раз во всё более низкие нечистые врата (или более высокие, если судить по величине нечистых желаний). Потому что «одно напротив другого создал Творец» - равные и параллельные системы чистых и нечистых сил.
А когда человек является к 49-м вратам, то уже не в состоянии поднять себя, пока не явится Творец и не спасёт его. И тогда исполняется сказанное: «Проглотит нечистая сила и изрыгнёт обратно, Творец исторгнет всё из её чрева» (Йов). То есть весь свет и всю жизненную силу, которую забрала нечистая сила во всех 49 чистых вратах, теперь получает человек обратно, отбирает у моря нечистых желаний.
Но пока человек не прочувствовал всю горечь изгнания, невозможно освобождение. Когда входит в 49-е врата, тогда ощущает свое изгнание, а в 50-х вратах спасает его Творец. И различаются изгнание (гола) и освобождение (геула) лишь одной буквой «алеф» (дополнительная буква в слове геула), которая обозначает присутствие Творца. Поэтому, если человек не испытал до конца изгнание, то его ступень будет неполной.
Бааль Сулам, Шамати 204, "Цель духовной работы"
8. Высший выясняет для нижнего Гальгальта вэ Эйнаим (поскольку не может заключённый вызволить себя сам). Высший делает экран на МАН нижнего, то есть силу отталкивания, пока не будет свойства получения ради отдачи. И только тогда воспринимается свет в МАН, означает, что МАН – это желание получать. И это выражается в молитве, называемой подъёмом МАН, а ответ на молитву называется МАД, ор яшар, прямой свет, высшее изобилие, отдача.
И для этой молитвы, называемой МАН, требуются условия, то есть, чтобы в молитве было исправление экраном, то есть, чтобы было намерение ради Творца, означающее лишма. А силы для лишма должны получить от высшего, так как не в силах нижнего начать работу. А ло лишма означает желание получать, так как только ло лишма даёт силу вначале растормошить нижнего, ведь если человека не устраивает материальное наслаждение, он начинает искать наслаждения духовные.
Следовательно, корень работы нижнего – это желание получать. А молитва, называемая МАН, поднимается вверх, и высший исправляет этот МАН, даёт силу экрана, что является желанием воспрепятствовать отдаче, пока низший сам не поймёт, что его намерение ради отдачи. То есть высший даёт нижнему вкус и наслаждение к отдаче, чтобы, благодаря тому, что нижний ощущает возвышенность Творца, он начал понимать, что стоит отменить ради Него свою реальность.
И тогда он чувствует, что все, что есть в его реальности, это по причине того, что таково желание Творца, что у Творца есть желание, чтобы у нижнего была реальность, но он сам хочет отменить свою реальность. Получается тогда, что жизненную энергию, которую он ощущает – это от лишма, а не его собственная.
И когда ощущает это, означает, что уже есть у него исправление МАН. И он готов к тому, чтобы получить МАД, когда между ними уже нет никакого противоречия, потому что нижний так же хочет ради пользы высшего, а не ради своей собственной. И это означает, что когда высший даёт нижнему свойство мохин, он даёт ему облачения мохин, как сказано выше, даёт нижнему свет и силу экрана, желание отдавать. И тогда «от ло лишма приходят к лишма».
Рабаш, том 3, статья 587 “Высший выясняет для низшего”
9.Там, где человек отделяет себя от самонаслаждения и ведет к объединению — там он находит святость. Потому что Высший свет может там присутствовать, поскольку келим могут получить свет Творца, называемый святостью, а святость присутствует только в чистом месте.
Но есть иногда такое «Я — Творец обитаю с ними в их нечистотах», то есть, даже когда нет келим, готовых быть равными по свойствам, но чтобы помочь человеку прийти к этому, необходима Его помощь свыше. И это вопрос ло лишма, и свет Её возвращает к Источнику. И этот свет называется «Творец обитает в их нечистотах». И это происходит только, когда человек хочет прийти к лишма, но не может победить свое тело. Поэтому дают ему этот свет, чтобы смог победить свое желание получать и идти путем Творца, который является путем отдачи.
Рабаш, том 3, 218. Исраэль - сыны Творца
10. Миру нечего надеяться, что придет время и появится решение, так что смогут начать работу Творца «лишма». И раньше, и сейчас, и в будущем каждый, работающий на Творца, должен будет начинать работу с «ло лишма», и от нее перейдет к «лишма». А путь к этой ступени не ограничен во времени. Он зависит только от готовности человека, от степени его власти над сердцем. А потому многие пали и еще падут, занимаясь этим ради себя, «ло лишма», и умрут, так и не достигнув мудрости. Но вместе с тем велико их вознаграждение, так как мысль человеческая не способна оценить значение доставления наслаждения Творцу. И даже совершающий это без соблюдения этого условия, поскольку еще не пригоден к исполнению заповедей иным образом, также доставляет наслаждение Творцу. И это называется – «неосознанно».
Бааль Сулам, “Одна заповедь”
