Традиции и обычаи и их отражение в национальной

картине мира

,

Южно-Казахстанский государственный педагогический институт

резюме

Әр елдің салты басқа  немесе әлем халықтарындағы ерекше салт-дәстүрлері

Каждый народ имеет свои обычаи и традиции, характеризующие только его национальные особенности и черты, раскрывающие его национальную сущность. В ходе исторического развития сложились и утвердились разнообразные формы, способы и механизмы сохранения и передачи социального опыта, которые в совокупности и называются традициями. Говоря о роли традиций и обычаев в жизни отдельных этносов, А. Сейдимбек акцентирует внимание на том, что «у каждого этноса в соответствии с обычаями его жизни, с особым культурным типом имеется соразмерный материальный базис. Здесь речь идет не только о предметах материальной культуры, сюда относятся и духовная сфера, и мировосприятие, и нравы и обычаи, несущие в себе особые качества. Причем процесс осознания единства осуществляется комплексно: тут и обычаи, и язык, и нравы, и нормы поведения, и этнические табу, и система жизненных ценностей, и родственные связи и социальные отношения» [1, с. 124].

Традиции, являясь социальными отношениями, т. е. родовой сущностью человека, проявляющейся в конкретных многообразных формах в поведении людей, в их взаимных отношениях между собой, имеют не только воспитательное, но и познавательное значение. Традиции не довлеют над людьми как некие формы, чуждые им, а являются «духовной связью между прошлым, настоящим и будущим народа» [2, с. 5]. В жизни казахского народа традиции заменяли не только образовательно-воспитательные, но и правовые нормы. Обычаи народа, сохранившиеся с давних пор, передаваемые от отца к сыну, выступали условием, залогом жизнеобеспечения и выживания этноса. «Почитание старших, поддержка младших, оказание гостеприимства незнакомому путнику, способность без суда и тюрем находить справедливое решение в спорах свидетельствует о том, что взаимоотношения казахов были основаны на принципах нравственности и гуманизма. Основа такого мировоззрения изначально была заложена в традициях, культуре и повседневном быту степняков», – отмечает [3, с. 289].

НЕ нашли? Не то? Что вы ищете?

Традиции играют важную роль в воспитании казахской молодежи. Пройдя через испытания временем, они служат основой формирования национального самосознания. Казахи всегда придерживались мнения, что традиции не являются чем-то незыблемым и претерпевают изменения в ходе истории. Об этом свидетельствует народная мудрость: «У каждой эпохи свои законы, как и в горах – свои животные» [2, с. 8]. Каждое новое поколение стремится поддерживать лучшие традиции, что дает возможность помнить о своих корнях, истоках, чтить память своих предков.

На территории Южного Казахстана проживают представители многих этносов, у каждого из которых свой язык, своя культура, свои невербальные знаки общения. В связи с тем, что в общественной и повседневной жизни происходит постоянное взаимопроникновение и взаимовлияние элементов одной культуры на другую, представляется небезынтересным описать некоторые жесты казахской культуры, одни из которых связаны с народными обычаями и традициями и широко распространены на данной территории в настоящее время, а другие исчезли или претерпели определенные изменения.

В отечественной литературе вопросы казахских традиций, обычаев и обрядов всесторонне освещены в работах таких исследователей, как   [2], С. Кенжеахметулы [4], А. Сейдимбек [1], Н. Шаханова [5] и др. Опубликована коллективная монография «Казахи» [6], которая содержит подробный исторический материал не только об этнических процессах, традиционных способах ведения хозяйства, народных промыслах и жилищах, но и об обычаях, верованиях, семейно-брачных отношениях казахского народа. Вышли сборники научных статей, посвященных рассматриваемым проблемам: «Обычаи и обряды казахов в прошлом и настоящем» [7], «Семья и семейные обряды у народов Средней Азии и Казахстана» [8]. Однако в указанных изданиях уделяется внимание становлению и функционированию бытовых, семейных, религиозных и других обрядов. Целью же нашего исследования является описание невербальных средств коммуникации, характеризующих национальные традиции и обряды казахского этноса.

, характеризуя такие знаки невербального общения, «которые когда-то были вплетены в национальные обычаи и быт» [9, с. 109], называет их ‘этническо-бытовыми’ [там же]. Автор разграничивает все невербальные знаки этническо-бытового характера на 12 групп и отмечает, «что все они до недавней поры  бытовали в обычаях у казахов, сейчас встречаются редко, представляя собой остаточные (рудиментарные) функции в общении» [9, с. 109-110]. Учитывая особенности казахского быта, менталитета, воспитания и вероисповедания, классифицирует невербальные знаки следующим образом: знаки-приветствия, знаки благодарности, почитания старших или ближних из рода, знак присяги, верности слова, знаки напутствия, презрения или унижения, бедствия, бытовые знаки, знаки-обычаи, знак удивления, знаки просьбы [9, с. 110-113].

Двенадцатую группу исследователь называет знаками отличия и относит к ним костюмные комплексы молодой девушки-казашки и женщины. В нашем исследовании такой знак мы рассматриваем в четвертом разделе как визуальный знак коммуникации, а не как жест.

Жест приветствия көрісу – способ приветствия, «распространенный до недавнего времени» [9, с. 110], при котором младший по возрасту, встре-тившись со старшим, приветствует его, протягивая обе руки. Старший, отвечая взаимностью, обхватывает руки младшего с наружной стороны. Этот жест приветствия используется и как способ почитания памяти умершего пожилого человека (чаще знатного или глубоко уважаемого). За-шедший в семью человек направляется к сыну покойного и здоровается с ним как младший (даже если он старше по возрасту). «В этом случае старший приветствовал не сына, а через него отсутствующего (умершего), тем самым давая знать, что идеал и дела покойного живут в его памяти и поныне» [9, с. 110]. 

В морали всех народов принято уважать старших. Важнейшее место в этическом кодексе почитание старших занимает и у казахов. «Уважение к старшим внедряется в сознание как высший принцип, следуя которому можно достичь успехов в жизни и завоевать авторитет народа» [2, с. 37]. Как отмечает , «в казахском обществе детям не полагается садиться до тех пор, пока не сядет старший. Младшие не должны лежать в присутствии старших, а также им неприлично сидеть, если старший по возрасту человек стоит» [3, с.  285]. С обычаем почитания старших связаны жесты бас беру, жездеге төс беру,  ауыз тию. Считается обязательным невербальный знак общения – способ почитания самого старшего из присутствующих родственников или гостей, когда во время еды ему вручают вареную голову барана. «Подача головы барана во время еды, –  отмечает , – считается у казахов знаком большого почтения. Аксакал, получивший голову барана, отрезает кусочек мяса для себя, а два уха дарит детям этой семьи, остальную часть вручает кому-нибудь из присутствующих» [9, с. 111].

Этот древний обычай распределения приготовленного мяса не только сохранился у казахов, но является обязательным ритуализованным действием и в наши дни. Обычай описывается в работах многих казахстанских исследователей [1; 2; 5; 6]. По сведениям информантов, на территории Южного Казахстана такой обычай проводится следующим образом. Почетный гость (пользующийся авторитетом аксакал, сваты или родственники), получает голову барана, отрезает уши и передает их детям и юношам, нёбо дает девушкам или молодым женщинам. «Считается, что от этого они будут красивыми, трудолюбивыми, красноречивыми и талантливыми певуньями» [10, с. 14]. Затем гость отрезает от головы мясо кусочками и раздает его остальным присутствующим. Потом голову передает рядом сидящему, и так она переходит от одного гостя к другому.

Стройную, своеобразную систему нравственных правил поведения имеет этикет гостеприимства, который стал воплощением великодушия и щедрости казаха. Гостеприимство – обычай, берущий свое начало с глубокой древности, выступает как определенный морально-этический комплекс, а прием гостя развертывается как ритуализированное действие, имеющее много функций. У многих кочевых народов скотоводы не брали с собой запасы провизии, отправляясь в дальний путь. Они знали, что в любой юрте их накормят и напоят, а если понадобится, то дадут лошадь [1, с. 149]. С традицией гостеприимства связано значение невербального знака ерулік (угощать новых соседей). Возник он в то время, когда казахи кочевали, отгоняя с собой скот на новые пастбища. Та семья, которая раньше других устанавливала юрту на новом месте, по существующему обычаю, должна была зарезать барана, сварить мясо и отнести как угощение семье, которая только что установила свою юрту рядом. Сейчас такой знак уже не употребляется или употребляется крайне редко.

описывает невербальные знаки, свойственные различным бытовым ситуациям (сәлем ету, кесені төңкеріп қою, дастархан қайыру, жолаушының түсүі и др.), и знаки, связанные с вероисповеданием и религиозными обрядами (бата беру). Знак санкционирования верности бата беру – обряд с религиозной окраской, сопровождающийся санкционированием духовного лица факта, что договаривающиеся стороны сдержали свое слово. В настоящее время такой знак еще встречается на территории Южного Казахстана не только в общении представителей казахского этноса, но и среди представителей других национальностей, и третьим лицом уже может являться как духовное лицо, так и просто уважаемый человек. В ходе повседневного общения, проведения общественных мероприятий или праздников, участниками которых бывают представители различных этносов, мы неоднократно наблюдали соблюдение тех или иных национальных невербальных знаков. Материалы эксперимента, целью которого было определить частотность употребления «рудиментарных» () знаков общения, показали довольно интересные результаты, отраженные в таблице (таб. 1).

Таблица 1 – Использование невербальных знаков общения в южном регионе Казахстана


Как часто вы используете данные невербальные знаки в общении?

всегда

часто

редко

очень редко

не знаю такого знака

в другом  значении

Көрісу (увидеться)

52%

39%

9%

Көрісу (почитание памяти умершего)

44%

37%

13%

6%

І

Сәлем ету (поклон)

93%

7%

Ас қайыру (отчитаться за еду)

76%

17%

7%

Сарқыт беру (дать остатки пищи (мяса)

38%

37%

9%

8%

8%

Бата беру (дать благословение)

91%

9%

ІІ

Бас беру (преподнести голову барана)

93%

7%

Жездеге төс беру (кормить зятя грудинкой)

23%

22%

27%

17%

9%

Ауыз тию (отведать угощения)

97%

3%

Жолаушының түсүі (остановка путника)

6%

94%

Аң байлау (привязывать дичь)

3%

97%

V

Бата беру (договор сдержания слова)

18%

13%

21%

48%

Бата беру (напутствие)

83%

11%

6%


I

Теріс бата беру (проклятие)

%

2%

1%

Келген кісіні табалдырықта (встреча у порога)

3%

14%

26%

57%

Келген адамға ішек  (кормить остатками мяса)

2%

98%

II

Жылау (плач)

89%

11%

Көрісіп жылау (плач с объятиями)

77%

16%

7%



III

Шашу (разбрасывать монеты, конфеты)

43%

49%

8%

Кесені төңкеріп қою (положить пиалу вверх дном)

88%

12%

Дастархан қайыру (завернуть край скатерти)

47%

36%

17%

Х

Ерулік (угощать новых соседей)

25%

4%

7%

87%

Із келсе шығарып салу (отвести свой след)

3%

97%

Бетім-ай (удивление)

18%

82%

I

Кіндік шешенің кұттықтауы (поздравление крестной матери)

41%

22%

17%

8%

12%

Бір тілім нан берші (дай-ка кусок хлеба)

7%

6%

87%

Бір қайнатым шай берші (дай-ка на одну заварку чаю)

17%

19%

21%

43%

В качестве невербальных знаков, которые должны были опознать респонденты казахской национальности и ответить на вопрос Как часто вы используете данные невербальные знаки в общении?  в анкеты внесены все невербальные знаки, многие из которых определил как «рудиментарные», т. е. такие, которые бытовали до недавнего времени в обычаях казахского народа и употреблялись чаще в сельской местности.

Как показали материалы проведенного нами эксперимента, на территории Южного Казахстана многие невербальные знаки, описанные , не только не исчезли, но так же, как и раньше, активно используются в раз-личных ситуациях общения: көрісу, сәлем ету, ас қайыру, бата беру, бас беру, ауыз тию, жылау, кесені төңкеріп қою.

По нашему мнению, респонденты не смогли определить значение таких знаков, как жолаушының түсүі,  iз келсе шағарып салу, аң байлау, в связи с тем, что изменился образ жизни казахского народа, исчезло конокрадство, зна-чительно сократился охотничий промысел. Все это, естественно, не могло не отложить отпечатка на культуру взаимоотношения между людьми.

Интересным, на наш взгляд, является тот факт, что невербальный знак бетім-ай, который употребляет в значении ‘удивление’, студенты охарактеризовали в ином плане. Так, 95% респондентов определяют его как ‘стыд-то какой, срам-то какой’. Жест употребляется только жен-щинами, и в нем «всегда присутствует модальность, т. е. отношение неодобре-ния, порицания, эмоции ужаса, удивления по поводу чьего-либо не совсем приличного поведения»  [11, с. 58].

На втором этапе проведения эксперимента эту же анкету мы предложили респондентам  – носителям русской культуры. Они должны были ответить на вопрос Понимаете ли вы следующие казахские национальные жесты?, используя ответы-реплики знаю, использую всегда; знаю, использую часто; знаю, использую редко; знаю, не использую; не знаю такого жеста. Результаты исследования отражены в таблице 2. 

Таблица 2 –  Частотность употребления невербальных знаков общения

Понимаете ли вы следующие казахские национальные жесты и знаете ли, как вести себя в подобной ситуации, если  присутствуете на общих мероприятиях?

знаю,

использую всегда

знаю,  использую часто

знаю,  использую редко

знаю, не

использую

не знаю

такого знака

Бата беру (дать благословение)

7%

48%

26%

19%

Бас беру (преподнести голову)

9%

11%

28%

52%

Ауыз тию (отведать угощения)

94%

6%

Кесені төңкеріп қою (положить пиалу вверх дном)

47%

19%

13%

21%

Дастархан қайыру (завернуть край скатерти)

66%

34%


Наше исследование показало, что русскоязычное население Шымкентской области владеет бытовыми жестами, свойственными культуре общения казах-ского этноса, понимает их значение и ориентируется в опредленных ситуациях. Так, нам неоднократно приходилось наблюдать, как русские исполняют жест бата, когда бывают на поминальных обедах или других мероприятиях; переворачивают вверх дном пиалу или накрывают ее рукой, если больше не хотят пить чай; встают из-за стола, если видят, что старший завернул край скатерти; показывают свое уважение по отношению к  хозяину дома, отведав немного лепешки; не отказываются от кусочка, отрезанного от вареной головы барана, и знают смысл этого угощения.

Таким образом, в культуре межличностного общения каждого народа отложился богатый опыт национального своеобразия, неповторимость обычаев, обрядов, жизни, условий быта, что обязательно нужно учитывать в  процессе межкультурной коммуникации.

Литература

1. ир казахов. Этнокультурологическое переосмысление: Учебное пособие. – Алматы: Рауан, 2001. – 576 с.

2. Теоретические и прикладные основы народной педагогики казахов. – Алматы: БАУР, 2005. – 200 с.

3. Традиции и формирование этнического менталитета у казахских детей // Обычаи и обряды казахов в прошлом и настоящем: Сб. науч. статей. – Алматы: Ғылым, 2001. – С. 284-294.

4. азахские народные традиции и обряды: Пер. с казах. . – Алматы: ТОО: Ана тілі. – 2000. – 96 с.

5. ир традиционной культуры казахов (этнографические очерки). –Алматы: Казахстан, 1998. – 184 с.

6. Казахи. Историко-этнографическое исследование / , , . – Алматы: Казахстан, 1995. –  352 с.

7. Обычаи и обряды казахов в прошлом и настоящем: Сб. статей. – Алматы: НИЦ Ғалым. – 2001. – 428 с.

8. Семья и семейные обряды у народов Средней Азии и Казахстана / Отв. ред. . – М.: Наука, 1978. – 215 с.

9. Этнопсихологическая специфика невербальных коммуникативных знаков // Психология. – Вып. 2. – Интеллект и речь. – Алма-Ата, 1972. – С. 109-117.

10. ,  ,  Дастан о дастархане. – Алматы: Казахстан, 1996. – 208 с.

11. Жесты как компонент искусства // Жесты как компонент искусства. – Алма-Ата: Казахстан, 1979. – 112 с.