Урок на тему: “Устремление”

03\02\2017

Урок на тему: “Устремление”

. Нужно помнить известный закон, что нет света без кли. Другими словами, не может быть наполнения без хисарона, то есть невозможно наслаждаться чем-либо, если нет устремления к этому. А устремление к чему-либо называется подготовкой, что означает потребность, и потребность в предмете определяет устремление, а величина наслаждения измеряется величиной устремления.
Рабаш, том 1, статья №18  "Что такое подготовка к получению Торы" 1987

Есть правило в отношении сосудов (келим), согласно которому только распространение света с последующим его выталкиванием, исчезновением делает сосуд пригодным для его предназначения.
Объяснение: пока свет наполняет сосуд, свет и сосуд неразрывно связаны между собой, сосуда как такового фактически нет - он уничтожает себя подобно тому, как огонёк свечи меркнет при пламени факела…
Причиной этого самоуничтожения сосуда является полная противоположность между светом и сосудом - ведь свет напрямую исходит от сущности Творца, из замысла творения.
Свет - это желание отдавать, он не имеет ничего, относящегося к желанию получать. Сосуд же является его полной противоположностью - это огромное желание получать свет.
Сосуд - это корень, источник чего-то принципиально нового, чего раньше не существовало - творения. Сосуд не имеет ни малейшего желания отдавать. Так как свет и сосуд тесно связаны между собой, то желание получать аннулируется относительно света. Сосуд приобретает определённую форму только после исторжения из него света. Только после выхода света сосуд начинает страстно желать получить его. Это устремление и определяет необходимую форму желания получать. После того, как отраженный свет входит в сосуд, они становятся уже разными объектами - сосуд и свет, или тело и жизнь. И обрати внимание на это, потому что это - глубочайшие понятия.
Бааль Сулам, «Введение в науку каббала», п. 4

Творец создал как сущее из ничего сосуд, называемый "желание и стремление получать удовольствие и наслаждение". Это означает, что мы видим "из действий Твоих познаю Тебя", то есть, говорим только о том, что видим в природе творения. И мы видим, что насладиться чем-либо, что бы это ни было, можно только если есть устремление к этому предмету. Поэтому мы учили, что свет создал этот сосуд, называемый "желание получать", в течение четырёх стадий, то есть, четырёх этапов, когда желание получать приобретает конечную форму сильного желания. И когда свет создал сосуд, он получил благо и наслаждение, которые было в желании [Творца] дать. И в этом аспекте, как мы учим, совершенство было полным, и к этому невозможно ничего добавить. Но затем родилась новая вещь, которую мы соотносим с творением, а не с Творцом. То есть, понятие отдачи мы соотносим с Творцом - дающим, потому что Его желание - насладить творения, дать творениям всё благо и не получать от них ничего. Но затем была создана новая вещь, как сказано в Учении Десяти Сфирот (1 ч.), что первое получающее [желание], называемое "Малхут мира Бесконечности", пожелала иметь украшение, называемое "украшение в точке желания", чтобы было у неё равенство по свойствам, называемое "слияние". И по этой причине было сделано сокращение. То есть, с того момента из желания получать исчез свет.
И малхут создала новый сосуд, называемый "желание отдачи". То есть, чтобы не получать наслаждение и удовольствие по мере сильного желания к свету, а по мере желания отдачи [в кли]. То есть, Малхут сделала расчёт, сколько процентов света она может получить с намерением отдачи. А ту часть, которую может получить с намерением ради получения, не будет получать.
Выходит, что этот сосуд, который даёт нижний, мы соотносим с нижним, потому что келим высшего, которые высший создаёт, чтобы у нижнего была возможность насладиться от света, - это только желание получать. И этот сосуд никогда не отменится, потому что созданное Творцом должно существовать всегда.
А нижний может только дополнить сосуд Творца, как сказано: "То, что создал Всесильный для действия". Что означает, Творец создал сосуд, называемый "желание получить наслаждение", и человек должен дополнить его исправлением, называемым "намерение ради отдачи", как говорилось, что Малхут мира бесконечности украсила себя в точке желания, что означает - украсила себя тем, что придала желанию получать намерение ради отдачи. 
Рабаш, том 1, статья №22, "Какой подарок человек просит у Творца?" 1987

Скрытие – это исправление, без которого человек не смог бы достичь никакого совершенства, ведь иначе он не способен постичь важность духовного. Скрытие же делает эту вещь важной. И хотя сам он не способен оценить истинного значения этой вещи, но скрытие возвышает её в его глазах. И чем сильнее ощущает скрытие, тем больше у него оснований ценить её.
Это словно лестница, по которой он поднимается ступень за ступенью, всё выше и выше, пока не доходит до места, предназначенного для него. То есть, достигает такой наибольшей высоты осознания важности, на которой ещё способен удерживаться. Хотя истинную важность и высоту величия Творца невозможно оценить, но всё же он постигает её в такой мере, которая позволит ему продолжить своё существование.
Но само по себе скрытие ещё не называется скрытием, а только в мере желания его раскрыть. Ведь чем более желанна какая-то вещь, тем больнее ощущается её скрытие. А из этого пойми смысл сказанного: «Вся земля полна Его величия». И хотя мы и верим этому, но всё же и скрытием полнится вся земля.
А о будущем написано: «И встану Я вокруг неё огненной стеной и прославлюсь среди неё» (Пророк Захария). Огонь означает скрытие, но тем не менее «прославлюсь среди неё» – то есть раскроется слава Его. И всё это из-за огромного желания раскрытия, хотя и останется существовать скрытие. Но отличается это от того времени, когда существует скрытие, и нет стремления его раскрыть, и поэтому оно называется изгнанием, тогда как в будущем, несмотря на скрытие, будет также стремление его раскрыть. А главное – это желать раскрытия.
Бааль Сулам, Шамати, статья 174 "Скрытие"

. У человека есть самостоятельное внутреннее стремление к духовному, то есть, даже когда он совершенно один и нет вокруг никого, кто мог бы как-то подействовать на него и пробудить в нём какие-то желания, он самостоятельно получает пробуждение и стремится стать работником Творца.
Но внутреннее желание, имеющееся у него, конечно ещё не настолько велико, чтобы достигнуть с его помощью духовных целей, и его надо ещё и ещё увеличивать. Для этого советуют мудрецы действовать, как и в нашем мире, то есть увеличивать, укреплять это желание с помощью окружающих, которые обязывают тебя соответствовать их взглядам и вкусам.
И когда он присоединяется к людям, у которых, как он видит, тоже есть стремление к духовному, то это желание, владеющее окружающими его людьми, порождает и усиливает и его собственную тягу к духовному, и тогда его стремление к духовному становится достаточно сильным. То есть, кроме того желания, что есть у него самого, человек получает и те желания к духовному, которые окружающие порождают в нём, и тогда его желание достигает такой силы, которая помогает ему достичь цели.
И в этом сущность понятия "любовь к товарищам", что каждый из группы, кроме того желания, которое имеет сам, приобретает желания и от всех друзей. И эту великую ценность невозможно приобрести никак иначе, как только с помощью любви к товарищам.
Но следует очень остерегаться, чтобы не попасть в группу людей, у которых нет желания проверять самих себя, сущность своей работы – основана ли она на альтруизме или на эгоизме, на желании отдавать или получать, и не желают видеть, ведут ли их действия по пути истины, то есть путём чистого альтруизма, ведь только такая группа способна сделать желания друзей альтруистическими.
Это значит, что каждый получает от друзей ощущение потребности, недостатка, то есть ощущает, насколько недостаёт ему силы альтруизма. То есть, если человек везде, где он бывает, во всём, что делает, жадно ищет любую возможность, которая могла бы добавить ему силу альтруизма, то когда попадает в такую группу, где все жаждут силы альтруизма и где получают друг от друга эти силы - это и называется, что получает силы извне, снаружи, в дополнение к тем небольшим силам, что были у него самого изначально.
Рабаш, том 1, статья №13 "Оплот спасения моего" 1985

«Если же слишком долог будет для тебя путь, так, что не сможешь вынести свою ношу» (Дварим).
Но почему так долог путь? Потому что не может человек вынести свою ношу, то есть не может нести бремя Торы и заповедей, а потому считает этот путь длинным. И выход в том, чтобы сделать, как далее указано: «И возьми серебро это в руки».
Серебро означает кисуфин (страдания любви), то есть должен он разжечь в себе страдания любви в этом рабстве, благодаря страстному стремлению к Творцу, и тогда сможет вынести бремя Торы и заповедей. А кроме того, «серебро» также означает стыд, потому что создан человек с целью возвысить величие Творца, как написано: «Благословен Творец, создавший нас во славу Его».
Ведь Торой и заповедями человек занимается только для того, чтобы найти благоволение Творца. Поскольку природа раба такова, что он желает понравиться хозяину, чтобы завоевать его сердечное расположение. Так и здесь – все многочисленные усилия и тяжесть работы, испытываемые человеком, являются лишь средством для того, чтобы найти милость в глазах Творца. И тогда добьётся желанной цели.
А человек идёт и выполняет Тору и заповеди ради благорасположения других людей и делает из нужд Творца лишь средство, с помощью которого можно понравиться людям. И всё то время, пока человек не удостоился Торы и заповедей лиШма (ради Творца), он работает ради творений. И хотя и нет у него другой возможности, как только работать ради людей, всё-таки несмотря ни на что он должен стыдиться такого рабства. И тогда за счёт этого «серебра» он удостоится святого серебра, то есть страстного стремления к святости.
«И возьми серебро это в руки» – хотя и не в руках человека власть над его желаниями, и если нет желания, то он ничего не может сделать, но всё же он должен раскрыть в себе желание к страданиям любви, то есть желание обрести это стремление. (И возможно, что слово «возьми» происходит от «пожелай» – состоит из их же букв). Должен человек раскрыть в себе такое требование, то есть желание и стремление к Творцу – желание умножить славу Небес, доставить наслаждение своему Создателю и найти милость в Его глазах.
И есть «золото», а есть «серебро». Серебро означает, что у человека в общем есть стремление и тоска по духовному. А золотом (заав) называется состояние, когда он хочет лишь одну вещь, и все испытываемые им стремления и тяга к каким-то другим вещам гаснут пред этим желанием, и он говорит: «Только это дай (зэ-ав)!». То есть, он не хочет ничего, кроме поднятия Шхины из праха, и это его единственное желание.
Выходит, что даже хотя человек и видит, что не обладает нужными желаниями и стремлениями, он всё же, несмотря ни на что, должен искать и стараться своими действиями и мыслями достичь такого желания. И это называется «И возьми серебро это в руки». И не следует думать, что это мелочь, раз она находится в руках самого человека – а должен он отдать её «за крупный скот (за благосклонность) и мелкий скот» (Дварим), то есть за счёт этого удостоится самых возвышенных светов.
Бааль Сулам, Шамати, статья 175 "Если слишком долог будет для тебя путь"

Известно, что весь сосуд, получающий наслаждение - это устремление, то есть хисарон к чему-то, то есть к той вещи, к которой есть большое желание. И мерой его желания к этой вещи измеряется его стремление. А маленькое это желание или большое, измеряется мерой страданий, которые будет испытывать, если не достанет эту вещь.
И как сказано в Предисловии к ТЭС (п.96-97): Тора лиШма – это ради той жизни, которую находит в Торе. Ведь когда он находит лик Творца в Торе, тогда находит жизнь в Торе, как сказано «в свете лика Твоего жизнь». Получается, что когда человек учит Тору и не находит жизни в Торе, он страдает от этого, и это называется «жизнью страданий будешь жить». То есть, он будет страдать от того, что не находит света лика Творца. И всё равно он не прекращает изучение Торы. И об этом написано «и в Торе трудись», несмотря на то, что не находишь Его.
Получается, что в той мере, в которой он учит Тору и намеревается найти Его [в ней], увеличиваются страдания его до определённой величины, которая называется «приложил усилие», и тогда «нашел»… как объяснено там то, как находят свет лика Царя в Торе. Выходит, что с помощью страданий в нём создаётся истинное желание получить свет лика Царя  жизни. И это называется страданиями любви, в которых нет отмены Торы. И это потому, что чем больше он  усердствует в Торе, тем больше у него страданий.
Получается что нет в них отмены Торы, так как у учащего Тору рождаются страдания.  Получается, что если у него нет Торы, нет у него и страданий. И это, как сказано, называется страданиями любви… И это означает «ибо кого любит Творец, того наказывает». Ведь для того, чтобы у человека были эти страдания от того, что он не находит Творца в Торе, не каждый человек удостаивается таких страданий. Поэтому сказано, «счастлив человек, которого наказываешь Ты, Творец».
И страдания человек должен купить, чтобы у него было желание и истинное стремление, потому что именно в истинном желании раскрываются страдания, ведь у человека нет иного кли, чтобы достичь наслаждения, кроме этого желания.
Рабаш, том 3, записка 409, «Вопрос страданий – 2»

Получил все твои письма, и да будут они угодны желанию Творца. Однако сказано: «Познай Б-га отца своего и служи Ему». "Познай" означает знание, ибо нехорошо душе без знания Творца. Ведь человек стремится и тоскует по работе ради Творца, так как есть в нём душа, но пока не ощутил Творца – плохо ему.
Но несмотря на то, что обладает душой, сам он не в состоянии познать Творца, пока не снизойдёт на него «дух» свыше, однако он обязан открыть слух свой, чтобы слушать слова мудрецов и полностью верить в них.
Сказано в писании: «Только добро и милосердие преследуют меня все дни жизни моей». Как объясняет твой святой предок Бааль Шем Тов: «Творец – тень твоя!» То есть, как тень следует за движениями человека, и все её устремления согласуются с устремлениями человека, так и каждый человек следует за движениями Творца, и при пробуждении любви к Творцу должен понять, что это Творец пробудился к нему в огромной тоске. И это имел в виду рабби Акива: «Счастлив Израиль, перед Кем очищаетесь, и Кто очищает вас». И пойми это.
Поэтому в начале приближения человека дают ему чередующуюся душу (ми ситра дэ офаним), то есть Творец пробуждается к нему при каждой возможности, возникающей со стороны человека, в великой тоске и желании слиться с ним. И об этом говорит поэт [царь Давид]: «Только добро и милосердие преследуют меня все дни жизни моей», ибо царь Давид – это совокупная душа всего Израиля и потому всегда стремился и томился по истинному слиянию с Творцом.
Но необходимо познать в своей душе, что Творец устремляется за человеком точно в той мере, в которой человек стремится за Творцом. И нельзя ему забывать, Б-же сохрани, об этом даже во время самой большой тоски. И вспоминая, что Творец тоскует и стремится слиться с ним с силой такой же огромной, как Он Сам, человек всегда будет идти в томлении и тоске от успеха к успеху, в непрерывном зивуге, представляющем собой окончательное совершенство каждой души, пока не удостаивается возвращения любовью. То есть «возвратится вав к хэй», что означает единение Творца и Его Шхины.
Однако душа без знания и осознания своего Творца находится в большом падении – после того как увеличивается тоска до определённой меры. Ведь кажется человеку, что Творец отвергает его, Б-же сохрани. Какой стыд и позор, что не только не завершает меру своего стремления и тоски, чтобы наполниться вечной любовью к Творцу, а ещё впадает в свойство «гневливый разделяет Единого», поскольку кажется ему, что только он стремится, тоскует и рвётся к Творцу. И не верит сказанному мудрецами, что точно в той же мере также и Творец стремится, тоскует и рвётся к человеку.
Бааль Сулам, письмо 19 (1927)

Сказано: «ищите Творца в явлении Его», то есть, когда Творец являет вам Себя для поиска, обязательно ищите Его тоже, ведь человек должен быть первым, то есть, Творец первый в том, чтобы дать вам сердце, чтобы искать Его.
И когда узнаешь ты это, наверняка укрепишься со своей стороны, насколько сможешь, чтобы искать с бьльшей силой и с бьльшей энергией, ибо Царь зовёт тебя.
И потому говорит он: «зовите Его, ибо близок Он», то есть, когда призовёте вы Творца, чтобы приблизил Он вас к Себе, знайте, что уже близок Он к вам, ибо если бы это было не так, наверняка не призывали бы вы Его, и это также мера сказанного: «прежде, чем воззовут они, Я отвечу», то есть как сказано выше, что если вы призываете Его, значит, Он уже обратился к вам, чтобы дать вам пробуждение призвать Его.
«…Ещё говорят они, а Я услышу», то есть, что мера услышания со стороны Творца полностью зависит от меры страстного желания, которое раскрывается в произнесение молитвы; и когда ощущает человек великую тоску, узнбет он во время действия, что Творец в высшей степени слышит его. И понятно само собой, что узнав это, укрепится он в высшей степени в излиянии своего сердца, ибо нет чести более этой – когда Царь мира внимательно прислушивается к нему; и это подобно сказанному мудрецами: «Творец жаждет молитв праведников», ибо в жажде со стороны Творца к человеку, чтобы приблизился он к Нему, пробуждается сила и великая тоска в человеке жаждать Творца. И выходит, что, действительно, произнесение молитвы и услышание молитвы постоянно дополняют друг друга, пока не соберутся они в полную меру, и обретает всё.
Бааль Сулам, письмо 52 (1928)