Вороний день
В хантыйском календаре год состоит из двух полугодий – (тал – лун) зима – лето, то есть холодное и теплое время. Период пребывания ворон в наших краях это начало апреля – начало октября. Этот промежуток времени относится к полугодию лун. По словам информантов « Ворона первая прилетает, чтобы к лету дни повернуть». И последней улетает. Замечено, что их прилет всегда сопровождается небольшим дождиком, говорят: «вороньих крыльев дождь». Позже на севере появляются перелетные птицы, откладывают яйца, выводят птенцов. В этот период времени у животных рождаются и вырастают детеныши. Ворона выступает посредником между зимой и летом.
Ворона считается птицей, приносящей вести и новорожденных детей «маленьких детей приносящая птица» (как у русских аист). Ворона желает мужчинам удачи на охотничьем промысле. Она называет себя: «Мать - богиня».
По сведениям информантов, «ворона будто Небесная мать, Главная мать, в старину Вороний день был большим священным днем, этот обряд стали проводить со времен установления земли. Ворона считается главной, поэтому ей угощение и делают. В ней есть хорошее и плохое».
С Вороньим днем упоминаются три птицы: ворона, сорока, чайка. Время проведения Вороньего дня обычно начало апреля (в прошлом точной даты не было, обряд совершали по прилету ворон). Основными участниками были женщины и дети. Мужчины в обряде не участвовали. Подготовка к этому дню начиналась задолго до праздника, заранее оставляли хороший кусок мяса для каши соламат. За день до назначенного дня пекли хлеб и другие мучные изделия, готовили разноцветные полоски материи, к одному концу которых привязывали монеты из серебристого металла. Предварительно вечером дети и молодые женщины сооружали «утиные гнезда» из сена на навозных кучах возле своих стаек для скота. По словам информанта, гнезда делали для того, чтобы ворона летом не трогала утиные гнезда. Каждый желающий мог изготовить несколько «гнезд», их припрятывали, чтобы другие не сразу могли найти. На следующий день рано утром взрослые будили детей со словами: «Вставайте, долго будете спать, ворона вам глаза выклюет». Надо было подниматься и идти собирать «яйца» как из чужих, так и из своих гнезд (если их не нашли другие). Таким образом подражали вороватому характеру вороны. Считалось, кто много «яиц» сейчас соберет, тот и летом много найдет. Про того, кто рано вставал и собирал много «яиц», говорили (каркам няврэм) «проворный ребенок», работающим будет. Тот, кто проспал и ничего не собрал считался ленивым, нерасторопным.
Днем участники обряда собирались в лесу на южной стороне деревни, то есть на той стороне, откуда прилетают вороны. Приносили с собой еду, мясо, женщины варили на костре традиционную кашу соламат, чай. Ставили угощение (Тут – ими) «Богине огня» и звали ворону погреться у костра «дальнюю дорогу летевшие руки, ноги здесь, у нашего костра, погрей». Сваренную еду ставили на дерево, растущее со стороны восхода солнца. Кто – нибудь взбирался на дерево и кричал, подражая вороне, будто призывали ее. После трапезы начинались игры и соревнования, в них принимали участие и взрослые женщины.
День Водного духа (представления о существах, связанных с водной стихией)
Чтобы понять обрядность, связанную с поклонением водной стихии, вначале необходимо ознакомиться с представлениями, связанными с водой и с некоторыми ее обитателями. По мнению информантов, говорить о духах – хозяевах вод очень сложно. Сама вода имеет сакральное название (ящты ут) «то, что пьют» и считается одним из сильнейших персонажей, так как может брать вверх над богиней Огня, которая считается выше (сильнее) ста духов. Огонь можно затушить водой, но разбушевавшуюся водную стихию ничем невозможно остановить. Вода имеет очищающую силу, - она основа жизни. В то же время бездна вод олицетворяет опастность – смерть. Вода, прежде всего, связана с мужским началом. Управляет водной стихией «Водный дух – мужчина». У него имеется жена и дочь – Йинк верт эви.
Весной, после ледохода, когда первый раз садились в лодку, взрослые себе и детям смачивали голову водой со словами: «Со спины белой лошади пересели на спину черной лошади» (зимой водоемы покрываются снегом, летом вода темная). Это делалось для безопасности на воде, и как бы здоровались с водой, что пережили зиму и снова садятся в лодку.
Главное место проведения обряда День Водного духа (Йинк верт хатл, он же Петров день) находилось севернее летних юрт.
Обряды, связанные с поклонением водной стихии можно разделить на три группы:
Посезонные промысловые обряды задабривания Обряды хозяину определенного места Обряды при особой добычеСохранилось предание, почему стали делать жертвоприношение в водовороте: «В давние времена в летних юртах Тугияны жили муж с женой. У них был сын. За день ловил две большие лодки рыбы с осетром, нельмой, муксуном. Остальные люди за день ловили только по 5 – 6 штук. Мужчины заметили, что одну лодку с рыбой он направляет в водоворот, другую – везет родителям. На вопрос: «Почему он так делает?» - рассказал, что в водовороте живут муж и женой, у них есть дочь. Жена сидит против течения, муж – спиной к течению. Они его сватают к дочери, поэтому он добывает много рыбы. Когда спускается к ним, не замечает границы между воздухом и водой. Скоро уйдет к ним навсегда» Мужчины уговорили его, чтобы он, когда спустится вниз, во время сна родителей связал бы веревкой кого – нибудь из них, а они вытащат его на берег, чтобы посмотреть, что он из себя представляет. Когда стали вытаскивать, Водный очнулся, сообразил, в чем дело, но не подал вида. На том месте, где он всплыл, образовался котлован. Мужчины стали крепить веревки к стоявшим на берегу большим деревьям. Водный шевельнулся, дернул за веревки, деревья с корнями и большинство мужчин изчезли в водовороте. На берегу осталось несколько мужчин для того, чтобы рассказать другим об этом событии. И теперь там стали приносить жертвы. Проезжая мимо этого места зимой и летом бросают монеты и угощение. Местность там открытая, и летом в ветреную погоду бывают очень большие волны, люди приносят угощение в надежде, что их будут охранять.
Обряд всеобщего жертвоприношения
Заранее назначали день проведения обряда (миран йир) всеобщего жертвоприношения», собирали деньги на приобретение у кого – нибудь жеребенка. Жертвоприношение совершалось раз в три года, требовался обязательно жеребенок. С появлением крупного рогатого скота, овец тоже стали приносить в жертву. Приезжали на лодках со всех деревень. Обряд проводили севернее летних юрт, на берегу протоки (Мухт пусл ов), напротив водоворота. Взрослые и дети, празднично одетые, шли по берегу от деревни до водоворота. Каждый нес с собой полоски тканей с завязанными на одном конце монетами, еду. Молодые мужчины ехали на лодках соревнуясь, обычно гребли веслом с середины лодки, сидя на одном колене. К этому дню специально для соревнований изготавливали семь новых лодок и новые весла. На некоторых веслах делали надрезы (ради шутки), в ходе соревнований весло ломалось, и лодка, к веселью отставала.
Прибыв к месту поклонения, мужчины разжигали костер, у воды делали стол, ставили угощение, клали монеты, молились духам, призывали (Йинк вер тики) и его детей. Недалеко от костра и стола проводили жертвоприношение. Тканью с завязанными на углу монетами покрывали спину животного и выкрикивали семь раз. Через некоторое время снимали шкуру животного, не снятыми оставалась голова и нижняя часть ног. Кровь пускали в воду. Мясо варили здесь же и ели за общим столом. Кости не выбрасывали, собирали в кучу, после трапезы вместе с внутренностями животного, с жертвенной тканью и полосками ткани заворачивали в шкуру и перевязывали. Мужчины ехали к водовороту, у берега на лодках делали три круга по ходу солнца. Возле водоворота три лодки привязывали друг к другу (носами по течению), их кружило на одном месте. Ведущий обряда кружит по ходу солнца в середине лодки и кричит, призывая духов. Нужно было призвать восемьдесят близнаходящихся духов, называя их имена в определенной последовательности. В лодке сидел человек (знающий), и если «призывающий» называл неправильно или кого – нибудь пропускал, он подавал знак или подсказывал. Затем завернутую шкуру опускали в водоворот, вращаясь, все уходило под воду. Мужчины угощали Водного духа, бросали в воду еду и сами причащались. Затем снова совершали три круга и направлялись к берегу. Снова проводились соревнования.
«Медвежье игрища»
У ханты и манси из животных наибольшим почитанием пользовался медведь, который занимает значительное место в мифологических представлениях, верованиях. Медведя почитали повсеместно. В миропонимании хантов это не только лесной зверь, но и возвышенное существо. Когда – то в детстве он жил на небе, его неудержимо влекла земля. Отец – верховный Бог Нум – Торум - уступил просьбам сына и опустил его на землю, поручив блюсти порядок и справедливость, не причинять вреда людям. Однако медведь нарушает некоторые установки отца, его убивают охотники и, как предписано богом, устраивают в честь небесного зверя обрядовый праздник – «медвежье игрище».
Охотники, отправляясь за медведем, проходят обрядовые очищения с произнесением соответствующих заговоров. Обязательное условие добычи зверя – подъем медведя из берлоги. Шкуру с убитого медведя снимают с головой и везут в селение. Здесь «медведя» встречают приветственными выстрелами, а охотников опрыскивают водой или порошат снегом. Далее медведя заносят в дом, укладывают носом на лапы, надевают на голову шапку или платок, украшения, на когти кольца, на глаза берестяные кружочки или бляшки.
Под вечер начинается веселье, на него съезжаются издалека. Программа начиналась с песен, рассказывающих о небесной жизни медведя и его земных деяниях. Утром пели песню пробуждения и хвалебные. Затем начиналось драматическое представление: мужчины в масках исполняли женские роли. В течении нескольких вечеров (если медведь – 5 дней, если медведица – 3 дня) разыгрывалось по десятку сцен из повседневной жизни хантов. В промежутках между песнями и сценами устраивали танцы под музыку.
В конце праздника мясо медведя варили и съедали. Шкуру выносили через окно с определенными предосторожностями и в дальнейшем хранили в специальных постройках (лабаз). Туда приносили самое дорогое: монеты, украшения, одежду. На лапе медведя клялись и давали обещания, так как медведь считался гарантом справедливости и он мог покарать дающего клятву человека за его грехи. Чтобы умилостивить душу медведя, охотники не только оказывали почести голове и шкуре, но и сохраняли его кости. Ханты верили, что со временем эти кости обрастут мясом и шкурой.
Обряд в связи с рождением ребенка
С рождением связано представление, согласно которому человек не умирает навсегда, он лишь временно покидает этот мир, чтобы вновь появиться в нем, родившись повторно. Новорожденное дитя есть перевоплотившийся предок, душа которого переселилась после смерти.
Дети обоего пола с первого дня их рождения духовно считаются равноправными, одинаково «чистыми» (духовно). Но это равноправие длится лишь до их половой зрелости. Как только наступает половая зрелость девочки, она становится «нечистой» (иксям). С этого дня девушка обязана строго соблюдать все требования, поставленные перед нею обычаями, бытом, верой ее народа, она должна быть осмотрительной, оглядываться на окружающие ее предметы, чтобы не задеть своей ногой, своей обувью что – либо запрещенное. А запрещалось задевать или перешагивать все предметы, кроме железных, которые могут быть подняты до плеча или выше. Раз ее тело, кроме головы «нечисто», все в доме и сам дом оберегаются от нее. Она на время один раз в месяц вынуждена идти идти в манькол и жить отдельно от окружающих ее людей. Если «отшельнице» необходимо взять что – либо из большого дома, она вызывает кого – либо из женщин и та передает ей тот или иной предмет или еду.
Пока женщина находится в маньколе, она не меняет одежду или украшений, а большими косами, длиной в рост, она защищается от надоеданий парней и мужчин во время массовых игр.
Девушка вышедшая замуж, ставшая женщиной, обязана вечно ходить в платке, должна закрывать лицо от мужчин, которые старше ее мужа. Даже смотреть на них запрещалось. Если она посмотрит на кого – либо из них, хотя бы случайно, то у нее, якобы, заболят глаза или она ослепнет. До такой степени был возведен обычай запрета мужчины для женщины.
Как только женщина обнаруживает признаки беременности, она начинает соблюдать строго определенные правила поведения. Так, например, на 4 – 5 месяце беременности она должна иметь сос, который она делает сама, если умеет, или какая – то другая женщина, не шаманка, специалист по изготовлению, у которой легкая рука.
Приготовление соса происходит в тайне от посторонних и сопровождается угощением. Делающая сос периодически сопровождает свою работу молитвой, угощением со стороны матери, обрядовым освящением делаемой ею куклы. Сос хранится в тутчане женщины, завернутый в красивый платок, мягкую шкурку зверька. Впоследствии платок дарится духу – сянь.
На пятом – шестом месяце беременности женщина обычно делает самую примитивную люльку амп тэн. В этой люльке ребенок будет спать в первую неделю своей жизни. Запасается также маленькое теплое одеяльце (лэнкв), сшитое из шкурок лебедя или из зимней шкурки зайца, подушечка, саснэтмил, мягкая оленья шерсть, помятая труха березы или ивы, которая настилается на дно люльки для впитывания влаги. На первую неделю после рождения ребенка женщина приготавливает себе самое изношенное платье, изношенную обувь. Впоследствии эта одежда вывешивается в лесу на дерево или выставляется в лес в ведре из бересты в такое место, куда не ходят люди. Плетет себе товар (матрац), на котором сидит, спит в первую неделю после родов. Все приготовленные предметы хранятся в строгом секрете от мужчин, в тайне от посторонних лиц.
Свадебный обряд
Свадебный обряд был тесно связан с бытом народа и состоял из трех этапов: предсвадебный (сватовство, сговор в доме невесты), сама свадьба (вначале в доме невесты, затем в доме жениха), сама свадьба (вначале в доме невесты, затем в доме жениха), послесвадебный. Главным условием заключения брака было соблюдение экзогамных норм (жених и невеста с разных родов).
Заключение брака и образование семьи признавались необходимостью, а сам брак неразрывным на всю жизнь. В бытовой речи есть выражение «пару искать». Существовали различные формы заключения брака. Судя по фольклорным источникам, чтобы получить девушку, жениху нужно было победить на спортивных состязаниях. Сватовство проходило мирным путем в том случае, если отец девушки видел в женихе сильного соперника или искал в нем союзника. В этих случаях руководил сам жених.
Были распространены случаи насильственного похищения девушки. Когда в поселении оставались мать с дочерью одни, на них нападали и девушку увозили со стадом оленей. По возвращении домой отец девушки с братьями и другими родственниками устраивал погоню, завершавшуюся иногда сражением.
Заключались браки и обманным путем. Например, бедный юноша узнает о свадьбе богатой девушки. Приходит в этот дом, когда пьяные гости спят. Незамеченным заходит в полог невесты и проводит с ней всю ночь. Наутро гости видят его сидящим в пологе невесты. Так девушка с богатым приданным достается бедному юноше.
До недавнего времени были распространены браки по сговору отцов. Выяснив, что дети почти одного возраста, они договариваются об их женитьбе. Отец девушки назначал цену. Собрав выкуп, через два – три года ехали за девушкой. Тогда молодые впервые видели друг друга. Родители сватали детей без их согласия еще в юном возрасте, вероятно, чтобы до брачного возраста можно было собрать выкуп. Девушек отдавали замуж с 14 – 15 лет, а юноша мог жениться в 16 – 18 лет.
