Эгоизм

Добрый вечер, дорогие преданные. Мы с вами начинаем достаточно продолжительное обсуждение, которое я озаглавила ’Варнашрама-дхарма или мир порядочности’. Я думаю, что никто не может оспаривать того факта, что саттва-гуна, она сопровождается порядочным поведением. И мы будем с вами рассматривать... На самом деле мы должны с вами заметить что все существующие религиозные доктрины, они добиваются порядочного поведения человека. Они добиваются того, чтобы человек следовал каким-то принципам нравственности. И, как правило, говоря о нравственности, подразумевается чувство ответственности, способность исполнять свой долг, да? И в этом случае уже становится очень важным разговор, а как сделать себя способным быть таким.

Если даже мы просто поверхностно посмотрим о чем писали люди еще 200 лет назад, 300 лет назад, 500 лет назад, мы увидим, что, на самом деле, к тому времени, еще много было таких людей, у которых была вот эта квалификация. Да? Особенно на Востоке. Вот эта квалификация исполнять свои обязанности. То есть быть частью какой-то системы, какой-то общности, каких-то законов, которые предусматривали ответственное поведение в своей жизни. И каждого человека воспитывали в этих идеях: взаимной ответственности, взаимного долга.

Мы знаем, что, например, святые писания, они фактически выдвигают идеи, что в материальном мире в человеческом обществе существуют 2 вида эгоизма. Это так называемые концентрированный эгоизм и распространенный эгоизм. Концентрированный эгоизм учитывает интересы собственного тела, а расространенный эгоизм учитывает интересы семьи, общества, в котором мы живем, нации, государства, и в конечном итоге, человечества. И всегда, говоря о принципах нравственности, подразумевается вот этот переход, помочь человеку перейти из грубого концентрированного эгоизма в сферу распространенного эгоизма. И быть способным совершать какие-то поступки, делать что-то, чувствовать себя частью целого. И во имя гармонии этого целого, быть в состоянии на какие-то поступки.

Когда речь идет о религии, как я сказала, любая религия преследует вот эту же цель достижения нравственного поведения человека. Прежде, чем мы уже начнем конкретно обсуждать каковы методы, или вообще весь этот разговор как быть порядочным, как он освящается ведической литературой, мы, может быть давайте немного пофилософствуем сейчас вообще на эту тему. На самом деле, ели мы будем смотреть внимательно, то мы можем видеть, что самая трудноразрешимая проблема в человеческой жизни - это вот этот конфликт, вот это противоречие между желаниями человека и его обязаностями или какой-то ответственностью, которая ему, можно сказать, навязывается, можно сказать, предлагается извне. На самом деле человек, он постоянно стремится к тому, чтобы реализовать одну единственную формулу. Что за формула? Действовать как хочу и не получать реакций. Т. е. поступать так, как мне нравится и не нести за эти поступки никакой ответственности. Человек, на самом деле, постоянно, кругами старается сделать именно это. Старается осуществить именно вот эту цель. Но.. С другой стороны мы можем видеть, что не только человеку, но конкретно нас интересует человек, поэтому я буду говорить все время ’человек’. Мы можем видеть, что человеку на самом деле это не всегда удается. Что озаначает ’не всегда удается’? Не всегда удается это означает, что человек, он как-то действует, да? А потом, из внешнего мира ему начинают приходить беспокойства. И тогда у человека появляется другая проблема. То есть человек рождается. И вроде кажется, он ничего не сделал, грубо говоря только родился. Два человека ничего не сделали, просто родились. Один родился в услових, где ему все время приходят беспокойства, а другой родился в каких-то условиях, где ему беспокойства не приходят. Да? Вот например, с кармической точки зрения, как я говорила утром, у меня на самом деле, с какой-то точки начиная, вот с 19-ти лет, жизнь пошла вообще на искосяк. И посмотрите, вот к этому моменту, произошла очень интересная перемена. Из вне ко мне пришла такая ситуация. Как у нас в Армении есть такая пословица. О неудачных людях говорят так: ’он подойдет к морю, море превратится в пустыню’. И, наоборот, еть удачливые люди, которые даже в пустыни пойдут и встанут над колодцем воды. Значит, мы можем понимать, что вот эти беспокойства, они, на первый взгляд, приходят вообще ниоткуда. И вот есть постоянная эта борьба между желанием человека просто свободно наслаждаться этим миром, потому что он в нем родился и хочет им наслаждаться. И между вот этой безцеремонной привычкой этого мира доставлять нам какие-то беспокойства, корни которого мы не можем понять, как мы это обсуждали утром, если мы не поняли, что мы - вечные, и что есть понятие кармы. Вот как только реализуются эти 2 идеи..., мы все время будем повторять это, потому что это исходная точка настоящей саттвы. Во всех остальных случаях человек поднимается в саттву, затем падает, поднимается, падает. У него нет механизма удержания саттвы. Вот когда человек понял, что он вечный, и когда человек понял, что есть карма, вот в этом случае очень легко меняется вся центровка, меняются все претензии, меняется вот эта точка обвинения. Мы с вами уже неоднократно это обсуждали когда обсуждали Бхагават-Гиту. Итак, самая трудноразрешимая проблема человеческой жизни - это желание человека не получать реакций в ответ на свободную деятельность. То есть человек хочет вести себя свободно, как ему нравится и быть счастливым. При чем, когда мы говорим о счастье, мы здесь получаем одну очень интересную психологическую точку. Говоря о счастье, человек под счастьем всегда понимает возможность не иметь ответственности, если объекты ответственности ему не очень нравятся. То есть, на самом деле, есть какой-то, если можно так сказать, есть бесконечный конфликт между желаниями человека и его обязанностями. И поэтому мы можем понимать, что человеческий разум, если это материальная концепция, то человеческий разум все время ищет вот эти возможности решения этой проблемы: свободно жить, делать что я хочу и не нести ответственности за свои поступки. А сплавлять эту ответственность, ну, кому угодно, только не брать ее себе! Исторически, мы можем видеть, что очень часто, вот когда уже есть попытка пригласить человека, если можно так сказать, в рамки порядочного поведения, в рамки нравственности, то тогда очень трудно получается вот этот момент. Посмотрите. Вот сейчас, если мы выйдем на улицу и остановим любого человека и произнесем ему слово ’долг’, произнесем слово ’ответственность’, вы увидите, что у всех эти слова ассоциируются с терпением, с необходимостью быть несчастным, что-то там во имя чего-то терпеть, и т. д. На самом деле конечно же в этом материальном мире без терпения не удается прожить никому. И, как мы знаем, как говорит в Бхагавад-Гите Господь Шри Кришна, когда Он говорит о счастье, О говорит: “Этот материальный мир - мир несовершенства, и поэтому, если ты свое счастье связываешь с этим миром, то обязательно вместе с возможностью наслаждаться этим миром, ты получаешь груз его недостатков.” А его недостатки - это 4 недостатка. Этот мир временный, то есть это мир объектов, где все объекты разрушаются под влиянием времени. И это прямо означает, что, какой бы мы объект не выбрали, этот объект временный. И даже если он доставляет нам наслаждение, наш контакт с ним временный. Потому что временна я, и временен объект, с которым я вхожу в контакт. Да? Значит, любой объект, он временный. Любой объект, он склонен ошибаться. Любой объект, он имеет несовершенные возможности восприятия, и поэтому контакт, т. е. взаимодействие с ним практически не может происходить таким, каким мы его себе представляем, каким мы его хотим. Да? И поэтому  мы должны понимать, что в этом материальном мире наше взаимодействие, вот это наша надежда получить счастье от этого материального мира всегда сопровождается проявлением недостатков всех материальных объектов. Значит элемент терпения, без него не получается. И как говорит в Бхагавад-Гите Господь Шри Кришна, Весь вопрос в том, вот это тоже свобода выбора, весь вопрос в том, в какой фазе своей жизни мы хотим принять терпение. В Бхагавад-Гите Кришна скажет: То счастье, которое от начала до конца похоже на яд, но от начала до конца кажется счастьем, это счастье в тама-гуне. То есть когда человек, он на самом деле... что означает от начала до конца яд? Это означает, что человек в тама-гуне для того, чтобы исполнять свои желания, а мы именно исполнение своих желаний воспринимаем как счастье, да? Значит, для того, чтобы исполнять свои желания, он постоянно обращается к насилию, готовя тем самым для себя миллионы лет существования на адских планетах. И это значит, что вот это счастье, которым он пользуется, там на самом деле счастья нету. Почему нету? Потому что, как мы с вами обсуждали, чисто с психологической точки зрения человек под влиянием гуны невежества имеет одну очень интересную особенность. Он не интересуется отношением партнеров. То есть его не интересует внутренний фактор, потому что он не находится во внутренней связи со всем окружающим. Его настолько ослепляет это желание, чтобы все вокруг, как механизм, действовало и делало то, что хочется ему, что любое нарушение этого момента вызывает в нем склонность к насилию. Порождсет гнев и насилие, гнев и насилие. И в этом случае мы получаем живое существо, с психологической точки зрения, абсолютно одинокое. Потому что если в сознании человека много насилия, ни один человек ему, ну это образно говоря, не отдает свою душу. Потому что он хорошо понимает, что отдать такому человеку свое сердце - это значит просто обжечься. И поэтому, вот это счастье, которое, как кажется человеку, что он испытывает, потому что он просто заставил людей вести себя так, как ему это хочется... Раньше это писали в книгах, сейчас это снимают в фильмах. Я, например, честно скажу, просто как личность, как человек, тьфу-тьфу, не сглазить, я никогда этого не понимала. И не хочу понимать. Пусть Майя-деви не дает мне этих испытаний. Я никогда не понимала как можно смотреть, например, как показывают, муж жене говорит, или жена мужу говорит, или вообще кто-то кому-то говорит: ’Вот ты должна, вот сейчас ты должна ко мне подойти, меня обнять, не знаю там что, поцеловать, еще что-то.’ Вот это слово, которое звучит, для меня это абсолютно непонятно. И при этом просто смотреть человеку в глаза, понимать, что ему противно это делать и умудряться в этом получить счастье. Получить удовольствие. Вот это вот влияние тамо-гуны. Вот насколько человек, он одержим своими идеями, что ему даже не интересно внутри себя перед тобой стоящий что вообще испытывает. И имеется в виду не только отношения с противиположным полом. Это имеется ввиду все 5 видов отношений. Нейтральных, служебных, родственных, дружеских и любовных. Во всех сферах этих отношений, если человек под влиянием невежества, происходит вот это: нет обратного контакта, нет обратной эмоциональной реакции со всеми теми личностями, с которыми мы входим во взаимоотношения. Когда человек в страсти, мы с вами это много раз обсуждали, что в страсти, на самом деле, у него другая психология. Ему важна эмоциональная реакция. Ему важна эмоциональная реакция, но вот эта эмоциональность, которая очень совпадает с природой души, в материальном мире это есть проявление обычного вожделения, которое является позывами тела. Позывы тела воспринимаются как потребности души. И вот когда это происходит, то мы имеем другую ситуацию. Ну, как я всегда говорю, если основа человека - вожделение, то например, если речь идет уже о взаимоотношениях с противоположным полом, а там принцип всегда, во всех отношениях, один и тот же. То есть когда у человека основа - вожделение, то психологически он настроен так: ему необходимо удовлетворять позывы своего тела. Поэтому он выбирает, вот то, что мы называем влюбленностью, еще чем-то, тогда он выбирает объекты, которые соответствуют его представлениям о хорошем партнере, способном дать ему чувственное наслаждение. Да? И, как я всегда говорю, тело нравится, а человека придумываем. Мы просто предполагаем, что под этим телом должен жить вот такой-то человек. Мы этого человека себе придумываем. И когда уже происходит контакт… поэтому в Бхагавад-Гите Господь Кришна говорит: ’ Счастье в раджасе, счастье в страсти - это сначала счастье, а потом терпение, потом яд.’ То есть приходит разочарование. Почему? Потому что есть неспособность, под влиянием вожделения.. Во-первых, нет этого настроя интересоваться вообще внутренним миром человека, с которым тебе приходится контактировать. Ты жаждешь контакта с его телом. И тебе вообще не интересно... нет... интересно, но вожделение тебе не позволяет войти в эту сферу интересоваться ею. Интересоваться эмоциональным миром того, кто перед тобой стоит, да? И когда человек начинает себя проявлять, обязательно начинается фаза разочарований. Потому что на самом деле, в раджасе, под вот этим сильным наплывом вожделения, которое абсолютно в безконтрольном состоянии находится в этой гуне. Т. е. нет разума, нет системы ценностей, которая сдерживала бы проявление вожделения. Я хочу чтобы мы поняли, что раджа-гуна - это как раз та гуна... На самом деле гуна определяется системой ценностей, и раджа-гуна - это как раз та гуна, когда у меня такая система ценностей, что самое главное в этом мире - это мое личное, эмоциональное или физическое удовлетворение. И когда есть вот эта система ценностей, то любой объект я оцениваю только с точки зрения, вот по моим представлениям, насколько этот объект может доставить мне удовольствие. И когда наши представления об удовольствии совпадают, мы говорим ’Это влюбленная пара’. То есть я смотрю на этого человека и думаю, вот это тот самый объект, то самое тело, которое если бы было моим, я была бы счастлива. И по счастливому стечению обстоятельств, личность, к которой я так отношусь, точно так же относится ко мне. Она тоже сидит и думает, вот если бы этот объект чувственного вожделения был бы моим, я была бы счастлива. И когда это у нас совпадает, мы говорим, ’Мы друг друга полюбили’, ’нам друг с другом хорошо’. Вот этот момент происходит. А потом, как мы видим в наших каждодневных реалиях, потом начинаются взаимодействия, взаимоотношения, и начинают проявляться недостатки человека. И когда начинаются проявляться недостатки, начинается фаза терпения. При чем, когда человек вожделенный, ему никогда не хватает квалификации терпеть. В этом случае мы получаем человека, который входит в контакт с любым объектом, в любых отношениях, продолжает этот контакт до тех пор, пока эти объекты доставляют удовольствие. Например, пока моя мама меня растит, она хорошая, потому что она удовлетворяет мои потребности. Но как только я вырос, и у меня больше нет этой необходимости чтобы меня ложкой кормили, я говорю: теперь вот надо считаться с ее характером, с мнением, испытывать чувство долга, обязанности, еще чего-то, а вожделенному человеку этого не хочется, хочется свободы, да? И, тем более, если вдруг окажется, что вот эта самая мама, которая у меня есть, она не соответствует моим стандартам тщеславия, и мне стыдно ее где-то представить и сказать, вот это моя мама, да? Тогда что делается? Задается вопрос. А что ты для меня сделала? Дала мне одно ведро молока? Вот тебе это ведро. То есть всегда нет квалификации входить в продолжительные взаимоотношения. Всегда, как мотылек. Как это, вот... “Стрекоза лето красное пропела...” Прыгает туда-сюда. Прыгает куда? В любые отношения пока они доставляют удовольствие. И от любых отношений убегать, как только начинается фаза ответственности. Вот это характерная черта опредставителей раджа-гуны. И когда мы видим, что мужчина постоянно меняет женщин, когда мы видим, что женщина постоянно меняет мужчин, мы должны понимать, что мы тогда имеем дело с такой квалификацией. Точнее с квалификацией не иметь квалификацию к продолжительным отношениям. И поэтому вот эти люди, которые находятся под влиянием гуны страсти, они на самом деле имеют неуправляемый характер, они очень сильно привязаны только к наслаждениям, и терпеть не могут иметь обязанности, иметь ответственность. Но там есть одна очень интересная характерная черта. В страсти человек под состоянием эмоций всегда оказывается..(это очень характерная психологическая черта людей в страсти) полюбить на всю жизнь, и через 2 месяца ненавидить, тоже на всу жизнь. Жениться на всю жизнь, и через 3 месяца выбросить на улицу. Подружиться на всю жизнь, и через 4 месяца предать. Во всех взаимоотношениях в начале, когда есть эмоциональна надежда, или совпадение с другими живыми существами, вот всегда есть такое лирическое настроение когда человеку кажется, что вот то, что он испытывает сейчас, будет испытывать всю жизнь. Вот то, как это происходит сейчас, так будет происходить всю жизнь. И жизнь будет похожа на сказку. Все себя будут вести идеально. На самом деле, вот эта гуна, раджа-гуна, она подразумевает вот это, потому что нет разумнисти, там победа вожделения, да? Вот эта вожделенность, она не позволяет реально оценивать объекты, потому что есть только одно желание - просто прямо без всяких этих преград наслаждаться всеми объектами. Как я сказала, самая характерная психологическая черта таких людей - это вот это. На всю жизнь полюбить, через 3 дня разлюбить. И нет квалификации к продолжительным взаимоотношениям. Почему? Потому что постоянно есть одна квалификация: склонность наслаждаться любым живым существом, которое нам встречается. Вот когда этот эгоцентризм, он сильно проявлен, то вот эта сильная проявленность эгоцентрических настроений, она не дает квалификации. Хотя самому человеку на начальном этапе создания взаимоотношений кажется что он готов к тому, чтобы исполнять какие-то обязанности, брать на себя какие-то обязательства на всю жизнь. Но хватает на 2 месяца. Потому что нет чего? Нет разумной основы. Нет правильной системы ценностей. Есть только одна квалификация: подчиняться вожделению. Вот такие люди, они абсолютно не пригодны для варнашрамы-дхармы, потому что варнашрама-дхарма - это общество людей, имеющих в своем сердце благость. Что означает благость? Благость, в первую очередь, означает, что мы имеем дело с людьми, которые в силах - мы потом будем обсуждать откуда эта сила появляется. Но сама благость, она подразумевает людей, которые в силах иметь порядочное поведение. Они в силах принимать какие-то решения и стабильно этих решений придерживаться. За счет чего? За счет 100-процентного использования той самой своей потенции, которая отличает человека от животного. То есть мы должны понимать, что вот это восхождение в саттву начинается со знания. Саттва начинается со знания. Терпение и знание. Вот это 2 фактора, которые выводят человека в саттву. И когда мы говорим ’знание’ - это означает, что человек начинает использовать свою потенцию разумности. И значит саттва - это победа идеалогии над вожделением. Вот когда человек формирует такую идеологию в своем разуме, которая берет под полный контроль вожделение - вот это и есть абсолютно совершенное использование своей вот этой идеологической потенции. Значит арии, или представители варнашрамы-дхармы, или те, кто реализовали саттва гуну, вошли в саттва гуну - это те люди, которые в совершенстве используют свою потенцию разумности. Теперь. Совершенно понятно, что саттва-гуна - это не так, что я прыгнул в саттва-гуну, и вот сразу у меня.., сразу я - возвышенная в саттва-гуне личность. Конечно нет. Любая гуна состоит из мно-о-о-жества этапов. Из мно-о-жества проявлений. Например, вот самые яркие представители раджа-гуны - это кшатрии, которые пытаются достичь власти, ради того, чтобы наслаждаться ею. Это мы можем сказать, что этот человек имеет эту позицию, потому что он несколько жизней варился в этом раджасе, всему научился. То есть мы тогда получаем.. Вот например, кто управляет сейчас государством? Это люди, которые жизни подряд варились в этой страсти. Они знают все входы-выходы раджа-гуны. Они хорошо знают как там все организовать, чтобы достичь власти и иметь возможность наслаждаться этим миром. Каждая гуна, я хочу вот это сказать, что каждая гуна имеет, если можно так образно сказать, своих новичков, то есть каништха, маттима, уттама исполнителей. Очень образно говоря. То есть каждая гуна, она имеет своих новичков, которые только что вошли в эту гуну и пока еще не очень хорошо ориентируются в ней. А что означает это? Если человек, он только что пришел в тама-гуну, это означает, что у него еще нет такой, очень развитой квалификации совершать насилие. У него есть эта склонность. Небольшая. Но каждый раз, когда ее нужно применить, вот реально уже оказывается, что у него не очень большая потенция это насилие совершать. Когда мы уже имеем дело с такими, яркими представителями тама-гуны, именно в человеческой форме жизни, не животной, ну животные это отдельная статья, да? Мы сейчас рассматриваем именно людей. Тогда мы имеем диктаторов. Вот это уже те, у кого рука не дрогнет совершая насилие. Вот это, если так можно сказать, тот, кто долго варился в тамасе. У него есть квалификация в тама-гуне. Потому что есть квалификация совершать насилие. И есть какая-то в паталогическом количестве выраженная потенция гнева и ненависти. Теперь. Тоже самое происходит в раджа-гуне. Когда человек, он - новичок, в раджа-гуне новичок означает, у него еще нет квалификации соперничать. И, хотя у его основа - вожделение, жалание наслаждаться этим миром, но у него еще нет квалификации достигать больших высот в этой области. Можно сказать так - новичок в раджа-гуне. Да? Вот он пришел, вожделение есть, а соперничать еще не умеет. Вот когда мы видим ярких представителей раджа-гуны, у них есть одна ярко-выраженная квалификация - квалификация соперничать. Вот когда мы видим, что человек, он изощрен в этом искусстве, в квалификации соперничать и побеждать в этом соперничестве, это означает, что у этого человека есть большой опыт существования в раджа-гуне. А когда есть вожделение, и нет этой квалификации, это означает все, ну образно говоря, новичок в раджа-гуне. Точно так же, основа саттва-гуны - это сотрудничество. И когда мы имеем дело с каким-то живым существом, который является новичком в этой гуне, мы имеем дело вот с такой личностью, который хочет выяснить свои обязанности, но не знает как их выполнять. Что означает, не знать как исполнять свои обязанности? Это означает: нет квалификации сотрудничества. Хотя есть на это решение. То есть, есть решение сотрудничать, но пока нет квалификации это делать. И тогда, когда у человека нет этой квалификации, он задает очень много вопросов, чтобы выяснить свои обязанности. Он старается общаться с людьми, которые утверждены в исполнении своих обязанностей, чтобы научиться этой квалификации. Когда проявляются такие характеристики - это, как я это называю, это моя терминология, новички в саттве. А когда мы уже имеем дело с маститыми представителями саттва-гуны, это очень-очень развитые брахманы. Это уже означает, что эта личность прошла все ступени варнашрама-дхармы. Потому что варнашрама-дхарма, в отличие от бхакти-йоги, это эволюционный путь развития. Это развитие из жизни в жизнь. Отход от раджа-гуны и вход в саттва-гуну. Эволюционным путем. Т. е. из жизни в жизнь. Рождаясь обычным человеком... Это мы с вами в дальнейшем будем рассматривать. Сейчас мы должны понимать принцип. Например, бхакти-йога - это не эволюционный путь развития. Бхакти-йога, нам важна сейчас вайти-бхакти, вайти-бхакти обладает вот этой силой: привести из тама-гуны в саттву, из раджа-гуны в саттву, и сделать это за одну жизнь, за 6 месяцев, за год, т. е. очень короткий промежуток времени. Все зависит только от интенсивности практики. Чем интенсивнее мы занимаемся практикой бхакти-йоги, тем интенсивнее у нас происходят вот эти процессы. Теперь. А варнашрама-дхарма в своем классическом исполнении, не в исполнении преданных, а в своем классическом исполнении, это эволюциооный путь перехода из раджаса в саттву, и создание пларформы для перехода из саттвы уже в трансцендент. Почему не приходит в Кали-югу варнашрама-дхарма? И почему разговор о варнашраме... Она не приходит как самостоятельное явление. Мы не наблюдаем, что Вьясадева, он выдвинул такую идею, что вот в Кали-югу живые существа должны придти, начать заниматься варнашрама-дхармой, стать ее участниками и т. д. Почему? Потому что варнашрама-дхарма, т. е. саттва-гуна, она требует, она ставит изначальное условие. Любая гуна ставит изначальное условие. Что это за условие? Человек гуну должен выбрать. И варнашрама-дхарма - это общество людей, которые добровольно, осознанно, в той или иной жизни приняли важное решение. Добровольно приняли это решение на основе понимания, или из тупика, в котором они оказались. Что за решение? Это вот такое очень важное решение. Т. е. это решение что человек, конкретное живое существо, оно принимает решение вот такое. Что, когда я свободно реализую свое вожделение, я все время натыкаюць на ситуации, где я страдаю. Да? Вот теперь давай я попробую еще раз вот этот способ: подчиниться святым писаниям. Вот это ’подчиниться святым писаниям’ на самом деле и есть свобода выбора. Теперь. В Кали-югу рождаются те живые существа, у которых прямо обратный выбор. Это выбор иметь право на свободную реализацию своего вожделения. И поэтому жителям кали-юги не нравится, не нравится саттва-гуна. Потому что обычно люди думает, что если человек немножко добрый и немножко терпеливый - это означает, что он в саттве. Саттва предполагает религиозное знание. Развитие трансцендентного знания. Оно основано на этом знании. Если нет этого знания в основе, можно говорить о компоненте саттвы, потому что на самом деле во всех формах 3 гуны присутствуют так или иначе. Просто какая-то из них превалирует. Все 3 гуны присутствуют вплоть до момента освобождения. Значит мы должны понимать, что вот именно поэтому варнашрама-дхарма не может сама по себе, как отдельная система, придти в кали-югу. Потому что жители кали-юги, это кака раз те жители, которые не хотят этой варнашрамы-дхармы. Они не хотят нравственное поведение. Им нужно прямо обратное: право свободно реализовывать свое вожделение. Но когда речь идет о бхакти, бхакти обладает вот этой силой: не ставя никаких условий, ну, грубо говоря, просто взять за шкирку и начинать поднимать живое существо. Вот когда оно начинает поднимать, то есть джива начинает посредством практики бхакти-йоги подниматься, первый уровень реальной реализации, не теоритический - вот эти стишки, тилака, это висит, т. е. не формального исполнения бхакти-йоги, а именно реализации. Первый симптом реализации - это проявляется в этом, способности быть членом варнашрама-дхармы. При чем мы должны понимать, что когда мы говорим ’способность быть членом варнашрама-дхармы’, это необязательно речь идет о том, что человек должен быть грихасткой, брахманом, кшатрием, вайшьем или шудрой. В варнашраму-дхарму входят и саньяси. Потому что саньяси - это неотъемлемая часть культуры варнашрама-дхармы. И значит посмотрите, быть правильным обычным представителем общества, быть правильным вайшьей, торговцем-производителем, быть правильным администратором-воином, быть правильным человеком, который развивает духовное знание, и быть правильным отреченным - именно правильным... мы будем с вами обсуждать именно это, что означает быть вот это все правильным. Вот когда это все делается правильно, каждый из этих личностей является представителем варнашрама-дхармы. И мы с вамо будем стараться на протяжении всех этих лекций говорить об этом. Теперь. То есть что я хотела сказать? Что уже в бхакти-йоге, варнашрама-дхарма проявляется естесственным образом. Почему? Вот иногда я слышу, что преданные выдвигают такую концепцию, что преданным кали-юги варнашрама-дхарма не нужна. Вот давайте сейчас мы постараемся разобраться по-существу. Вообще о чем идет речь, когда речь идет о ватнашрама-дхарме? Шрила Прабхупада счел необходимым для организации проповеди перевести небольшую брошюру. То есть небольшое произведение Шрилы Рупы Госвами, которое состоит всего из 12-13 текстов. Оно вам хорошо известно. Называется Упадешамрита. То есть Нектар Наставлений. Какая идея выдвигается в этом произведении? И почему Шрила Прабхупада из всего того разнообразия писаний, которые написали наши ачарии, выбрал именно это произведение? Почему он прокомментировал и перевел именно Упадешамриту? Те, кто слышали мой семинар по этому произведению, они уже знают о каком таинстве, о каком секрете там идет речь. Я не знаю, как ее комментируют другие преданные, но я сразу хочу оговориться, я ни с кем в своей проповеди не соперничаю, я вообще не в курсе какие преданные что говорят, я веду просто свою проповедь - и все. И отвечаю за нее. Теперь. Вот те, кто слушали семинар по Упадешамрите, они уже знают, что я там объяснила какой там секрет есть. Какая самая важная идея Рупы Госвами, которую он выдвигает в этом маленьком произведении. В этом маленьком произведении Рупа Госвами выдвигает таинство, основу прогресса преданных. Что означает ’преданные’? Или что означает Бхакти-йога? Бхакти-йога означает, что мы, живые существа, которые поняли, или приняли, или осознали, что мы именно индивидуальные живые существа. И что наше конституционное положение - это мир духовного разнообразия. Вот эта идея, что конституционное положение живого существа - это индивидуальность, а индивидуальность это означает взаимоотношения - прямо ставит проблему, что вот эту природу... Об этом Шрила Прабхупада говорит практически в каждом своем комментарии, когда он объясняет преимущества бхакти перед имперсонализмом. Он о чем говорит? Что бхакты и имперсоналисты одинаково понимают, что этот материальный мир не соответствует их природе. Ни с психологической, ни с физической точки зрения. Но имперсоналисты, они, обсуждя этот мир, расуждая вокруг него, приходят к одной очень простой идее. Что за идея? Это идея о том, понимание того, что в этом мире вообще-то что-то не так. Что вот этот мир ни с психологической, ни с физической точки зрения не совпадает с природой живого существа. И они, когда рассматривают, они думают а что не совпадает? Что является источником страданий? А страданиям моя природа сопротивляется. Откуда рождаются страдания? Они рождаются из индивидуальности. Они рождаются в общении. Они рождаются из контакта одного живого существа с другим. В материальном мире это вплоть дп того, когда два живых существа... Вы знаете, я не знаю я вам рассказывала или нет, но я это чувство впервые испытала, когда я здесь, в Армении, делала парикраму. У меня был такой период, когда я полностью разуверилась что кришна меня когда-нибудь пустит во Вриндаван. И тогда я приняла решение. Думаю, ну если у меня не получается сделать парикраму в Индии, по святым местам, то я сделаю парикраму в Армении, по святым местам Армении. И я рассказывала, что тогда мне приснился такой сон, что христианский, или еще не знаю какой, святой, он пришел и сказал мне, если ты хочешь встретить Бога вот в этих церквях, то не посещяй действующие церкви. Ходи в заброшенные церкви. И я тогда достала карту Армении, архетиктурные памятники, искала руины, которые там в горах, еще где-то, еще где-то. И я вот утром постясь выходила, заходила. Там иногда бывало, что я проходила пешком там 30 километров, 60 километров, туда, потом обратно. Очень много было приключений на самом деле. Но, вот одно чувство, зачем я это сейчас вспомнила, одно чувство я хочу вам передать. Вы знаете, когда ты ходишь, вот горы, и вот у меня был такой случай. Мне надо было пройти три горы. Вот за этими тремя горами, на пике одной из этих гор руины церкви, которые если вы увидите, даже нельзя представить как там эту церковь строили. Но люди строили. И там жили настоящие христиане. Там жили настоящие отшельники. Там вот ручеек, есть источник воды. Они построили себе там церковь. Совершенно непонятным образом. И жили там. И вы знаете, вот я когда проходила, у меня у самой такой менталитет, ты внутри себя думаешь так, даже не думаешь, это просто спонтанно у тебя выражается: ты идешь там по святому делу, ну по тебе видно что ты представитель там не раджа-гуны, что ты такой неудачный объект для чувственного наслаждения на самом деле. Тем более когда идешь в такие места, специально одеваешься, ну все такое, чтобы не привлекать ничье внимание. Но все равно, когда вы в горах. У меня были такие случаи, когда горы кругом и я одна, с палкой в руке иду, чтобы эту церковь найти, и вдруг встречаю мужчин. Двое-трое, пасут коров, еще что-то. Куда-то ходят. Ну, просто люди. Куда-то идут. И вы знаете, когда нет государства, между нами сейчас нет государства, есть просто горы, пустое пространство, безлюдное место, нет вообще людей - есть я и есть вот эти люди. Знаете, вот тогда сразу входит чувство страха. Потому что ты вообще не знаешь, что перед тобой стоящий сейчас будет намерен делать. Почему это чувство страха происходит, рождается? Потому что такова структура материального мира. В этом мире мы все на самом деле очень опасные, если нет над нами закона, если нет вот эти опасные наши проявления сдерживающие факторы, нет государства, законодательства, вот эти военные, этой всей махины нету, тогда мы можем получить просто безобразную картину. И имперсоналисты, они смотрят туда, и понимают, что все недостатки, все проблемы живого существа, они исходят оттуда. Поэтому они предполагают так. Раз все страдания рождаются из индивидуальности, значит сама концепция индивидуальности, она присуща материальному миру. Это порождение материального мира. То, что кажется живым, оно находится в противоречии с этим миром, а раз индивидуальность порождает страдание, значит то, что есть живое существо, то что есть душа, и все такое - оно не имеет индивидуальности, то есть надо уничтожить индивидуальность, чтобы уничтожить очаг страдания. Бхакты, они говорят наооборот. Они говорят: ни один компонент вечного нельзя уничтожить, и мы видим, что характеристика всего живого - это как раз индивидуальность. Все, что живое - обладает индивидуальностью. И оно имеет какие-то свои проявления. Сейчас мы не будем в психологические вкладки входить. О чем я хочу сейчас сказать? Что на самом деле прежде, чем реализовывать, для того, чтобы мы поняли, что преданные не могут на самом деле перейти, вот превзойти, перепрыгнуть вот это формирование варнашрама-дхармы, мы должны, если мы правильно понимаем Упадешамриту, мы поймем насколько невозможно общество преданных без варнашрама-дхармы. Почему? В Упадешамрите Рупа Госвами выдвигает очень важную идею. Идея звучит такая: что в отличие от имперсоналистов, для которых основа их прогресса это одиночество, то есть отречение. А основа духовного прогресса персоналистов - это общение. Вот пока мы это не поймем, персоналистами мы не станем. Мы будем имперсоналистами пока мы не поймем, что рычаг духовного развития преданных - это общение. И как там говорит Рупа Госвами? Что за систему он предлагает? Он говорит, один раз произнес имя Кришны - это чистый лист, у него нет больше ни прошлого, ни материального существования. У него ничего нет, это чистый лист, получивший новый шанс взаимоотношений. Каких взаимоотношений? Взаимоотношений всего 5, и все эти 5 взаимоотношений регулилируются Варнашрама-дхармой. Пониматете? Потому что если мы будем брать уже трансцендент, в трансценденте разнообразие, вот этот персонализм, обеспечивается за счет расы. А я свою расу, пока я обусловлена, знать не могу. И, значит вот это промежуточное положение между отрывом от раджа-гуны и достижением трансцендентного уровня реализации расы, т. е. ухода вот в этот мир вечного разнообразия - вот этот промежуток, он, сказать, формируется, или регулируется приципами Варнашрама-дхармы. Т. е. вход в варнашрама-дхарму - это начинающие трансценденталисты. Что означает вход в варнашрама-дхарму? Вход в ВД означает, что я прекращаю соперничество и вражду, хочу войти… Цель - любовь, да? Ну как это можно вот так сразу - и в любовь? Для любви сначала нужно, чтобы мы восстановили свою способность сотрудничать. Т. е есть какие-то изначальные установки для того, чтобы восхождение, духовный прогресс начался бы. Когда мы эти установки принимаем, мы входим в саттву. Вот хоть меня режьте, саттва - это варнашрама-дхарма. Представители саттва-гуны, они образуют ВД. И поэтому Шрила Прабхупада так хотел, чтобы в нашей организации была введена ВД. Нет, не введена. Чтобы она родилась. Потому что она не вводится. Да? Варнашрама-дхарма рождается. И значит когда у нас в обществе будет... Я всегда говорила, лично я так думаю, нашей организации в этом смысле немножко не повезло, потому что как только преданные поднимают немного голову и начинаются какие-то позитивные процессы, появляются какие-то преданные, которые уже жизнь прожили в сознании Кришны, у которых опыт, у которых не знаю что, и обязательно случается какая-то катавасия, где все эти преданные скопом начинают падать, и у нас пока еще не было ниодной здоровой смены поколения. Чтобы одни преданные отдали бы свои достижения новоидущим преданным. У нас пока есть такая система. Преданные, они пробуют как-то реализовать концепции Шрилы Прабхупады. Они, нет мы, мы все, допускаем какие-то ошибки. Шрила Прабхупада и Кришна бывают вынуждены скорректировать нас. У нас начинаются реакции. Мы начинаем терять какие-то достижения. И в конечном итоге нам опять оказывается нечего передать. Вот сейчас, в эту секунду, ситуация подходит к этому. Когда уже сформировалась какая-то традиция. Сейчас ачарии оценят эту традицию, скажут понравится она им или нет. И, не дай Бог, если эта традиция не нравится, потому что она противоречит принципам вайшнавизма, то начнется опять та же семая процедура. Вот теперь этих снимать, приводить новых. Эти пока наберутся опыта, теперьопять какие-то ошибки, и постоянно кругами крутимся в этом. Вот поэтому у нас не формируется варнашрама-дхарма. Но если мы сможем гладко, спокойно, без оскорблений, без всяких этих эксцесов, честно, нормально хотя бы 2 поколения преданных передавать свое духовное развитие другим, мы получим вот эту ВД, которая автоматически сформируется, то есть сформируется общество людей в саттве. Не одиночек в саттве, которых не хватает на всех, а общество людей в саттве, которые уже будут в состоянии принимать новичков и делать их полноценными членами общества сотрудничества. На самом деле, когда Шрила Прабхупада хотел варнашраму-дхарму, он на самом деле сказал нам: это является вашим лакмусом. Если в обществе ИССКОН сформируется ВД, это означает что будут решены вопросы экономического процветания, материального счастья и духовного прогресса. 50 на 50. Т. е. минимальная платформа нашей организации будет: любой, кто сюда вошел получает экономическое развитие, материальное счастье и уже... Вот эту психологию мы должны понять. Человек отрекается из двух побуждений. Первое, это он философски оценил и отрекся - таких очень мало. И второе намерение, Кришны, я об этом много говорила, и чтобы мы поняли неизбежность существования ВД, должны вот это понять. Что изначальное намерение Кришны, я буду повторять это сотни тысяч раз, изначальное намрение Кришны восстановить наше хорошее отношение с Ним и с другими живыми существами осуществляется в рамках ВД, где Он преследует одну цель. Восстановить наше доверие к Нему. То есть это что означает? Я пришел в сознание Кришны. Я обусловлен, и это означает мотивирован. Это означает, у меня есть какие-то материальные желания, на исполнение которых я расчитываю. Вот когда Кришна исполняет мои материальные желания - это и есть варнашрама-дхарма. Чего Он добивается в этой ВД? Чтобы мы чувствовали себя счастливыми. Вот когда мы чувствуем себя счастливыми... При чем это очень важно. Посмотрите, сама система ВД, об этом мы будем говорить уже завтра утром, сама система ВД - это система взаимовыручки. То есть сотрудничества. Сегодня утром мы сказали что это система, где нет высокомерных и униженных. Вот когда есть высокомерные и униженные, как только вы входите в общество, и развиваете либо это чувство, либо то - это означает в этом обществе процветает раджа-гуна. Симптом саттва-гуны - это отсутствие униженных и высокомерных. Вот это симптом что присутствует саттва-гуна. И поэтому совершенно понятно, что зеркалом общества ИССКОН, то есть это уже такой весомый результат в нашем обществе, нет это общественный результат нашего общества - это осуществление принципов ВД. Потому что ВД - это общество общественно-активных людей. Я всегда говорила и буду говорить, ни одно государство, ни одно общество не будет принимать преданных, если преданные не имеют социально-общественной активности. Если мы оказываемся просто обществом, которое создает отреченных людей, и которое принимая последователей, делает их социально-непригодными, для любого государства это прямой сигнал, это опасное явление, которое уводит молодых. И без того дефицит. И общество взамен ничего не получает. Когда Шрила Прабхупада говорил о том, что он хотел, чтобы была ВД, это означает, что он хптел чтобы лицо ИССКОН было вот это: порядочные люди, имеющие социально-общественную направленность. То есть качественно отличающиеся от представителей Кали-юги. Как взаимодействуют между собой чистые люди - вот это и есть варнашрама-дхарма. Против ВД выступают только те личности, которые воспринимают ее как кастовую систему. А на самом деле ВД - это система людей, которые уже вошли в саттву и ее развивают. Вот как она выражается у различных слоев, как варнашрама-дхарма устроена и что это такое - это мы уже будем обсуждать с завтрашнего утра. Сейчас, как вы заметили, я потратила время на то, чтобы разъяснить неизбежность присутствия ВД если есть духовный прогресс. Потому что духовный прогресс, он происходит поэтапно. Духовный прогресс - это процесс поэтапного укращения вожделения. И Шрила Рупа Госвами говорит, что когда человек повторил один раз Имя Кришны, он чистый лист. Духовный прогресс преданного обеспечивается за счет общения. И вот как это общение организуется - мы это будем обсуждать. Вот когда говорится уже об организации этого нового вида общения - это и есть минимум общение в саттва-гуне. И когда ачария Бхактивинод говорит, что садхана-бхакти это значит тело в варнашрама-дхарме, а ум с Кришной, такого колибра личности как он нельзя сказать, что он ничего не понимает. Я мол понимаю лучше, Чайтанья принес систему, где ВД не нужна. Многие, все ачарии на самом деле, Шрила Прабхупада в том числе, хотели чтобы была ВД. Не кастовая система. Вот я сейчас столько трачу сил для того, чтобы мы осознали эту тонкость, что ВД это не кастовая система высокомерных и униженных. А ВД это взаимоотношение сотрудничества, взаимоотношение взаимовыручки, нравственных людей. Нравственность в саттве заключается как раз вот в этой способности, в этой готовности иметь взаимодействия во взаимовыручке и в материальных, и в духовных вопросах. И, как это уже детально делается, мы с вами начнем рассматривать с завтрашнего дня. Харе Кришна!