Мифы и легенды о животных и птицах
	Саламандра (Salamandra)

Огненная саламандра всегда привлекала к себе большое внимание со стороны человека во многом благодаря своему необычному внешнему виду. Известны мифы и легенды связанные с огненной саламандрой, её изображение используется в качестве символики. У древних людей вызывал непонимание факт "появления" саламандры из огня, который в реальности объясняется просто: если люди бросали в костёр влажное бревно, со спрятавшейся в нём от солнца саламандрой, влажное дерево гасило огонь, а сама саламандра выползала наружу. Средневековые маги и алхимики считали саламандру духом огня. Было принято считать, что для поддержания равенства 4 стихий - огня, земли, воздуха и воды - должны существовать животные, которые могли жить в огне. Таковым животным и стала саламандра. Вера людей в способность саламандры жить в пламени сохранялась до конца эпохи Возрождения, и многим виделись в огне пляшущие маленькие ящерицы. Образ саламандры широко использовался в символике. В средневековой алхимии саламандра была символом философского камня. Христиане воспринимали саламандру как символ борьбы христианской души против грешных желаний плоти. В геральдике четырехлапая саламандра, окруженная пламенем, символизировала стойкость и презрение к опасности.

	Голубь (Columba)

Голубь символизирует дух жизни, душу, переход от одного состояния к другому, дух света, непорочность (но в некоторых традициях - символ сладострастия), невинность, нежность и покой. Голубя посвящают Великим Матерям и Царицам Небесным. Тогда он означает женственность и материнство. Две голубки часто сопровождают Богиню-Мать - Голубка с оливковой ветвью - символ мира и обновления жизни. Кроме того, она является эмблемой Афины. Голуби, пьющие из кубка, означают Духа, пьющего воды жизни. Священные голуби ассоциируются с погребальными культами. У китайцев голубь символизирует долголетие, верность, упорядоченность, сыновнее и дочернее почтение, весну, сладострастие и ассоциируется также с Матерью-Землей. В христианстве - символ Святого Духа, чистоты, вдохновенной мысли, мира, Крещения, Благой Вести, воды творения. Семь голубей символизируют семь даров Духа, стая голубей - верующих, голубка с оливковой ветвью - мир, прощение и избавление. Подобно тому, как голубка из Ноева Ковчега принесла оливковую ветвь в знак мира между Богом и человеком и не нашла места нигде, кроме ковчега, также и христианин не находит спасения нигде, кроме церкви. Голубь с пальмовой ветвью означает победу над смертью. Белая голубка - символ спасенной души, прошедшей очищение, как антитеза черному ворону греха. Голуби на лозе символизируют верующих, нашедших укрытие во Христе. Пара голубей олицетворяет семейное счастье и любовь. Голубь на посохе Иосифа означает мужа чистой девственницы. У евреев белые голуби, как символ чистоты, приносились в жертву при выполнении обряда очищения в храме. Голубь - символ Израиля. В Ветхом Завете голубь означает простоту, безобидность, невинность, кротость, бесхитростность, инкубацию и олицетворяет душу умершего. В японской культуре голубь символизирует долголетие и почтение, посвящен богу войны Хачиману, но голубка, несущая меч, возвещает о конце войны. Голуби издавна считаются символом мира и любви, влюбленных нередко называют «голубками». Существует много мифов, легенд, которые воспевают умение голубей приводить к миру любые ситуации. Нередко можно увидеть, как молодожены на ступеньках Дворца бракосочетания подбрасывают вверх в небо белых голубей, загадывают желание и наблюдают, как они поднимаются к облакам. Если голуби сразу взлетят вверх, быстро набирая высоту, то желание обязательно сбудется. Кроме того, считается, что если выпущенные голуби не разлетятся сразу в разные стороны, а полетят вместе, то и семейная жизнь у молодоженов будет долгой и счастливой. При этом, чем дольше продлится совместный голубиный полет, то тем более долгой будет и супружеская жизнь новой семейной пары. Однако даже у летящих вместе голубей один, как правило, летит чуть впереди. С этим связана другая примета. Если первой оказывается птица, которую держал жених, то и первым родившимся в семье ребенком будет мальчик. Если в лидеры выбьется голубь невесты - то первенцем будет девочка. Чтобы облегчить задачу молодоженам и гостям, и не спутать голубей, то на лапку голубя жениха можно повязать голубую ленточку. Лапку голубя невесты помечают розовой лентой. Соответственно, птица с голубой лентой, летящая впереди, символизирует первенца-мальчика, а голубь с розовой лентой сулит девочку. Ну а если с земли так и не удалось выделить лидера - не расстраивайтесь, а просто ждите двойню. На христианские представления о голубе также повлиял Ной, выпускающий из ковчега голубя: тогда выпустил он первого голубя, дабы узнать, видна ли уже где-нибудь земля под очистившимся от туч небом. И первый голубь, так рассказано в книге, поднялся и взмахнул крылами. Он полетел на восток, полетел на запад, но вода была повсюду. Нигде не нашел он покоя для ног своих, и мало-помалу крылья его стали ослабевать. Тогда голубь вернулся к единственному оплоту на земле, к ковчегу, и летал вокруг покоившегося на горной вершине судна, пока Ной не простер руку свою, и взял его, и принял к себе в ковчег. Ной помедлил семь дней, и в эти семь дней дождь не лился на землю, и вода постепенно возвращалась с нее; тогда взял он второго голубя и выпустил его. Утром вылетел голубь, а когда возвратился в вечернее время, свежий масленичный лист был в клюве у него как верный знак, что освободилась земля; и Ной узнал, что верхушки деревьев уже выступили над водой и что миновало испытание. Он помедлил еще семь дней и выпустил третьего голубя, и голубь полетел в мир. Он вылетел утром и уже не возвратился вечером. Но ждал день за днем, но голубь не вернулся к нему. И прародитель узнал, что вода сошла с лица земли. О голубе же третьем он больше ничего не слышал, и не слышал род людской, ни разу никто не поведал о нем вплоть до наших дней.

	Дельфин (Delphinidae)

Дельфины еще с древних времен вызывали в людях благоговение и восторг. Тогда им приписывали человеческие качества и даже божественные. Дельфинов связывали с чем-то мистическим и загадочным, их любили, им поклонялись, их обожествляли. Дельфин - существо, живущее в двух стихиях, морской и воздушной. Он служит связующим звеном между земным и небесным и является царем рыб, спасителем людей, потерпевших кораблекрушение, провожатым душ в потустороннем мире. Дельфин символизирует море, морскую силу, безопасность и скорость, свободу, благородство, любовь, удовольствие. В эпоху античности о дельфинах слагали множество мифов и легенд. Вот одна из них. Однажды бог вина и веселья Дионис плыл с острова Икарий на остров Наксос. И вдруг на него напали тирренские морские разбойники, которые и не предполагали, что перед ними - сын Зевса. Разбойники заковали Диониса в цепи, но внезапно Дионис превратился в медведицу, а затем - в тигра. Оковы сами упали с его рук. Разбойники так испугались, что бросились в пучину и превратились в дельфинов. С тех пор дельфинов называют - люди моря. В одном из древнегреческих мифов рассказывается о юном музыканте Орионе, решившем отправиться в морское путешествие. Ему не повезло - команда задумала убить его и присвоить все имущество. Злодеи предложили ему самому броситься в воду. Тогда Орион запел прощальную песню и кинулся за борт. Но он не утонул - ему на помощь приплыл дельфин, который доставил его домой. Разбойники были наказаны, а дельфины стали объектом поклонения греков. По преданию морские боги всегда появлялись в сопровождении стаи дельфинов. Повелитель морей и океанов Посейдон всегда изображался вместе с дельфинами, символизирующими морской дух, силу и благородство. Часто в мифах упоминают дельфина как покровителя судоходства и моряков. А после легенды о рождении из морской пены богини Афродиты, дельфин стал также символом красоты и любви. Апполон, древнегреческий бог искусств, тоже часто изображался верхом на дельфине и не раз принимал образ дельфина. Особенно знаменита история о том, как Апполон в обличье дельфина доставил жителей Крита в Дельфы, чтобы они соорудили там храм. Его даже называли Дельфиниусом или Апполоном Дельфийским за покровительство музыке и музыкантам. Дельфин - одна из ипостасей Посейдона. По преданию, один из дельфинов сочетал браком бога морей и Амфитриту. После схватки с чудовищным Пифоном Аполлон в образе дельфина догоняет корабль критских мореходов и приводит его к пристани города Крисы. Оттуда через плодородную долину моряки приходят к подножию Парнаса, где расположена главная святыня эллинского мира, Дельфийский оракул и храм Аполлона, и становятся первыми дельфийскими жрецами. В шумеро-семитской мифологии дельфин связан с Энки, богом мудрости, хозяином подземного мирового океана пресных вод. Согласно преданию, люди жили как животные, пока из моря не вышел первочеловек, культурный герой Оаннес в образе полудельфина (по другой версии полурыбы-получеловека). Он научил жителей Вавилонии письму, наукам, строительству, земледелию. Кроме того, дельфин является атрибутом богини Иштар и посвящен Атаргатис, богине плодородия и благополучия в западносемитской мифологии. В минойской культуре он олицетворяет власть на морях. Почти четыре тысячи лет назад древние художники запечатлели дельфинов на фреске Кносского дворца на острове Крит: словно морские божества, огромные животные, плавно скользя, совершают свой танец в прозрачных водах, охраняя мир и покой подводного царства. В христианской символике дельфин отождествляется с Иисусом Христом как творцом и спасителем, с воскресением и спасением. Дельфин с якорем или кораблем олицетворяет церковь, ведомую Христом. В христианстве этот символ иногда заменяет ковчег спасения и возрождения. Дельфин, пронзенный трезубцем или прикованный к якорю, означает распятого Христа. А вот современная легенда, которая гласит, что розовые дельфины, обитающие в водах Амазонки, во время полнолуния превращаются в удивительно красивых мужчин и соблазняют местных девушек. По другой легенде дух утонувшего человека вселяется в тело дельфина. Попадая на Землю, он превращается в прекрасного мужчину.
	Кенгуру (Macropus)

Широко распространился миф, в соответствии с которым Джеймс Кук, прибыв в Австралию, обратился к одному из аборигенов с вопросом о названии увиденного им животного, однако тот, не понимая речи Кука, ответил ему на своём родном языке: "не понимаю". Как гласит миф, эту фразу, которая, якобы, звучит как "кенгуру", и принял Кук за название животного. Миф о том, как у кенгуру появилась на животе сумка. Жила на свете мама-кенгуру, и был у нее шустрый сын-кенгуренок. Стоило матери отвернуться пощипать травы, как малыш убегал, и ей приходилось долго искать его. Однажды кенгуру оставила сына в приметном месте, а сама решила полакомиться сочной зеленью. Трава была вкусная, и мать-кенгуру с удовольствием ее щипала. Вдруг видит - через поляну бредет старый-престарый вомбат. Медленно бредет через поляну и разговаривает сам с собой - жалуется на немощь, на то, что никому теперь не нужен и что всем безразлично, жив он или умер. Сердобольная кенгуру спросила старика вомбата, не может ли она чем-либо ему помочь. Вомбат попросил проводить его к зарослям сочной и сладкой травы. Кенгуру в несколько прыжков приблизилась к нему, слепой старик вомбат ухватился за ее хвост и пошел следом. Она подвела его к сочной траве и помчалась к своему детенышу. Но кенгуренка на месте не оказалось. Много времени потратила мать-кенгуру на поиски сына, а когда, наконец, нашла его, подхватила передними лапами и поскакала на поляну, где старый вомбат крепко спал после обильной еды. И тут мать-кенгуру заметила, что из буша крадучись выходит охотник и держит наготове копье - сейчас метнет его в спящего вомбата. Бросила кенгуру сына в кусты и поскакала еще быстрее. Охотник заметил кенгуру и поспешно скрылся в буше - для людей его племени кенгуру была священным животным, он не смел убить ее. Как только опасность миновала, кенгуру направилась к вомбату, но его уже не было на поляне. Старик вомбат был вовсе не вомбатом, а духом, который принял такое обличье, чтобы узнать, кто из живых существ самое доброе и отзывчивое. Дух был добрый и подумал, что не худо бы отблагодарить мать-кенгуру за то, что она пыталась спасти его от смерти, когда охотник намеревался метнуть в него копье. Ведь она рисковала жизнью! И тут добрый дух увидел сумку, которая лежала неподалеку. Духи травы умело сплели ее. Он вспомнил о непоседливом кенгуренке и о том, сколько хлопот доставляет малыш своей заботливой матери, и тут же поручил одному из своих сыновей разыскать мать-кенгуру, отдать ей сумку и сказать, чтобы она привязала ее к животу, да покрепче. Сын доброго духа все так и сделал. И мать-кенгуру послушно выполнила наказ духа. Она привязала сумку лианой и в тот же миг почувствовала, как сумка приросла к животу, стала частью ее тела и покрылась снаружи и изнутри шерстью. Мать-кенгуру поняла, какой ценный подарок она получила от доброго духа, и тут же начала обучать своего детеныша пользоваться новой уютной колыбелью - спать и играть в покрытом мехом убежище. Когда кенгуренок подрос и окреп, он научился выпрыгивать из сумки и вскакивать в нее головой вперед. А мать делала сумку то больше, то меньше. Теперь детеныш всегда был вместе с матерью. А когда враги начинали преследовать кенгуру, она мчалась к бушу гигантскими прыжками, выхватывала передними лапами кенгуренка из сумки и бросала его в чащобу, подальше от себя. А сама мчалась дальше и уводила за собой преследователей, чтобы спасти малыша. О замечательном подарке доброго духа вскоре узнали родственники кенгуру, а потом и другие животные: воллэби, крысиные кенгуру, вомбаты, опоссумы, коалы и даже ехидны. Кенгуру упросила доброго духа дать животным сумки, в которых они могли бы выращивать и воспитывать своих детей. А он попросил духов травы соткать сумки для всех больших и малых родственников матери-кенгуру, а потом и для других животных. С тех пор так и повелось: когда родятся детеныши, животным женского пола их матери дарят сумки, без которых никто из них на австралийской земле обойтись уже не может. Существует также легенда, что когда-то все кенгуру ходили на четырех ногах, но потом передние сильно обгорели во время пожара, и им пришлось научиться передвигаться на двух.
	Жаба (Bufonidae)

Во все времена жаба вызывало у европейских народов неприязнь, а порой считалось опасным и ядовитым. На Востоке же отношение к жабам было совсем другим. ВьетнамскийКаук - божество с обликом жабы. По преданию, однажды во время длительной засухи эта жаба собрала всех животных и повела всю толпу к небесному правителю просить дождя. С тех пор, как только бог услышит кваканье жаб, он тут же насылает на землю дождь. Поэтому у вьетнамцев жаба - символ плодородия и богатства. В Древнем Китае трехлапая жаба - богиня монет. Ее изображение в доме сулило хороший достаток. У австралийских аборигенов есть легенда, рассказывающая, какая невероятная история приключилась однажды с обыкновенной лягушкой. Маленькой неприметной лягушке приходилось все время держаться начеку, чтобы не быть раздавленной другими животными. Это портило ей настроение, и она решила вырасти. Терпеливо маленькая лягушка начала пить воду из луж и болот, потом из прудов и озер, затем принялась за ручьи и реки. Чем больше она пила, тем больше становилась сама. Она раздулась так, что превзошла размерами самых крупных животных и в конце концов стала похожа на гору. Лягушка выпила всю пресную воду и теперь сидела неподвижно с выпученными глазами, готовая лопнуть от переполнявшей ее жидкости. С чувством огромной гордости смотрела она с высоты на бедных животных, которые изнывали от жажды. Они прекрасно видели, что лягушка с трудом удерживает в себе выпитую воду, но из-за ее величины никто не смел напасть на нее. И тогда они решили ее рассмешить. Первой принялась кривляться и паясничать обезьяна. Видя ее гримасы и ужимки, животные просто покатывались со смеху, забыв на время о своем горе. Однако лягушка оставалась ко всему безучастной и не разжимала рта. Многие животные продемонстрировали свои клоунские таланты, вызывая восторг публики, но лягушка по-прежнему была невозмутима. Наконец настала очередь угря. Гибкий и стремительный, словно черная молния, угорь поднялся на кончике хвоста и начал свой танец. Он так уморительно извивался, что лягушка с трудом сдерживала себя. Когда же угорь свернулся, словно завязанный бантиком веревочный узелок, лягушка буквально взорвалась от смеха. Тотчас же из нее хлынули потоки воды, и засухе пришел конец. Жаба (Дудар) - персонаж древней украинской мифологии. Легенда рассказывает, что в очень давние времена жили Мужчина и Женщина. Мужчина был ленив, ничего не делал, только ел и спал, а вечером долго и однообразно играл на дуде, чем способствовал хорошему отдыху и крепкому сну своих односельчан. Женщина, наоборот, была работящая и все хозяйство содержащей. Однажды она собралась в отдаленное городище на ярмарку. Мужчина тоже поплелся за ней. Она начала продавать толику, а Мужчина завалился спать. Женщина продала, накупила нужного товара и стала будить мужа, чтобы идти домой. Но он потребовал, чтобы она несла его. Женщина терпеливо свалила Мужчину себе на плечи и понесла вместе с товаром. Но, переходя вброд реку. Женщина остановилась, у нее закружилась голова. Чтобы не упасть, она стала молить Мокош о спасении. Богиня - хранительница женщин - моментально оказалась у страдалицы и в гневе сорвала Мужчину со спины Женщины и бросила его в воду, превратив в животное с большим брюшком и слаборазвитыми конечностями. Это существо и было названо жабой, или Дударом. Отсюда и поверье, что кваканье жаб способствует хорошему сну людей. Волхвы строго запрещали убивать жаб. Культ Жабы играл положительную роль в экологическом воспитании древних украинцев.
	Скорпион (Scorpiones)

Скорпионы - это самые древние членистоногие, которые вышли на сушу из моря. Ученые до сих пор не устают удивляться тому, сколько тайн и загадок хранит это животное. О повадках этого "злобного существа" ходили легенды. Изображения скорпионов очень рано проникают в магию и астрологию. Они присутствуют среди древнейших вавилонских календарных рисунков. Около 1150 года до н. э. в кругу зодиакальных фигур появляется скорпионочеловек. Скорпиона всегда считали неизменным атрибутом колдунов и ведьм. С его помощью они готовили страшные заклинания, насылали на людей порчу и болезни. У египтян повелительницей скорпионов считалась богиня мертвых Селкет, дочь бога солнца Ра. Ее изображали с головой скорпиона или же с человеческой головой, на которой восседал скорпион. Когда богиня Исида путешествовала по Египту в поисках своего мужа Осириса ее сопровождали семь скорпионов в качестве охраны, каждый имел свое имя: Тефен, Бефен, Местет, Местетеф, Петет, Четет, Матет. В этом мифе скорпионы выполняли защитную функцию. Первым египетским царем был фараон или легендарный царь Скорпион, о котором упоминается в "Книге мертвых". У древних греков существовала легенда о том, как на небе появилось зодиакальное созвездие Скорпион. Легенда гласит: любимец Артемиды, охотник Орион, однажды случайно убил любимого быка Геры. Невзлюбившая его Гера наслала на него скорпиона, от укуса которого он умер, после чего перенесла скорпиона на небо. Безутешная Артемида попросила Зевса перенести на небо и Ориона, но так, чтобы он не мог встретиться с ужасным Скорпионом... И действительно, созвездия Орион и Скорпион никогда не видны на небе одновременно. В Библии скорпион, подобно змее, является символом демонических сил и относится к животным, обитающим в преисподней. Из-за своей неожиданной (предательской) манеры жалить скорпион стал символом Иуды. Индейцы майя из Центральной Америки - представители вызывающей всеобщее восхищение теократической цивилизации - боялись этого жалящего членистоногого, который вначале был богом охоты, а в конце концов стал символизировать кровотечение. В Мали одна легенда приписывает самому Скорпиону следующие слова: "Я - не дух вещей. Я - не демон. Я - роковое животное для того, кто до меня дотронется. У меня - два рога и хвост, развевающийся по воздуху. Мои рога называются "насилие" и "ненависть". А оконечность моего хвоста носит имя "кинжала мщения". Я прихожу в мир лишь однажды. Зачатие, которое для всех является началом размножения, для меня - сигнал близкой смерти".
	Сова (Surnia)

Сова в мифологии является символом огромного числа явлений, предметов и понятий. Иносказательное значение сов двойственно. В человеческих представлениях эти птицы снабжены мудрым проницательным взглядом, рассудительны, задумчивы, тем более что известно, что они обладают способностью видеть ночью. В Индии Сова почиталась в качестве покровителя ночи, посланца загробного мира, а также провожатого душ в царство мертвых. У индуистов сова является "значком" Ямы, бога - повелителя этого царства, и признается верховым животным Дурги, супруги бога - разрушителя Шивы в одной из ее грозных ипостасей. В Китае эта птица олицетворяла зло, преступление, жестокость, смерть, ужас и даже неблагодарных детей. Она считалась антиподом Феникса. По одной из легенд молодые совы научаются летать только после того, как беспощадно выцарапывают глаза родителям. Кое-где, правда, сова признавалась эмблемой "желтого предка" и ассоциировалась с молнией, громом и летним солнцестоянием. Как магическое животное иногда посвящалась кузнецам. У египтян Сова - птица смерти, принадлежащая царству ночного солнца, которое пересекает озеро или море тьмы. В Африке до сих пор сов связывают с темными силами, на многих местных наречиях ее именуют "ведьминской птицей" и потому безжалостно истребляют, невзирая на протесты экологов. Славяне тоже относили ее к "нечистым", приписывали связь с ведьмами и лешими, называли предвестницей смерти или вдовства, обличительницы распутства, охранительницы кладов. Сохранились сказания о том, что она боится мести птиц за невозврат одолженных у них перьев (белорусское, хорватское) и опасается насмешек за похвальбу о красоте своих детей (польское). В Древней Греции Сова считалась священной и даже волшебной птицей, принадлежавшей Каллипсо, той самой, что удерживала Одиссея на своем острове 7 лет. Ну, и конечно же, это спутница Афины (Минервы), которую Гомер назвал даже "совоокой" богиней. Именно в ее обществе сова становится символом мудрости. Греческие воины считали, что сова, появившаяся над полем битвы, принесет им победу. Сов охраняли, и им даже было позволено жить в афинском Акрополе. У американских индейцев Сова символизировала мудрость, пророчество. Для кельтов это хтонический символ, "ночная ведьма". В мифологии валлийцев присутствует всеведающаяКавлвидская сова. Этруски считали ее атрибутом бога тьмы и ночи. Соотнесение совы со злыми духами было присуще и народам Средней Азии. И по законам Моисея это "нечистая" птица. В еврейской традиции связывалась со слепотой, а иудейскаядемоницаЛилит изображалась вместе с совой.