Искушающая сила духовного познания: вопросы самоконтроля и саморазвития антропософского психолога.
Искушающая сила духовного познания: вопросы самоконтроля и саморазвития антропософского психолога.
Данная работа представляет собой исследование важного вопроса самоконтроля и саморазвития практикующего (или желающего начать практику) антропософского психолога. Объектом работы психолога является душа. Благодаря знаниям, которые нам дает антропософия мы знаем, что человек является одновременно телом, душой и духом. Дух человека познает через душу, через ее духовные качества. Во время процесса познания мы творим мир, называем его, проявляем духовные законы в физическом. Но на пути познания существует множество подводных камней, которые могут увести психолога с пути истинного. Каким образом можно увидеть эти камни, избежать отклонения от курса, а также в чем состоит искушение для самого терапевта, мы попытались разобраться в нашей работе.
Слово «познание» (т. с. Ожегова) определяется как приобретение знания, постижение закономерностей объективного мира, законов природы. «Духовное познание» согласно аналогии является приобретением знаний о закономерностях духовного мира. Как мы знаем духовный мир первичен, и творит материю, но на пути в высшие миры мы можем прозревать Дух через материальное, а также идти к нему через область душевного мира. Главной задачей является видеть, быть готовым к этому, а не останавливаться на достижениях современных технологий, пытающихся разложить существо человека по полочкам и объяснить все определенным взаимодействием атомов, молекул, физических сил и т. п. Познавать мы можем с помощью двух потоков: восприятия, которое идет через органы чувств и представления, которое прорывается через тьму нашего сознания.
На данный момент развития, в эпоху души самосознающей познание мира является основной общечеловеческой целью, через свое познание в этой инкарнации мы привносим в духовный мир нечто новое, соединяем дух и материю воедино. У нас уже есть возможности и способности для этой деятельности, хотя это и дается трудом и упорной работой, но такого рода познание исцеляет и питает душу.
Древние греки в качестве исцеления души использовали трагедию, которая позволяла пережить чувство страха и сочувствия. В настоящее время мы можем использовать другие средства, чтобы не дать своей душе ссохнуться под большим напором материалистических представлений, и все методы легитимного достижения этой цели предлагает нам антропософия, как «путь познания который ищет душа, стремящийся привести духовное в человеке к духовному во Вселенной».
Основателем антропософского движения и посвященным нашего времени явился Рудольф Штейнер, который подробно дал указания для такого развития души, при котором она будет освобождена от опасной зависимости телесного и сможет действовать и исследовать духовный мир укрепленной и непредвзятой, объективно постигать законы бытия. Тем не менее, вопросы саморазвития мы рассмотрим несколько ниже, а пока обратим наше внимание на то, какие колоссальные силы используются в духовном познании и как при ненадлежащем использовании они могут обратиться во зло.
«Кто владеет информацией, тот владеет миром». Эта фраза ярко отражает большое искушение, скрытое за обладанием знаний. Неосведомленными, безграмотными людьми легче управлять и государственные политические силы часто пользовались и продолжают пользоваться этим «благом». Хотя в наш век люди гонятся за образованием, стараются быть эрудированными и компетентными (и вроде большая доступность и многообразие СМИ и других ресурсов этому способствует), но истина не лежит на поверхности и ускользает от людей, она прячется в глубине и ее необходимо прозревать, это большой труд, поэтому существует так много ошибок и заблуждений.
В древние времена великие духовные знания дарились людям Богами но не конкретно каждому, а лишь некоторым посвященным, которые могли прикоснуться к знаниям во время таинств - мистерий, они вели за собой все человечество. В наше время любой человек может пройти индивидуальный путь развития и приобщиться к сокровищам духовного мира и души людей жаждут этого. Но в этом познании кроется искушение, на которое четко указывает Р. Штейнер в ряде своих работ.
Из этих работы охарактеризуем более подробно состояния сознания в развитии человечества:
- До Атлантического потопа люди еще пребывали в мире Духа, они знали свою духовную родину, чувствовали свою связь с групповой душой, для них состояние сна было скорее как для нас состояние бодрствования и они чувствовали себя в духовном мире как дома. В эпоху Атлантиды люди все более отдалялись от мира Духа, приковывались к Земле и в какой-то момент перестали видеть духовный мир, но еще могли воспринимать и переживать истину, которая спускается на Землю. В Древней Индии, Персии, Египте души людей уже вспоминали духовный мир, но прийти к нему не могли, еще более связывались с материей. За 3 тыс. 100 лет до н. э. наступила эпоха тьмы – Калле-Юге, мир Духа закрылся от людей и теперь пережить его стало возможно только через посвященных, жрецов и Р. Штайнер описывает это, приводя в пример халдейские мистерии. С другой стороны в эту же эпоху инкарнирует Великое существо из области Троицы – Иисус Христос, который приносит людям свет и надежду, объединяет человечество в истинном «Я» и дает возможность снова вернуться в мир Духа только уже сознательно. Эта эпоха завершается в 1900 г. н. э.
Таким образом, на протяжении большого количества земного времени мир Духа все более становился невидимым для людей, это являлось правомерной частью развития человечества. В результате второго грехопадения (эпоха Атлантиды), ариманические существа закрыли нам доступ и видение в духовный мир, все, что ныне представлено нам в четких, ярко очерченных физических границах суть иллюзия, майя.
Первое искушение подступает к нам как раз таки в связи с этими сущностями, которые не дают нам увидеть и поверить в существование мира Духа, ведь его нельзя ощутить телесно (увидеть, понюхать, пощупать) за счет восприятия органов чувств никоим образом, для его восприятия необходимо развитие духовных органов. Эти духи обманывают нас, вводят в заблуждение, заставляя верить, что если мир Духа и существует, то он не сильно отличается от нашего мира, но на самом деле, в нем правят совсем иные законы, часто недоступные для понимания нашим земным разумом.
Второе искушение связано с тем, что мы можем пытаться применить для исследования духовного мира те методы и действия, которые используем в естественнонаучном мире. Здесь мы сразу же впадаем в заблуждение и также бродим во тьме. Например, мы не можем взять медиума или посвященного и проводить над ними опыты, или с помощью опытов и наблюдений исследовать Карму. Потому что в первом случае необходимо прозревать духовные оболочки человека, их наличие, отсутствие или нарушение взаимосвязей, а о втором необходимо умение следовать за душами умерших в духовный мир и видеть различные инкарнации. Все это достигается последовательной тренировкой на развитие духовных органов души. Никаким измерением давления, взвешивание, делением на атомы веществ ничего в познании духовного мира не добиться.
Третье искушение, которое сразу же подступает к нам, это ленность на пути в духовный мир, нежелание прикладывать усилия, тренировать душу с помощью медитаций и концентраций, чтобы укрепить свое самосознание, а, наоборот, желание бессознательно перенестись в духовный мир, получить инсайт, духовное видение, отключив свой мозг, легко и просто (гипноз, сомнамбулизм, медиумизм). В результате это возникает полная неразбериха и каша и получается не исследование и познание духовного мира, а блуждание в ложных истинах и представлениях.
В связи с этим встает вопрос о самоконтроле и саморазвитии антропософского психолога, который обладает знаниями о духовном мире и осознает что, с точки зрения духовно-душевного, происходит в процессе консультации. Базовым пониманием является четырехчленное тело человека: физическое, эфирное, астральное и «Я». Работаем с клиентом мы на уровне от «Я» к «Я».
Самое большое искушение может возникнуть, если мы подумаем, что знаем лучше или больше, чем сам клиент о своей проблеме или жизненной ситуации, точнее о способе ее решения. Поскольку даже самые малые антропософские знания дают огромное понимание человека. При таком подходе мы никак не сможем помочь ему решить свою проблему, а, возможно, даже навредим себе, потому что, позволяя себе такие мысли, мы автоматически впадаем в грех – гордыню. Мы должны четко осознавать, что психолог не является целителем, но через его работу к человеку могут прийти силы исцеления, из области высшего «Я» клиента. Мы помогаем лишь соединиться этим силам. Самому клиенту найти путь решения проблемы, с которой он обратился.
Вторая опасность заключается в том, чтобы не впасть в ситуацию клиента не воспринять ее на себя, не влезть в «чужую шкуру». Это опять-таки чревато тем, что мы будем не эффективны для клиента, поскольку примеряя его ситуацию на себя, мы и действовать будем исходя из себя и своих представлений, а для клиента не остается места. Об этом уже говорилось выше. К тому же, можно так сильно вовлечься и начать переживать, что заработать себе нервное расстройство или какое-либо более тяжелое заболевание.
Самоконтроль – это лучшее, что может использовать психолог в своей работе. Его задача сохранять свое четкое твердое «Я» и быть бессамостным, чтобы дать место раскрыться душе человека, его проблеме и решению, которое придет в обозначенную для него область.
Психолог несет ответственность за пространство консультации и должен сделать его максимально комфортным и безопасным. Он не может поддаваться сиюминутным всплескам эмоций, отвлеченным мыслям на тему «Все ли я купила на борщ?», проецировать эту ситуацию на себя (думая о том, что в его жизни все хорошо, в отличие от клиента, или о том, что у него похожая ситуация, которую он разрешил или не может разрешить), разумеется, на уровне воли он, также, должен держать себя в руках (не позволительно вступать со своими клиентами в какие-либо отношения или нужно сразу прекращать психологическую работу, а также недопустимо консультировать своих родных и близких).
Чтобы контролировать себя, нужно работать над этим, тренировать эту способность и развиваться душевно-духовно. Большой помощью на этом пути могут стать упражнения в концентрации и медитации. Во многих книгах Р. Штайнера указаны четкие и подробные действия, которые без вреда для человеческого существа (что не всегда встречается в других подходах) помогают развить и укрепить душу.
Наиболее подходящими для психолога и доступными в ежедневном использования являются «Шесть упражнений». Которые предполагают укрепление и отделение душевных сил (мышления, чувствования и воления) от тела. Контроль над этими тремя константами и является залогом успеха не только в работе психолога, но и в повседневном общении и межличностных контактах.
Шесть упражнений:
Контроль над мыслями – позволяет психологу сосредоточиться исключительно на консультации и внимательно слушать клиента, думать только о нем! Контроль над волей – тренирует выдержку и выносливость, позволяет планировать встречи и выполнять назначенную работу в срок, несмотря на отсутствие или наличие желания. Контроль над чувствами – помогает находиться в состоянии эмпатии, поскольку в состоянии симпатии или антипатии наша работа не действенна. Позитивный настрой – укрепляет доверие к миру, соответственно к себе и своей работе. Даже неудачные консультации дарят нам колоссальный опыт. Непредубежденность и открытость – помогают психологу развиваться и повышать свою квалификацию, узнавая новое и позволяя этому новому быть, мы расширяем границы своих представлений, соответственно, ответов на вопросы становится больше. Мы можем попробовать при работе с клиентом тот или иной подход или метод. Выполнение всех этих упражнений укрепляет душевные силы психолога, делает его более крепким и целостным. Позволяет применять в разных ситуациях, разные упражнения и жить и действовать не в страхе, а в любви и доверии.Выполнение любых духовных упражнений требует настойчивости и регулярности, духовные мышцы слабеют, если их не тренировать также, как и физические.
Помимо этих упражнений на пути саморазвития очень поможет чтение работ Р. Штайнера и других антропософов, а также участие в различных антропософских семинарах и работа с искусством, через которую чувственное поднимается в сферу духовного.
Таким образом, взращивая себя на пути в духовные выси, мы становимся полезными членами общества и можем много сделать для мира, даже если не будем работать антропософскими психологами или садовницами в Вальдорфских садах.


