Урок на тему: Работа в знании и выше знания

Урок на тему: Работа в знании и выше знания

1. Рабаш. Статья 6 (1989) “Выше разума”

Вера выше знания в работе означает, что нужно верить, несмотря на то, что разум воспринимает все не так, и есть у него доказательства, что все не так, как ему бы хотелось верить. И это и есть вера выше знания. То есть он говорит, что он верит, как будто видит это в собственном знании – это и есть вера выше знания в работе.
Это огромная работа, которую человек принимает на себя – и это против его знания. То есть тело несогласно на это, но он все равно принимает это на себя, как будто это находится в его знании. Для такой веры нужна помощь Творца. Поэтому ради такой веры человек должен молиться, чтобы Творец дал ему силы уподобиться Ему, как будто он уже постиг это в собственном знании. Но он не должен молиться Творцу, чтобы дал ему понять внутри знания, а молиться Творцу, чтобы дал ему силы принять верой выше знания, как будто это находится в его знании.

2. Рабаш. Статья 10 (1989) “Что означает в духовной работе, что лестница стоит наклонно”

Написано: «И вот лестница поставлена на землю, а вершина ее достигает небес» . Это означает, что у лестницы, по которой поднимаются наверх в царский чертог, есть два конца.

1.        «Лестница поставлена на землю» – это левая линия, «на землю», ибо человек должен видеть насколько он погружен в земное, т. е. он погряз в эгоистической любви, как сказано выше, что является свойством «левая отталкивает». Тогда есть место для молитвы из глубины сердца, ведь тогда человек видит внутри своего знания, насколько он не может сделать ничего для пользы Творца. И только лишь Творец может вытащить его из-под власти его собственного эгоизма. И об этом сказано: «И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал» .
2.        Как сказано: «А вершина ее достигает небес», – а второй конец лестницы – в небесах, словно бы он пришел к абсолютному совершенству, благодаря тому, что он доволен своей долей в том плане, что у него есть хоть какая-то связь с работой Творца, и благодаря этому он чувствует себя счастливым. Ведь великая честь – удостоиться служить Царю, а разговаривать с Ним даже одно мгновение в день уже достаточно для него, чтобы создать приподнятое настроение. И за это он благодарит и восхваляет Царя.

3. Рабаш. Статья 17 (1991) “Что означает: "Ибо ожесточил Я сердце его" в духовной работе”

Человек должен представлять себе, даже когда находится в абсолютной низости, тогда он думает, как будто Творец послал ему большое пробуждение, как он это ощущал когда-то во время подъема, когда он конечно же был готов к духовной работе. А сейчас, когда он ничего не ощущает, как он может себя обманывать, что он совершенен? Тогда он должен верить верой мудрецов в то, что они сказали нам, что человек должен представлять себе, как будто бы он уже удостоился ощутить Творца всеми своими органами. И тогда как бы он благодарил и восславлял Творца?! Так же и сейчас он должен благодарить и восславлять Творца, как будто бы он уже удостоился истинного совершенства.

4. Рабаш. Статья 28 (1990) “Что значит: "Предостеречь больших от малых" в духовной работе”

       В то время, когда человек придерживается веры в Творца, он должен уделить этому некоторое время, рисуя себе картину, как бы он тогда чувствовал, если бы удостоился сближения с Творцом и видел бы воочию все блага и наслаждения, нисходящие на него и на все творения, в каком бы тогда возвышенном и приподнятом духе он пребывал. И как бы был радостен и весел. И необходимо продолжать представлять эту картину, чтобы и вера его была бы примером знания и видения. То есть степень веры должна являться примером свидетельства и знания. И это великая работа, поскольку она является путём истины. И это согласно сказанному «истина и вера», что означает, что его вера должна быть на пути истины, именно из представления этой картины, что он обязан верить в величие веры в такой степени, будто бы явно видит это и верит своим глазам. Иначе говоря, в той же степени воодушевления, как если бы он воочию это видел, так он должен воодушевляться, когда он не видит, а только верит, что это так. Поэтому это называется «верой на пути истины».

5. Рабаш. Статья 300 “Земля, где не в скудости есть будешь хлеб”

Человек должен заниматься Торой как днем так и ночью, а ночь и день должны быть равными у него, как приводится в святом Зоаре (глава Бешалах). То есть, состояние совершенства называемое «день» и состояние несовершенства, называемое «ночь» должны быть уравновешены, иными словами, если намерение ради Неба, то он согласен, что он хочет доставить удовлетворение своему Создателю.
И если Творец хочет, чтобы он остался в состоянии несовершенном, он также согласен. И это согласие выражается в том, что он выполняет свою работу, как будто был удостоен совершенства, это называется согласен, то есть, что день и ночь равноценны у него.
Тогда как, если имеется различие, то в меру этого различия имеется разобщение, и над этим разобщением уже есть захват внешних. Поэтому, если человек чувствует, что есть у него различие, то он должен сделать молитву, чтобы Творец помог ему, чтобы не было у него различия, и тогда он удостоится совершенства

6. Рабаш.  Статья 24 (1991) “Что означает, что человек должен родить сына и дочь в духовной работе”

Работа выше знания должна быть покорностью без всяких условий, т. е. человек должен принять на себя бремя небес в вере выше знания. Человек должен сказать: "Я хочу быть работником Творца, даже если нет у меня никакого понятия в работе, и нет у меня никакого вкуса в работе, и все-таки я готов работать в полную силу, как-будто есть у меня постижение, и ощущение, и вкус в работе, и я готов работать без всякого условия". И тогда человек может идти вперед, и нет у него такого места, где может упасть из своего состояния, потому что он принимает на себя работать, даже когда лежит на земле, т. е. не может быть ниже, чем на земле. И об этом сказано (Коэлет 1): "Поколение приходит и поколение уходит, а земля остается навек".

7. Бааль Сулам. Шамати 215. "Суть веры"

Вера - это чистая работа, потому что желание насладиться не помогает в этой работе, а наоборот, сопротивляется ей. Ведь природа желания насладиться заставляет его работать только там, где оно видит и знает, но не выше знания. Поэтому слияние с Творцом возможно только верой выше знания, ведь в этом есть соответствие свойств, то есть подлинная отдача.
Потому, если основа эта непоколебима в человеке, то, даже получая добро, он принимает это как «предостережение», что в гематрии равнозначно слову Тора (указание). И должен испытывать страх и смотреть, чтобы не получать помощи и поддержки от Торы, а только от веры. И даже когда кажется ему это совершенно излишним, поскольку получает только добро, словно на вожделенной земле, все равно должен верить, что такова истина. Как сказано: «И все верят, что Творец — Бог веры», ведь только верой можно удержать достигнутый уровень.

8. Рабаш. Статья 13 (1988) “Что означает, что предводитель народа – это и есть народ, в духовной работе”

Для того, чтобы прийти к потребности в вере, человек должен представить себе, какую выгоду он может получить с помощью веры и что он теряет из-за того, что есть у него лишь частичная вера, и не более того. Прежде всего, он должен обрисовать себе цель творения, т. е. для чего Творец создал творение. А затем он должен поверить в то, что сказали мудрецы: «Цель творения – насладить сотворенных Им».
И когда человек начинает смотреть на творение своими глазами – т. е. [проверять] в каком виде он видит «Доброго и Творящего добро», то что же ему видится? Совершенно противоположное. Он видит, что весь мир страдает и что трудно найти человека, который мог бы сказать, что видит и чувствует, насколько Его управление соответствует определению «Добрый и Творящий добро».
И в таком состоянии, когда он видит мрачный мир, но желает верить в Творца – в то, что Он обращается с миром в частном управлении как «Добрый и Творящий добро» – он остаётся стоять в этой точке, и всевозможные посторонние мысли тогда проникают в его мозг. И он должен преодолеть это, [приняв] выше знания, что высшее управление «Доброе и Творящее добро». И тогда он получает потребность в том, чтобы Творец дал ему силу веры, дабы была у него сила идти выше знания и оправдать высшее управление.

9. Рабаш. Статья 875 “Три линии - 4”

Когда (человек) видит свое истинное состояние, у него нет никакой зацепки за духовное.
То есть со стороны разума всё его состояние — одна лишь тьма, пришло время идти верой выше разума, и говорить: «Есть глаза у них, но не видят, есть уши у них, но не слышат». Но он весел и радостен от того, что удостоился выполнить заповеди Творца, переданные нам через Моше. И, несмотря на то, что не ощущает в этом никакого смысла и понимания, все равно верой выше разума он верит, что это большая честь для него, что он может выполнять заповеди Творца на обычном уровне, в то время, когда есть другие люди, у которых и этого нет. И он верит, что все приходит сверху. А другим дали наслаждаться глупостями, которые подходят только для животных и зверей, а ему дали мысль и желание увидеть, что вся их жизнь – глупость и пустота.
Поэтому он ценит этот подарок, как "нашедший великую добычу" (Псалмы 119:162), и он всегда пребывает в большом воодушевлении от этой важности. И это для него настолько важно, как будто он удостоился наивысших ступеней. Тогда это называется правой линией, совершенством, потому что именно благодаря тому, что человек в радости, он находится в слиянии с Творцом, как сказано мудрецами: "Шхина пребывает только в (месте) радости". А поскольку он пребывает сейчас в состоянии совершенства, то у него есть причина для радости.

10. Рабаш. Статья 24 (1991) “Что означает, что человек должен родить сына и дочь в духовной работе”

То, что человек стремится прийти с помощью знания, т. е. не хочет работать выше знания, а именно внутри знания, когда человек говорит, что если тело поймет пользу работы и выполнения заповедей Царя, то он готов приложить усилие в работе, но верить в вере выше знания – с этим тело не согласно. И он стоит и ждет, когда придет к состоянию, что тело поймет это, а иначе он не способен выполнять работу святости. Но иногда он  способен преодолеть эти мысли и желания. И это приводит его к подъемам и падениям. Однако если человек решает, что он хочет работать в категории "прах", т. е. даже если ощущает вкус праха в работе, он говорит, что это очень  важно для  него, если он может сделать что-то ради Творца, а для себя -  не важно ему, какой вкус он ощущает, и он говорит, что эта работа в то время, когда ощущается вкус праха, т. е. тело насмехается над этой работой, он говорит телу, что, по его мнению, называется эта работа "подъем Шхины из праха". Т. е. хотя тело ощущает в этой работе вкус праха, человек говорит, что это святость, и не измеряет каков вкус, что он ощущает в работе, но верит, что Творец наслаждается этой работой, т. к. нет здесь никакой примеси желания получать, ведь ему нечего получать, ведь нет никакого вкуса и смысла в этой работе, потому что лишь вкус праха есть здесь. А поэтому он верит, что такова святая работа, и так или иначе, он рад и весел.

11. Рабаш. Cтатья 68 “Порядок работы”

Когда человек верит в добро и наслаждение, которые находятся выше разума, то он начинает осознавать разумом свое зло. Поскольку он верит в то, что Творец дает много блага и наслаждения и так же, что он видит все благо выше разума, то приходит к осознанию, то есть ощущает всеми органами силу зла, которая есть в получении для себя, и это препятствует ему получить благо.
Получается, согласно этому, что вера выше разума способствует тому, чтобы он ощутил внутри разума своего ненавистника, того, кто мешает достичь блага. И таков его принцип: в той мере, в которой он верит выше разума в благо и наслаждение, в той же мере может прийти к ощущению осознания зла.
Ощущение зла приводит впоследствии к ощущению блага и наслаждения, потому что осознание зла, ощущаемое органами, приводит к тому, чтобы он исправил это зло. А это происходит в основном с помощью молитвы, когда просит Творца, чтобы дал отдающие келим, называемые слиянием, чтобы с помощью этих келим открылась цель в открытом Управлении, то есть, уже не должно быть скрытия, так как есть келим, пригодные для получения.

12. Рабаш. Статья 1 (1991) "Что означает, что нет у нас иного Царя, кроме Тебя, в духовной работе"

Написано (Псалмы, 89): "Милосердие Творца буду вечно воспевать, из поколения в поколение буду возвещать устами моими верность Твою." И необходимо понять, что значит "буду вечно воспевать". И как можно воспевать Творца в то время, когда человек видит, что он полон недостатков. И сердце его не полностью согласно с Творцом, чувствуя, что он отдалён от Творца. А иногда ему даже хочется сбежать от духовной работы. Как же он может сказать, что Творец милосерден и Его нужно воспевать за это?
И по сказанному человек должен говорить, что находится в низменном состоянии не потому, что сейчас он стал хуже. А так как сейчас, желая исправиться и действовать только ради небес, сверху ему раскрывают его истинное состояние, которое заложено в его теле. До сих пор это было скрыто и не выявлено наружу. А теперь Творец раскрыл ему это, как сказано в книге "Плоды мудрости" (При Хахам).
И об этом человек говорит как о милосердии, тогда как Творец ему раскрыл зло, которое в нём, чтобы тот узнал истину и смог обратиться к Творцу в истинной молитве. Выходит, что с одной стороны, человек видит сейчас, как он отдалён от Творца. С другой стороны, он должен сказать, что Творец приблизился к нему и заботится о нём, показывая ему недостатки. Поэтому он должен говорить, что это милосердие, и об этом сказано "Милосердие Творца буду вечно воспевать". Иначе говоря, есть у него с одной стороны радость и он воспевает за это. С другой стороны, он видит, что ему нужно раскаяться. То есть должен попросить Творца приблизить его и дать ему желание отдавать, которое является второй природой.

13. Рабаш. Статья 39 (1991) “Что значит, что правая должна быть больше левой, в духовной работе”

Написано (Санедрин, 44:72): "Сказал рабби Эльазар: Всегда человек должен упредить неприятность молитвой", что означает, что человек никогда не приступает к работе в левой линии прежде, чем он работал в правой линии, которая считается свойством совершенства. То есть, нет у него недостатка ни в чём, однако он благодарит и восхваляет Творца за то, что Он дал ему немного удержаться в духовной работе, и затем он приступает к работе в левой линии. Но тогда он видит, что он в беде, так как нет у него ни Торы, ни духовной работы, как подобает работнику Творца. И тогда он чувствует, насколько он отдалён от любви к Творцу, чтобы работать на Него, то есть работать с намерением отдавать Ему и приносить наслаждение, и ничего ради собственной выгоды. Он видит тогда, как тело противится этому. И не видит он, что когда-нибудь он сможет совершить хоть что-то ради отдачи. Следовательно, когда он входит в левую линию, это называется свойством "беды". И нет иного совета, кроме как молиться Творцу о помощи, чтобы Он дал ему желание отдавать, которое зовётся "второй природой", ведь тогда эта молитва из глубины сердца, и Творец слышит её.

14. Рабаш. Статья 10 (1989) “Что означает в духовной работе, что лестница стоит наклонно”

Поймем, что означает «два высказывания, которые отрицают друг друга, пока не появится третье высказывание и не разрешит их спор» . Это два конца лестницы, что указывает на то, что они противоположны друг другу. Ведь с одной стороны она «поставлена на землю», и это указывает на низость, которую он видит внутри знания – насколько он далек от Творца, так как он погряз в эгоистической любви, а это является различием по форме.
А с другой стороны, «а вершина ее достигает небес», – будто бы он достиг полного совершенства и доволен своей долей, и рад будто бы пребывает только на небесах и у него нет никакого отношения к земному, и это называется, что лестница стоит наклонно. А слова: «Два высказывания, которые отрицают друг друга, пока не появится третье высказывание и не разрешит их спор», – означают среднюю линию, т. е. что эти две линии порождают третье высказывание, и это Творец, называемый средней линией. И это, как сказали наши мудрецы (трактат Нида, 31:1): «Три участника есть в человеке: Творец, отец и мать … отец дает белое, … мать дает красное … а Творец дает ему дух (руах) и душу (нешама)».

15. Рабаш. Статья 24 (1989) "Что означает: "Пусть благословение простого коэна не будет легковесным в твоих глазах" в духовной работе"

сказано мудрецами: "О каждом гордеце говорит Творец Я и он, мы не можем быть в одном месте". Поэтому, когда человек ощущает себя в совершенстве в соответствии с правой линией, когда он оценивает свою низменность, и говорит, что все равно Творец дал ему хоть какую-то связь со святостью, и вот это «немножко» по отношению к святости, которую человек должен постичь – конечно же это называется «немного» святости по отношению к настоящей святости – с точки зрения обычного человека. И если он говорит, исходя из своей ничтожности, то благодарит и восславляет Творца за это. И об этом можно сказать, как написано: «Я – Творец, обитаю с ними в их скверне». И когда он рад этому, у него есть возможность удостоиться ступени «когда Шхина пребывает только в месте радости». Получается, что за счет своей низменности, от того, что Творец дал ему какой-то контакт со святостью, он может подниматься по ступеням святости, если только он берет оттуда радость и придает этому важность, и тогда человек может сказать – «поднимающий из праха бедняка, из сора возвышающий нищего»

16. Рабаш. Статья 875 “Три линии - 4”

...говорит то, что у него есть. То есть, сколько дают ему свыше, даже когда он ощущает, что находится в более худшем состоянии, чем получил со стороны воспитания, он принимает выше разума, что это имеет для него огромную важность, что он удостоился небольшого соприкосновения с духовным.
И когда он работает над этим, то есть довольствуется малым, доволен своей долей, и хочет отдать честь Торе и заповедям, как будто бы ощущает вкус (их) в смысле знания и истинного ощущения, когда и тело согласно на эту работу, как сказано "и врагов его примирит с ним" (Мишлей 16:7), ведь в то время, когда он должен сделать что-то верой выше разума, то тело противится этой работе, поэтому такая работа называется "истинной работой". То есть, когда он видит свое истинное положение, и все равно превозмогает это, как будто бы это уже у него в разуме, тогда это называется правой линией.
И все это по причине того, что хочет воздать честь Торе выше разума. И хотя кажется, что он как будто бы строит здание на основе разума, когда говорит, что есть много людей, у которых нет никакого отношения к Торе и заповедям, ведь тогда получается, что у него уже есть причина для радости, поскольку у него есть достояние, а у других людей этого нет – это верно. Но сказать, что это верно и что этому стоит радоваться, для этого ему уже требуется идти верой выше разума. И это называется "радость заповеди", то есть, что это построено на основе веры, и тогда он может петь и плясать, и все – истина, потому что он идет верой выше разума.

17. Рабаш. Статья 3 (1985) "Правда и вера"

Нам дан путь веры выше знания, т. е. не считаться с нашими чувствами и познаниями. Как говорится, «глаза их не видят, уши их не слышат», т. е. нужно верить, что Творец наблюдает за нами, и Он знает, что хорошо для нас, а что плохо. Поэтому Творец хочет, чтобы я ощущал своё состояние так, как я его ощущаю. И лично мне не важно, как я ощущаю себя, потому что я хочу доставлять удовольствие Творцу.
Поэтому главное, что я должен делать – это служить во Имя Творца. И хотя я чувствую, что нет никакого совершенства в моей работе, тем не менее в восприятии Высшего, т. е. со стороны Высшего, я нахожусь в состоянии совершенства. Как сказано: “ибо не будет отторгнут от Него отверженный”. Поэтому у меня есть право служить Царю, пусть даже на самой маленькой ступени. Я рассматриваю это как большую заслугу, что Творец дал мне возможность немного приблизиться к Нему.

Итак, сейчас мы можем понять, что такое правда и вера. Правда – это когда человек видит своё истинное положение, и поэтому есть у него возможность для искренней молитвы, потому что тогда у него есть ощущение недостатка, который нужно заполнить. Поэтому человек может молиться Творцу и просить, чтобы Он восполнил его недостаток, и тогда он может подниматься по ступеням Святости. Вера – это уровень цельности, совершенства, который даёт человеку возможность искренне благодарить и восхвалять Создателя, и тогда он может быть рад.

18. Бааль Сулам. Шамати. 40. “Какой должна быть вера в Учителя”

Человек должен представлять себе, как будто он уже удостоился полной веры в Творца, и уже есть у него ощущение в его органах, что Творец управляет миром добром и творит добро, которое получают творения.
Но когда человек смотрит на себя, то видит, что у него ничего нет, а весь мир страдает: кто больше, кто меньше. И на это нужно сказать: «Глаза у них – да не увидят». То есть пока человек находится во власти «многих», что называется «у них» – он не увидит правды. А «власть многих» – это власть двух желаний, когда он верит, что хотя весь мир и принадлежит Творцу, но все-таки что-то подвластно и человеку.
А на самом деле он должен аннулировать власть многих во имя полной власти Творца и сказать, что человек не должен жить ради себя, а все, что он желает совершить, должно быть для и ради Творца. И таким образом он окончательно аннулирует свое правление и будет находиться в единственной власти – власти Творца. И только тогда он сможет увидеть истину, увидеть все то добро, которым Творец управляет миром.

Но пока человек признает власть множества, то есть его желания находятся как в сердце, так и в разуме – нет у него возможности видеть правду. А выход в том, чтобы идти верой выше знания и сказать: «Есть у них глаза, да не увидят истины»

19. Рабаш. Статья 36 (1986) “Подготовка к покаянию”

Человек должен верить, что, как есть в каждом из земных удовольствий собственный вкус, отличающийся от других, так и в каждой заповеди есть свой особый вкус. И если бы он ощутил эти оттенки вкусов во время занятий Торой и заповедями, какое бы воодушевление и жизнь он нашел бы в них!
Тогда разум заставил бы его принять занятие Торой и заповедями как единственно необходимое, а все мешающее этому оценивалось бы им как клипа, нечистота.
Так вот картину, подобную той, какая бы возникла в его разуме, он должен нарисовать себе "выше разума" (знания) – т. е. несмотря на то, что нет у него никакого чувства, которое бы поставляли ему знание и разум и заставили бы его работать, он все равно будет трудиться, будто есть у него это большое знание и сильное чувство. И когда он сделает так, это и будет называться работой выше разума.
Однако, если он чувствует, что при наличие у него знания и ощущения в теле, он бы выполнял работу Творца с большим желанием, с большим прилежанием – это означает, что пока он работает "внутри знания". Но когда исчезает эта разница – работа называется "выше знания".

20. Рабаш. Статья 12 (1991) “Эти свечи святы”

Главное – это молитва. То есть, человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания. То есть, работа должна быть в радости, как будто бы он уже удостоился духовного знания. И в какой радости тогда была бы его работа – в такой мере он должен просить Творца, чтобы дал ему эту силу, чтобы смог идти выше знания тела.
Другими словами, несмотря на то, что тело несогласно на эту работу ради отдачи, только он просит Творца, чтобы мог работать в радости, как это подобает тому, кто служит великому Царю. И он не просит Творца, чтобы показал ему Свое величие, и тогда он будет работать с радостью. А он хочет, чтобы Творец дал ему радость в работе выше разума, чтобы человеку это было важно, как будто бы у него уже есть разум.

21. Рабаш. Статья 3 (1985) "Правда и вера"

Необходимо верить выше знания, что то, что есть у него опора на пути истины, является большой и очень важной вещью. И нет у него силы оценить ее важность, поскольку это касается пути истины. Потому что это все кли, в котором свет Творца пребывает внутри. Но это в келим высшего. Т. е., что Творец знает, когда человек должен ощутить свое слияние с Творцом. И даже в своих келим он чувствует, что наоборот, теперь он еще хуже, чем было раньше, когда он шел по обычному пути, когда он чувствовал каждый день, что он что-то добавляет и продвигается в добрых делах и в Торе и заповедях. Сейчас же всё выглядит иначе, когда человек начал идти по своему собственному пути, т. е. всё время сохранять намерение, сколько действий он может сделать ради отдачи, и насколько он может отказаться от любви к себе. И тогда он, в зависимости от того, насколько приблизился к истине, начинает сознавать правду, а она заключается в том, что человек не может выйти из-под власти эгоизма. Тем не менее, используя желания высшего, т. е. верой выше знания, человек может поднять себя и сказать: «Мне очень важно, что я даю Творцу, и я хочу, чтобы Создатель приблизил меня к Себе. Я уверен, что Творец знает, когда наступит моё время, чтобы я почувствовал, что Он приблизил меня. А пока я верю, что Творец знает, что хорошо для меня. Поэтому Он дает мне почувствовать то, что я чувствую.

22. Рабаш. Статья 438 “Спаси, Всесильный мой, Ты раба Твоего”

(Человек) должен верить выше знания, что уже получил [наполнение] на все свои желания, и это называется «подарок». И он благодарит за это своего Господина, ведь нельзя человеку пребывать в разделении, т. е. когда у него есть претензии к своему Господину, что Он не дает ему то, что он просит. Поэтому нельзя, чтобы человек находился в хисароне, и он всегда должен быть в радости. Но для того чтобы у него были получающие келим, он должен пробуждать хисароны. И в плане жертвы это называется, что она растет и уменьшается, – знания в начале и знания в конце, и отсутствие [знания] посередине. Т. е. между двумя знаниями можно видеть его отсутствие. Т. е. у него нет никакого раскрытия в смысле истины так, чтобы он ощущал, что его работа желанна его Господину. Отсюда вытекает, что нельзя раскрывать никакого хисарона в Торе и работе себе самому, а наоборот, он всегда должен идти выше смысла и знания, будучи в полном совершенстве. А посередине он может просить о своих желаниях, как это видят его глаза, как будто у него есть только хисароны. Но после этого он должен поверить, как будто он уже получил [наполнение] всех своих желаний и благодарит за это своего Господина. И тогда он может пребывать в радости, от того что он совершенен. Получается, что всё совершенство построено на вере, а его хисароны строятся на знании, потому что «нет у судьи больше, чем видят его глаза».

23. Рабаш. Статья 21 (1986) “Вера выше знания”

На человека возложено сказать, что сейчас я вижу, что настоящий путь – идти именно выше разума. И доказательством тому служит то, что я получил какое-то свечение свыше именно как результат согласия идти выше знания. Потому я и удостоился того, чтобы Творец приблизил меня немного к Себе и дал свыше какое-то пробуждение.
Это, полученное свыше, свечение и дает ему оправдание на все трудности и свидетельствует о правильности пути "выше знания". Если так, то что же мне делать, чтобы продолжить идти путем выше знания? Собрать только силу воли и начать искать возможности работать "выше знания".
Получается, что не навредил совсем своей вере, в которой находился перед получением свечения свыше, т. к. и сейчас не берет это свечение за основу, на которой выстроит все здание своей работы, но берет это свечение в качестве доказательства, что идет истинным путем – верой выше знания. И только в этой работе Творец приближает человека к Себе и дает ему место приблизится к Себе, потому что такое приближение не даст ему упасть в свой эгоизм, называемый "знание". Поскольку Творец видит, что он старается идти только выше знания.

http://files.kabbalahmedia.info/download/audio/heb_o_rav_2018-08-20_kitei-makor_emuna-lemala-mehadaat_n1_p1.mp3