Die Zyklen der Schöpfung und Zerstörung in der Inka-Kosmogonie: Die Bedeutung von Pachakuteq und Wiraqocha

In den Mythen der Inka wird der Ursprung der Welt häufig mit dem mystischen See Titicaca in Verbindung gebracht. Hier, im Herzen des Andenhochlands, beginnt die Erzählung der göttlichen Schöpfung. Wiraqocha, der Schöpfergott der Inka, spielte eine zentrale Rolle in der Entstehung aller Dinge. Die kosmologische Vorstellung der Inka basiert auf einem zyklischen Modell, das die Zerstörung und Erneuerung der Welt als unvermeidlichen Teil eines kosmischen Kreislaufs begreift.

Wiraqocha, als kreativer Ursprung, begann die Schöpfung der Welt nach einer kataklysmischen Flut, die das gesamte Land bedeckte. Nur ein Mann und eine Frau überlebten dieses Unheil, das sie in der Region von Tiwanaku anschwemmte. Wiraqocha ordnete an, dass sie als „Mitimaes“, also als Umgesiedelte, in dieser Gegend bleiben sollten. Aus Ton formte der Gott die verschiedenen Völker des Tawantinsuyu, schmückte sie mit den typischen Kleidern der jeweiligen Nationen und verlieh ihnen damit ihre kulturelle Identität. Danach schuf er die Tiere der Erde, männliche und weibliche Exemplare jeder Spezies.

Diese erste Schöpfungsphase ging jedoch nicht ohne Konflikte vonstatten. Wiraqocha und seine beiden Söhne, Imaymana Wiraqocha und Tocapo Wiraqocha, begannen eine Reise durch das Land, wobei jeder Sohn eine andere Route nahm. Ihr Ziel war es, die verschiedenen Völker und Tiere, die in Höhlen und an den höchsten Gipfeln verborgen waren, zu finden und zurückzubringen. Diese Reise führte sie bis an die nordwestlichen Grenzen des Reiches, wo die göttliche Triade aufging und auf der Horizontlinie verschwand.

Die Vorstellung eines zyklischen Weltgeschehens, die im Konzept des „Pachakuteq“ verankert ist, zeigt die Inka-Mentalität, die Zerstörung und Schöpfung als wiederkehrende Phasen im Kosmos zu begreifen. Pachakuteq bezeichnet einen kosmischen Umschwung, in dem die Welt durch Katastrophen zerstört wird, nur um dann einer neuen Schöpfung Platz zu machen. Der zyklische Charakter dieser Ereignisse fand auch seinen Ausdruck in den fünf Zeitaltern oder „Sonnen“, die der Chronist Guamán Poma de Ayala beschrieb.

Jedes dieser „Sonnen“ dauerte tausend Jahre und war geprägt von der Entstehung und dem Verfall von Zivilisationen. Im ersten „Sonnen-Zeitalter“ regierten primitive Menschen, die aus Stein geformt wurden und deren einzige Technologie rudimentär war. In dieser Zeit war die Erde von Dunkelheit und Chaos umhüllt, bis der Schöpfergott Pachakamaq das Licht brachte. Mit dem ersten Zeitalter verschwand auch die ursprüngliche Harmonie zwischen Mensch, Tier und Pflanze. Die Sprache der Tiere und Pflanzen wurde für die Menschen unverständlich, was das Ende dieses ersten Zeitalters einläutete.

Das dritte Zeitalter brachte eine noch komplexere Zivilisation hervor, die nun nicht nur Landwirtschaft, sondern auch Bergbau und Schmuckherstellung praktizierte. Der Begriff „Purun-Runa“ bezeichnete die Menschen dieser Epoche, die von primitiven Lebensweisen zu einer fortgeschritteneren Gesellschaft übergingen. Mit dem Anstieg der Bevölkerung nahmen auch Konflikte zu, und die Verehrung des Gottes Pachakamaq nahm zu.

Die Kosmogonie der Inka, die sich um die Figur des Wiraqocha und die zyklische Natur der Welt dreht, ist ein faszinierendes Beispiel dafür, wie indigene Völker den Verlauf der Geschichte und die Struktur der Welt im Einklang mit natürlichen und spirituellen Kräften verstanden. Es zeigt auch, wie Mythen und religiöse Vorstellungen eng mit der politischen Struktur und den sozialen Normen eines Volkes verknüpft sind. Während die Inka ihre Geschichte und ihre Genealogie durch mündliche Überlieferung und Khipus bewahrten, sind es heute die chronistischen Schriften und modernen wissenschaftlichen Forschungen, die es uns ermöglichen, einen Blick auf diese beeindruckende Weltanschauung zu werfen.

Welche Bedeutung hatte das Heilige Tal der Inka für ihre religiösen und politischen Praktiken?

Die Inka betrachteten das Heilige Tal, das sich entlang des Flusses Urubamba erstreckt, als einen äußerst bedeutenden Ort, sowohl in religiöser als auch in politischer Hinsicht. Diese Region zwischen P’isaq und Ollantaytambo war aufgrund ihrer landwirtschaftlichen Fruchtbarkeit, ihrer thermalen Quellen, Salzvorkommen und der Vielzahl heilender Pflanzen, die dort wuchsen, von zentraler Bedeutung für die Inka. Sie glaubten, dass dieses Tal von Pachamama, der Erdgöttin, gesegnet sei und es eine enge Verbindung zwischen der natürlichen Welt und ihren spirituellen Praktiken gab. Die heiligen Quellen und die „magischen“ Eigenschaften des Wassers, das als „Milch der Pachamama“ galt, spielten eine zentrale Rolle in den religiösen Zeremonien. Dieses Wasser, das von den Priestern der Inka verwendet wurde, soll Fruchtbarkeit, ewige Jugend und Schönheit verleihen.

Die heiligen Stätten im Tal, wie der Q’enqo Grande und das Tampumach’ay, zeigen, wie das Wissen der Inka über Astronomie und Naturphänomene tief in ihren religiösen Praktiken verwurzelt war. Das heilige Wasser, das aus den Felsen von Tampumach’ay hervorsprudelte, wurde nicht nur als rituelles Element betrachtet, sondern auch als ein Werkzeug, das den physischen und spirituellen Zustand der Menschen beeinflusste. Die Zeremonien, die an diesen Stätten abgehalten wurden, hatten oft den Sonnenaufgang oder den Sonnenuntergang als wichtigen Bezugspunkt, was die Bedeutung des Himmels und der kosmischen Zyklen für die Inka unterstreicht.

Die Infrastruktur, die mit diesen heiligen Stätten verbunden war, war nicht nur funktional, sondern auch stark symbolisch. Im Fall von Ollantaytambo und P’isaq erkennt man die strategische Bedeutung dieser Orte, die mit präziser Ausrichtung zur Sonne und anderen natürlichen Phänomenen gebaut wurden. In Ollantaytambo, einem wichtigen militärischen und religiösen Zentrum, finden wir Mauern und Terrassen, die nicht nur der Landwirtschaft dienten, sondern auch der Kontrolle und Überwachung von Zeremonien und Ritualen. Die fein ausgearbeiteten Gänge und Portale dieser Orte ermöglichten eine strenge Kontrolle des Zugangs, was besonders wichtig für die Aufrechterhaltung des politischen und religiösen Einflusses der Inka war.

Zudem spiegelt sich in den zeremoniellen und kultischen Aspekten des Heiligen Tals auch die hierarchische Struktur der Inka-Gesellschaft wider. Die politisch und religiös privilegierten Klassen nutzten diese heiligen Stätten nicht nur für Rituale, sondern auch als Mittel zur Stärkung ihrer Macht. Die Steintempelformen, wie die monumentalen Monolithen und Usnus, dienten sowohl als praktische rituelle Plattformen als auch als Ausdruck der Autorität des Inka-Königs, der als Sohn der Sonne verehrt wurde.

Die architektonischen Merkmale der Stätten und ihre astronomische Ausrichtung sind nicht nur ein Zeichen des technologischen und ingenieurtechnischen Wissens der Inka, sondern auch ein Spiegelbild ihrer tiefen Verbundenheit mit der Natur und dem Kosmos. Derartige Stätten ermöglichten es den Inka, ihre religiösen und politischen Botschaften auf eine Weise zu manifestieren, die sowohl den Einfluss der Götter als auch die göttliche Macht des Inka-Herrschers betonte.

Es ist wichtig zu verstehen, dass das Heilige Tal nicht nur als landwirtschaftliches Zentrum diente, sondern auch als Ort der spirituellen Erneuerung und der rituellen Verbindung zwischen der Welt der Menschen und der Götter. Jeder Aspekt der Infrastruktur, von den Terrassen bis zu den Heilquellen und den astronomischen Ausrichtungen, war durchzogen von einer tiefen religiösen Bedeutung, die eng mit der Kosmologie und der Weltanschauung der Inka verbunden war. Diese heiligen Stätten sind mehr als nur Relikte einer vergangenen Zivilisation; sie sind Ausdruck der tiefen spirituellen Verbindung der Inka mit ihrer Umwelt und ihrem Glauben.

Wie die Chronisten des spanischen Kolonialzeitalters das politische System der Inkas beschrieben: Eine Analyse

Pedro Cieza de León, ein spanischer Chronist und Eroberer, reiste 1550 nach Cuzco und veröffentlichte 1553 das erste Teil seiner Crónica del Perú. Cieza de León nahm an mehreren militärischen Feldzügen teil, die gegen die Aufstände von Gonzalo Pizarro gerichtet waren. Nach seiner Rückkehr nach Spanien schrieb er, was später zu einem bedeutenden Werk der Kolonialgeschichte wurde. Seine Schilderungen von Cuzco und dem Leben im Inka-Reich bieten wertvolle Informationen über die politischen und sozialen Strukturen, jedoch durch die Linse des spanischen Eroberers.

Ein weiteres bemerkenswertes Werk ist das von Felipe Guamán Poma de Ayala, einem peruanischen Chronisten, der das Primer Nueva Crónica y Buen Gobierno verfasste. Guamán Poma de Ayala, der sich als Indigener mit einem tiefen Verständnis für die Inka-Kultur verstand, präsentierte das Leben der indigenen Völker nach der spanischen Eroberung aus einer einzigartigen Perspektive. Sein Werk, das teils als Appell an den spanischen König gerichtet war, beschreibt in detailreichen Illustrationen die Bedingungen der indigenen Bevölkerung und die Missstände, die nach der Kolonisation entstanden. Er sammelte Informationen von den Inka-Archivaren (Khipukamayoqs), was seine Schriften zu einer unschätzbaren Quelle für das Verständnis der indigenen Verwaltung und Kultur macht.

Der spanische Priester Cristóbal de Albornoz, der im 16. Jahrhundert in Peru gegen den Inka-Glauben kämpfte, verfasste ein Werk, das sich mit der Zerstörung von Inka-Tempeln und heiligen Stätten befasste. In seiner Instrucción para descubrir todas la guacas del Pirú dokumentierte er 37 Tempel im Chinchaysuyu, einer Region im Nordwesten von Cuzco. Diese Informationen bieten einen einzigartigen Einblick in die religiösen Praktiken der Inka und deren kulturelle Bedeutung vor der spanischen Eroberung.

Auch Pedro Sarmiento de Gamboa, ein spanischer Historiker und Entdecker, trug zur Chronistik der Inka bei. In seiner Historia de los Incas von 1572 behandelte er nicht nur die Inka-Mythologie, sondern auch die Ereignisse rund um die Inka-Konflikte und die spanische Kolonisation. Sarmiento de Gamboa versuchte, eine detaillierte Darstellung der politischen und militärischen Organisation der Inka zu geben, die von den spanischen Eroberern und deren Herrschaftsansprüchen geprägt war.

Die Werke dieser und anderer Chronisten bieten uns nicht nur eine historische Rekonstruktion der Inka-Gesellschaft, sondern auch ein Spiegelbild der Perspektiven und Vorurteile der spanischen Kolonialisten. Oft geprägt von einem kolonialen Blickwinkel, der den Wert und die Komplexität der indigenen Kulturen nicht vollständig anerkennen konnte, liefern diese Schriften dennoch eine Fülle von Informationen, die es ermöglichen, das Inka-Reich aus einer historischen und politischen Perspektive zu verstehen.

Die Beschreibungen der Inka und ihrer Verwaltung, insbesondere durch Autoren wie Cristóbal de Molina und Blas Valera, geben uns tiefe Einblicke in das Leben der Inka vor der spanischen Eroberung. Die Inka waren nicht nur geschickte Militärführer, sondern auch Meister der Verwaltung und Organisation. Ihre Fähigkeit, ein so großes und vielfältiges Reich zu regieren, war bemerkenswert und hing eng mit ihrem politischen System zusammen, das auf einem Netzwerk von Kontrolle und Loyalität basierte.

Wichtig ist, dass diese Quellen nicht nur aus der Sicht der Eroberer und Kolonialherren betrachtet werden können. Sie sind auch Ausdruck eines Dialogs zwischen zwei Kulturen: der westlichen und der indigenen. Die Dokumente von Guamán Poma de Ayala und anderen indigenen Autoren, die sich in der Zeit nach der Kolonisation zu Wort meldeten, sind von unschätzbarem Wert, da sie eine Perspektive bieten, die von den spanischen Chronisten oft übersehen oder verzerrt wurde.