Wie Ashokas Edikte die politische Vision eines Kaisers widerspiegeln

Ashokas Edikte sind nicht nur Zeugnisse seiner religiösen und moralischen Überzeugungen, sondern auch Ausdruck einer imperialen Vision, die sowohl persönliche Reflexionen als auch die praktischen Herausforderungen der Herrschaft über ein großes, kulturell und wirtschaftlich vielfältiges Reich umfasst. Die Zeit Ashokas im 3. Jahrhundert v. Chr. war von bedeutenden politischen Umwälzungen geprägt. Die Maurya-Dynastie hatte ein riesiges Imperium geschaffen, das von den Himalaya-Bergen bis zum Deccan-Plateau reichte, und Ashoka musste nicht nur militärische und wirtschaftliche Stabilität gewährleisten, sondern auch den sozialen Zusammenhalt in einer Gesellschaft fördern, die von einer Vielzahl religiöser und kultureller Praktiken geprägt war.

Die Religiösität und die moralische Verantwortung, die Ashoka als Prinzip seiner Herrschaft propagierte, wurden nicht nur in seinen Edikten geäußert, sondern auch in der Architektur und Kunst seiner Zeit sichtbar. Monumentale Steinskulpturen und -architekturen, die mit den politischen Idealen der Maurya-Dynastie verbunden sind, traten erneut in Erscheinung, nachdem sie in der Harappa-Zivilisation eine lange Zeit hindurch nur rudimentär entwickelt worden waren. Die Entstehung solcher Kunstwerke war eng verbunden mit dem Aufstieg eines zentralisierten Staates und der wachsenden Bedeutung der städtischen Eliten. Viele der erhaltenen Kunstwerke und architektonischen Überreste aus der Maurya-Zeit können als Hofkunst betrachtet werden, die direkt mit dem kaiserlichen Patronat verbunden ist. Doch auch „volksnahe“ Kunstformen, wie Terrakotta-Figuren und kleinere Skulpturen, zeigen die breite Wirkung und Unterstützung, die Ashokas Vision in allen Gesellschaftsschichten fand.

Die Existenz der berühmten, freistehenden Ashoka-Säulen ist ein weiteres bemerkenswertes Element der Kunst und Architektur der Maurya-Zeit. Diese Säulen, die aus Sandstein gefertigt und in ganz Indien aufgestellt wurden, sind sowohl ein Symbol der imperialen Macht als auch ein Ausdruck des Dhamma. Sie trugen oft Inschriften, die Ashokas ethische und religiöse Prinzipien zusammenfassten und in der gesamten Region verbreiteten. Besonders bemerkenswert sind die Säulen, die mit einem Löwenkopf als Kapitell geschmückt sind, ein Symbol für Ashokas Herrschaft und seine enge Verbindung mit buddhistischen Idealen.

Ashokas politische Philosophie und seine Umsetzung durch Kunst und Architektur stießen jedoch nicht nur auf Zustimmung. Die Kurzlebigkeit und das Fehlen eines langfristigen künstlerischen Erbes der Maurya-Hofkunst werfen Fragen auf. Warum hinterließen die Maurya-Kunstwerke keinen bleibenden Einfluss auf die spätere indische Kunstgeschichte? Und warum verschwanden die monumentalen Darstellungen der Maurya-Zeit so schnell aus dem öffentlichen Raum? Es bleibt unklar, ob die Kunst dieser Zeit von den breiten Massen der Bevölkerung wahrgenommen und geschätzt wurde oder ob sie lediglich eine Elitekunst war, die in erster Linie dem Hof und der Staatsführung diente.

Die Ashoka-Säulen, die heute noch in verschiedenen Teilen Indiens zu finden sind, sind nicht nur Relikte einer vergangenen Epoche. Sie sind Zeugen eines Herrschers, der versuchte, ethische Prinzipien in das tägliche Leben seines Volkes zu integrieren. Ashokas Edikte, die sich von einfachen religiösen Lehrsprüchen zu konkreten politischen Anweisungen entwickelten, vermitteln die Vision eines Kaisers, der moralische und religiöse Ideale in die Praxis der Staatsführung umsetzte. Sie sind ein faszinierendes Beispiel dafür, wie Kunst und Architektur nicht nur die Macht eines Herrschers symbolisieren, sondern auch als Kommunikationsmittel dienen, um das Bewusstsein für eine höhere moralische Ordnung in der gesamten Gesellschaft zu fördern.

Wie die Verehrung von Shiva, Vishnu und Durga das religiöse Leben im Indien der Gupta-Zeit prägte

Der Kult von Shiva erlebte im Zeitraum von etwa 300 bis 600 n. Chr. einen enormen Aufschwung. Shiva, als der Gott der Zerstörung und des Neubeginns, war nicht nur mit anderen wichtigen Gottheiten wie Ganesha und Karttikeya verbunden, sondern auch mit der Flussgöttin Ganga, was die Vielseitigkeit seiner Verehrung widerspiegelte. In den Shiva-Puranas werden verschiedene Formen von Shiva beschrieben, die sowohl im Mainstream-Hinduismus als auch in Randsekten verehrt wurden. Besonders hervorzuheben ist die Bedeutung der Pashupata-Sekte, einer der ältesten und einflussreichsten Shiva-Sekten, die eine klare Unterscheidung zwischen der individuellen Seele (pashu), dem Gott (pati) und den weltlichen Fesseln (pasha) traf. Befreiung, verstanden als eine enge Verbindung zwischen der Seele und Shiva, konnte nur durch die Gnade des Gottes erlangt werden.

Diese philosophischen Konzepte gingen Hand in Hand mit einer ausgeprägten yogischen Praxis und Askese. Die Mitglieder der Pashupata-Sekte waren oft Asketen, die ihren Körper mit Asche (bhasma) bedeckten, und sie wurden in vielen Bereichen Indiens, insbesondere in Mathura und Odisha, verehrt. Einige der ältesten erhaltenen Tempel in Odisha, wie der Lakshmaneshvara, Bharateshvara und Shatrughneshvara-Tempel, weisen auf die Verbindung zu dieser Sekte hin. Weitere Überreste von Shiva-Tempeln, zum Beispiel in Bhumara und Khoh, belegen die weite Verbreitung dieser Verehrung im indischen Subkontinent.

In dieser Darstellung von Mahadeva wird nicht nur die Vielschichtigkeit Shivas als Gottheit erkennbar, sondern auch die enge Verbindung zu anderen Aspekten der indischen Religiosität, wie sie in den Puranas beschrieben wird. Die Kunst und Architektur dieser Zeit reflektieren also die religiösen Strömungen und die vielfältigen Interpretationen von Shiva. Es ist bemerkenswert, dass diese monumentalen Darstellungen nicht nur als Kunstwerke, sondern auch als Ausdruck einer tiefgreifenden religiösen und philosophischen Praxis verstanden werden müssen.

Neben der Verehrung Shivas spielte auch Durga eine entscheidende Rolle im religiösen Leben. Die große Göttin, die als Parvati, Mahakali und Durga verehrt wurde, nahm im Hinduismus eine zentrale Stellung ein. Sie wird in den Mahabharata und den Puranas als die Göttin beschrieben, die sowohl zerstörerische als auch friedliche Aspekte vereint. In ihrer Zerstörungsform ist sie bekannt als Kali, die furchtbare, die den Dämonen Mahishasura und viele andere besiegte, während sie in ihrer friedlichen Form als Mahadevi, die große Göttin, in einer gütigen und beschützenden Rolle erscheint. Diese Vielgestaltigkeit und der damit verbundene symbolische Ausdruck der Göttin spiegeln die Komplexität der religiösen Praxis in dieser Zeit wider.

Durga, die als Umāpati (Ehefrau von Shiva) in enger Verbindung zu Shiva stand, wurde nicht nur in den großen Epen verehrt, sondern auch in zahlreichen Tempeln und Skulpturen verewigt. Ihr Bild als Mahakali, die dunkle, zerschmetternde Göttin, und als Mahadevi, die fürsorgliche Mutter, wurde durch die Jahrhunderte hinweg immer wieder neu interpretiert und angepasst. Die Vielzahl von Namen und Aspekten, unter denen Durga verehrt wurde, spricht für die Flexibilität und Tiefe der religiösen Traditionen dieser Zeit.