Wie die Ideologie der Moderne den Faschismus prägte

Die Faschismusideologie, die in verschiedenen Formen im 20. Jahrhundert aufkam, kann nicht isoliert betrachtet werden, sondern muss in den Kontext von Ideologien und kulturellen Strukturen eingeordnet werden, die den westlichen Kapitalismus und seine Abwehrmechanismen gegen revolutionäre Bewegungen prägten. Eine der bedeutendsten Figuren in der Analyse des Faschismus und seiner psychologischen Struktur ist Georges Bataille. In seinen Schriften zur Psychologie des Faschismus betont er, dass faschistische Bewegungen nicht nur politische oder ökonomische Strukturen sind, sondern tief in die psychischen und kulturellen Dynamiken der Gesellschaft eingreifen. Sie stellen eine Antwort auf den Verlust von Bedeutung und den Zerfall der traditionellen Werte dar, die mit der Moderne und dem Kapitalismus verbunden sind.

Die Arbeiten von Louis Althusser und Stuart Hall erweitern dieses Verständnis, indem sie zeigen, wie Ideologien in den alltäglichen Strukturen der Gesellschaft verankert sind. Hall insbesondere spricht von der Rolle von "hegemonialen" Ideologien, die die bestehende Machtstruktur aufrechterhalten. In einer hegelianischen Lesart wird der Faschismus als Ausdruck einer ideologischen Überhöhung verstanden, die den Arbeiterklasse-Aufstand im Keim ersticken soll. Die Diskurse, die den Faschismus stützen, erscheinen als bloße Reaktionen auf die soziale Krise, in Wahrheit jedoch fungieren sie als Mechanismen der Aufrechterhaltung der bestehenden Ordnung.

Jean-Paul Sartre und andere Vertreter des französischen Antihumanismus in den 1960er Jahren schrieben, dass die Faschismusideologie eng mit einer anti-humanistischen Weltanschauung verbunden ist. Hier wird der Mensch nicht mehr als selbstbestimmtes, frei handelndes Subjekt betrachtet, sondern als Objekt von Machtmechanismen, die den sozialen Körper kontrollieren. Der Faschismus als Ideologie stellt die Gesellschaft als einen festen, geschlossenen Körper dar, der von "Äußeren" oder "Abweichlern" gesäubert werden muss, was eine grundlegend regressive und destruktive Weltanschauung darstellt.

In diesem Zusammenhang ist es von entscheidender Bedeutung, die Rolle von Massenmedien und sozialen Netzwerken zu verstehen, die als Instrumente der Ideologieproduktion und -verbreitung fungieren. Wie in den Analysen von Slavoj Žižek und anderen Vertretern der kritischen Theorie deutlich wird, ist die Bedeutung von Medien in der modernen Gesellschaft nicht nur auf die politische Kommunikation beschränkt. Sie sind ein entscheidendes Werkzeug zur Formierung von Weltanschauungen und zur Stabilisierung von Machtverhältnissen. Die Faschismusideologie hat sich somit nicht nur im traditionellen politischen Raum manifestiert, sondern auch in der Popkultur und den sozialen Medien, die zunehmend als Plattformen für radikale politische Bewegungen dienen.

Ein weiteres wichtiges Element in der Analyse des Faschismus ist das Verständnis der Konstruktion von "Feinden" und "Anderen", die oft als bedrohlich für das "Eigene" konstruiert werden. Dies führt zu einer Dehumanisierung von bestimmten Gruppen, sei es aufgrund ihrer ethnischen Herkunft, ihrer sozialen Stellung oder ihrer politischen Haltung. Diese ideologische Konstruktion von Feindbildern ist ein zentrales Werkzeug der faschistischen Mobilisierung. Sie ermöglicht es, eine Gesellschaft zu polarisieren und die Zustimmung zur Gewalt gegen "Feinde" zu sichern.

Es ist auch von Bedeutung, die Rolle der individuellen Subjektivität zu reflektieren. In vielen faschistischen Bewegungen wird der Einzelne nicht als autonomer Akteur, sondern als Teil einer kollektiven Identität verstanden. Diese kollektive Identität wird durch Ideologien verstärkt, die den Einzelnen dazu bringen, seine eigene persönliche Freiheit für das Wohl des "Volkskörpers" oder des "Staates" zu opfern. Dies führt zu einer tiefen Entfremdung, da das Individuum seine eigene Rolle in der Gesellschaft nicht mehr als selbstbestimmt, sondern als fremdbestimmt wahrnimmt.

Wie die post-rassische und post-feministische Rhetorik die politische Debatte verändert hat: Eine Analyse der ökonomischen Angstthese und ihrer Wurzeln

Die weit verbreitete Diskussion über Rassismus und Sexismus, die sowohl von liberalen als auch konservativen Lagern vorangetrieben wird, hat eine lange Geschichte. Besonders seit den 1970er Jahren und zunehmend in den letzten Jahrzehnten hat sich die Tendenz, diese Themen zu verharmlosen oder zu relativieren, etabliert. Der zentrale Begriff, der in diesem Zusammenhang häufig auftaucht, ist der der post-rassistischen und post-feministischen Diskurse, die die Wahrnehmung von Rassismus und Geschlechterdiskriminierung im öffentlichen und politischen Raum erheblich verschoben haben.

Ein besonders aufschlussreiches Beispiel für diese Entwicklung findet sich in der Debatte um die Konföderiertenflagge in den USA. Seit der Zeit nach dem amerikanischen Bürgerkrieg haben Befürworter dieser Flagge argumentiert, sie repräsentiere nicht die Sklaverei, sondern sei vielmehr ein Symbol für „Stolz“ oder „südliche Erbes“. Diese Lesart des Symbols ignoriert bewusst die Tatsache, dass die Flagge in den 1950er und 60er Jahren absichtlich wiederbelebt wurde, als eine Reaktion auf die Bürgerrechtsbewegung. Betrachtet man die Flagge jedoch durch eine post-rassistische Linse, wird sie vom historischen Kontext entkoppelt, da „Rassismus nicht mehr existiert“. Demnach erscheinen die Kritiker der Flagge überempfindlich oder, zumindest, unzulässig in ihrem Eintreten für die Einschränkung der freien Meinungsäußerung.

Die ökonomische Angstthese zieht eine schillernde Linie zwischen den wirtschaftlichen Sorgen der Arbeiter und den vermeintlichen „überzogenen“ sozialen Ansprüchen von Minderheitengruppen. Die These wird jedoch selten hinterfragt, wenn es um die kapitalistische Wirtschaftsordnung geht. Diese Vermeidung der Kapitalismuskritik hat eine nostalgische Vorstellung von Kapitalismus hervorgebracht, die auf den „goldenen“ Jahren nach dem New Deal basiert. In dieser Vorstellung könnte alles wieder „normal“ werden, wenn nur die richtigen Arbeitsmarktreformen durchgesetzt werden und die Demokraten endlich aufhören würden, Identitätspolitik zu betreiben.

Die politische Rhetorik der letzten Jahrzehnten hat sich zunehmend in populistische, simplifizierende Kategorien wie „politische Korrektheit“, „abgehobene Eliten“ oder „Avocado-Toast-Millenials“ bewegt. Diese Kategorien sind keineswegs neu, sondern wurden ursprünglich vor allem von konservativen Sprechern genutzt. Heute finden wir sie jedoch auch in den Diskursen liberaler und progressiver Kommentatoren wieder. Dies zeigt eine Verschiebung, bei der nun auch linke Diskurse Elemente des konservativen Populismus übernehmen. Wie Lerner (2017) anmerkt, „machen progressiv-liberale Kommentatoren nun die rhetorische Arbeit für die Republikaner“, indem sie Konzepte wie „politische Korrektheit“ und „elitär“ in ihrem eigenen Vokabular verwenden, ohne die Ursprünge und Auswirkungen dieser Begriffe zu hinterfragen.

Die Entwicklung der ökonomischen Angstthese zeigt auch, wie sich politische Diskurse im Laufe der Jahrzehnten gewandelt haben. Die Kritik an der „Kapitalismus-Kritik“ blieb in diesen Debatten immer wieder unausgesprochen. Während der populistische Diskurs auf den ersten Blick ökonomische Sorgen der Arbeiter anspricht, übersieht er die sozialen Dimensionen von Diskriminierung und die strukturellen Ungleichgewichte des Kapitalismus. Weder die Frage der wirtschaftlichen Umverteilung noch die Problematik der Diskriminierung in der Arbeitswelt finden in der vorherrschenden Argumentation ausreichend Beachtung.

Es ist jedoch von entscheidender Bedeutung zu verstehen, dass die wirtschaftliche Unsicherheit, die in vielen Teilen der Arbeiterklasse vorhanden ist, nicht nur auf eine neoliberale Wirtschaftspolitik zurückzuführen ist, sondern auch auf tief verwurzelte soziale Ungleichgewichte. Diese Ungleichgewichte müssen nicht nur in ökonomischen Begriffen betrachtet werden, sondern auch im Zusammenhang mit rassistischen, sexistischen und anderen diskriminierenden Strukturen, die das gesellschaftliche Gefüge prägen. Die post-rassische und post-feministische Rhetorik hat diese komplexen sozialen Phänomene oft vereinfacht oder ausgeblendet, was zu einer verzerrten Wahrnehmung der Ursachen und Lösungen für die gegenwärtigen sozialen Spannungen führt.

Wie die Trump-Ära die Wahrheitsauffassung herausfordert: Ein Blick auf die Widersprüche in der Politik der Lüge

Ein zentraler Aspekt dieser Veränderung ist die Form, in der Trump und seine Anhänger die Wahrheit nicht nur relativieren, sondern aktiv untergraben. Dies wird besonders deutlich in seiner Reaktion auf die Ereignisse in Charlottesville, als er das Gewaltgeschehen als Vorfall mit „vielen Seiten“ beschrieb. Diese Äußerung steht exemplarisch für die problematische Haltung zur Wahrheit, die die Trump-Politik durchzieht: Während die Regierung rhetorisch „die Wahrheit“ verkündet, indem sie politische Korrektheit ablehnt und unbegründete Aussagen zu Themen wie Einwanderung, Klimawandel oder Wahlbetrug verbreitet, tritt sie in moralischen und epistemologischen Krisen in eine Relativierung der Wahrheit zurück. Hierbei spiegelt sich ein deutlicher Widerspruch zwischen der Darstellung von „Wahrheit“ als einem festen, unveränderlichen Konzept und der tatsächlichen Praxis, in der diese Wahrheit beliebig ausgetauscht oder zurechtgebogen wird.

Die Beziehung zwischen Wahrheit und Macht in der Trump-Ära wird auch durch die Medienlandschaft verstärkt. In einer Welt, in der soziale Netzwerke wie Twitter eine zentrale Rolle spielen, verschiebt sich die Wahrnehmung von Wahrheit noch weiter. Die Plattformen, die einst als Werkzeuge für offene Debatten und den Austausch von Informationen galten, werden zunehmend von politischem Einfluss und Propaganda dominiert. Die strukturellen Merkmale von Twitter, von seiner Architektur bis hin zur Art und Weise, wie Inhalte verbreitet werden, begünstigen eine Atmosphäre, in der die Wahrheit nicht nur verzerrt, sondern aktiv unterdrückt wird, wenn sie den politischen Interessen widerspricht. In diesem Kontext wird Wahrheit zu einem flexiblen Begriff, der nicht mehr im Dienste einer gemeinsamen sozialen Verantwortung steht, sondern als Mittel zur Durchsetzung von Ideologien dient.

Auch die Rolle der Religion in diesem Zusammenhang kann nicht unbeachtet bleiben. Die evangelikale Unterstützung für Trump stellt einen der großen Widersprüche dar, die seit der Wahl 2016 deutlich geworden sind. Die religiöse Unterstützung für einen Mann, dessen Politik oft im Widerspruch zu den moralischen und ethischen Werten des Christentums steht, ist ein weiteres Beispiel für die Manipulation von Wahrheit und Glauben zu politischen Zwecken. Durch die Konstruktion alternativer Narrative, die sich auf religiösen Glauben stützen, gelingt es der Trump-Politik, eine treue Anhängerschaft zu mobilisieren, die bereit ist, diese „Wahrheiten“ zu akzeptieren, ohne sie zu hinterfragen.

In einer Zeit, in der rassistische und populistische Bewegungen die politische Landschaft prägen, ist es von entscheidender Bedeutung, den Widerspruch zwischen der offiziellen Rhetorik und der Realität zu erkennen. Die Vorstellung von Wahrheit als etwas, das unabhängig von Machtstrukturen existiert, wird zunehmend untergraben. Stattdessen erleben wir eine Politik, die Wahrheit zu einem Werkzeug des Machterhalts umformt – eine Politik, die den öffentlichen Diskurs destabilisiert und das Vertrauen in Fakten und Objektivität schwächt.