Der konservative Denker wird häufig als Bewahrer der Traditionen und der Ordnung dargestellt, als jemand, der das Bekannte über das Unbekannte stellt, das Bewährte über das Unversuchte, das Faktische über das Mysterium und das Nahe über das Ferne. Doch bei genauerer Betrachtung zeigt sich, dass der Konservatismus historisch gesehen stets eine unruhige und unablässige Bewegung des Wandels war – eine Bewegung, die nicht nur auf die Bewahrung des Status quo abzielte, sondern vielmehr auf eine fortlaufende Reaktion und Anpassung an das Neue, an das Fremde und an das Ungewisse. Konservatismus ist daher weit mehr als nur ein ruhiger Rückzugsort vor den Stürmen der Revolution und Reform.

Die politische Geschichte des Konservatismus ist untrennbar mit den großen revolutionären Umwälzungen der Moderne verbunden – sei es die Französische Revolution, die bolschewistische Revolution, oder die sozialen Kämpfe des 20. Jahrhunderts gegen Sklaverei, Faschismus und für Bürgerrechte. Die konservativen Reaktionen auf diese Bewegungen gingen jedoch nie in die Richtung einer passiven Verteidigung des alten Regimes, sondern nahmen vielmehr eine dynamische, oft sogar radikale Form an. Der Konservatismus wurde nicht nur zu einer Reaktion gegen den Liberalismus und die Revolution, sondern auch zu einem ideologischen Abenteuer, das oft die Taktiken und Ideen der Revolutionen übernahm, die er zu bekämpfen vorgab. So entwickelte sich der Konservatismus zu einer populistischen Bewegung, die selbst in den Ausläufern des Alten die Energie der Straße aufgriff und die traditionellen Hierarchien in einem neuen, oft aggressiven Licht erscheinen ließ.

Was heute als „extrem“ oder „untypisch“ für den Konservatismus wahrgenommen wird, etwa der Populismus von Figuren wie Trump oder Reagan, war in Wirklichkeit stets ein integraler Bestandteil der konservativen Tradition. Diese Bewegung war nie eine gemäßigte, nur das Alte bewahrende Disziplin, sondern eine, die die revolutionären Bewegungen des 18. und 19. Jahrhunderts auf ihre Weise aufgriff. Von Burke bis Maistre, von den Anfängen des Konservatismus bis in die Gegenwart, zeigte sich eine Unruhe und eine Bereitschaft zu Veränderungen, die im Inneren der konservativen Theorie und Praxis angelegt war.

Ein Blick auf die Werke von Edmund Burke und Joseph de Maistre, zwei der prägendsten konservativen Denker, offenbart eine paradoxe Haltung gegenüber dem „Alten Regime“. Beide kritisieren es auf scharfe Weise, wenn auch in unterschiedlicher Form. Maistre etwa, in seinen „Betrachtungen über Frankreich“, formuliert eine unnachgiebige Verachtung für die Institutionen des Ancien Régime – Aristokratie, Kirche und Monarchie – und betrachtet sie als korrupt und schwach. Im Gegensatz zu einem simplen Aufruf zur Rückkehr zu alten Werten, fordert Maistre eine tiefgreifende Kritik und Umstrukturierung der Gesellschaft, um das Zerrbild des alten Systems zu beseitigen. In Burkes „Reflections on the Revolution in France“ ist die Kritik subtiler, aber nicht weniger tiefgreifend. Burke, der die Revolution als das Ende eines vermeintlich schönen und feinen alten Systems ansieht, entdeckt in der Schönheit und Glanz des alten Regimes ein Zeichen der Dekadenz, das mit dem moralischen Verfall der Gesellschaft korreliert. Für Burke symbolisiert die ästhetische Schönheit der Monarchie nicht Vitalität, sondern den Zerfall von gesellschaftlichen und politischen Strukturen.

Es wird deutlich, dass der wahre Feind des Konservatismus nicht die Revolution selbst ist, sondern die Unfähigkeit des alten Regimes, sich den Herausforderungen des Wandels zu stellen. In einer paradoxen Wendung betonen sowohl Burke als auch Maistre, dass die größten Schwächen des Ancien Régime nicht in seinen Gegnern, sondern in den unzureichenden Verteidigern der alten Ordnung zu finden sind. Diese fehlende Fähigkeit zur Anpassung an neue, komplexere Bedingungen führte zu einem System, das nicht nur in der Revolution unterging, sondern auch zu einer Ideologie der Anpassung und Veränderung führte, die tief in der konservativen Tradition verwurzelt ist.

Die konservativen Reaktionen auf die Revolutionen sind daher nie nur eine Nostalgie für das Alte, sondern beinhalten immer eine kritische Auseinandersetzung mit den Schwächen der Vergangenheit. Der Konservatismus strebt danach, das Alte neu zu gestalten, es aus den Ruinen zu erheben und in eine dynamische, populistische Bewegung zu verwandeln. Die Reaktion gegen die Revolution wird so selbst zu einer Revolution gegen das Alte, ein fortlaufender Prozess der Anpassung und Umgestaltung. Es ist eine paradoxe Wahrheit des Konservatismus, dass er immer gleichzeitig Bewahrer und Zerstörer ist – ein Spiegelbild der fortwährenden Auseinandersetzung mit der Vergangenheit, die in die Zukunft projiziert wird.

Die Idee, dass der Konservatismus in einem konstanten Niedergang begriffen ist, wie sie von verschiedenen Journalisten und Denkern des 20. Jahrhunderts formuliert wurde, übersieht diese wesentliche Dimension der konservativen Bewegung. Vielmehr ist es so, dass die Konservativen – in ihrer ganzen Wildheit und Extravaganz – nicht vom Weg abgekommen sind. Sie sind vielmehr dem grundlegenden Impuls gefolgt, der ihre Ideologie von Anfang an durchzogen hat: die Herausforderung des Bestehenden zu hinterfragen und zu transformieren, immer mit dem Ziel, die alten Privilegien in einem neuen, populistischen Gewand zu präsentieren.

Für den Leser, der sich mit dem Konservatismus auseinandersetzt, ist es wichtig, die revolutionäre Dimension dieser Ideologie zu erkennen. Konservatismus ist nicht nur eine reaktive Haltung gegenüber sozialen Veränderungen, sondern eine aktive und oft radikale Auseinandersetzung mit der Vergangenheit. Der Konservatismus hat sich nie als statisch oder stillstehend verstanden, sondern als eine dynamische, oft konfliktbeladene Bewegung, die beständig nach Wegen sucht, alte Werte in einem neuen Licht erscheinen zu lassen und die politische Landschaft nach eigenen Maßstäben neu zu gestalten.

Was bedeutet Gewalt im Kontext der politischen Ideologie?

Der 28. Oktober, der Tag des Einmarsches der Schwarzhemden in Rom, wurde zu einem nationalen Feiertag und als erster Tag des faschistischen Neuen Jahres im Jahr 1927 festgelegt, als der neue Kalender eingeführt wurde. Insbesondere die Geschichte von Mussolinis Ankunft – in seiner charakteristischen schwarzen Uniform – wurde mit Ehrfurcht wiederholt. „Majestät“, soll er angeblich zu König Viktor Emanuel III. gesagt haben, „verzeihen Sie meine Kleidung. Ich komme direkt von den Schlachtfeldern.“ In Wirklichkeit reiste Mussolini jedoch über Nacht mit dem Zug von Mailand nach Rom, wo er sich auffällig im Theater gezeigt und es sich im Schlafwagen bequem gemacht hatte. Der einzige Grund, warum er überhaupt in Rom ankam, war die Bitte eines zögerlichen Establishments, angeführt vom König, ihn zu bitten, eine Regierung zu bilden. Kaum ein Schuss wurde abgefeuert – weder auf der einen noch auf der anderen Seite. Die Geschichte könnte nicht treffender beschrieben werden, als Maistre es getan hätte. Ein ähnliches Phänomen lässt sich auch im amerikanischen „Krieg gegen den Terror“ beobachten.

Viele haben die Bush-Administration und den Neokonservatismus als Abweichungen vom traditionellen Konservatismus verstanden – eine Sichtweise, die jüngst in Sam Tanenhaus’ Werk The Death of Conservatism formuliert wurde. Doch das neokonservative Projekt des imperialen Abenteuers folgt der burkeanischen Arc von Gewalt, von Anfang bis Ende. Wie wir in Kapitel 9 sehen werden, betrachteten die Neokonservativen den 11. September und den Krieg gegen den Terror als eine Gelegenheit, sich von der dekadenten und erstickenden Friedens- und Wohlstandspolitik der Clinton-Jahre zu befreien, die ihrer Ansicht nach die amerikanische Gesellschaft geschwächt hatte. Die Amerikaner – und noch wichtiger ihre Führungskräfte – hätten angeblich den Willen, das Verlangen und die Fähigkeit verloren, die Welt zu regieren. Doch dann geschah der 11. September, und plötzlich schien es, als könnten sie es doch. Dieser Traum liegt heute zwar in Trümmern, aber eine seiner besonders eigentümlichen Facetten ist es wert, hervorgehoben zu werden, da sie eine unerwartete Wendung in der langen Geschichte konservativer Gewalt darstellt.

Nach Ansicht vieler Konservativer ist eine der jüngsten Quellen der amerikanischen Dekadenz, die bis zum Warren Court und den Rechte-Revolutionen der 1960er Jahre zurückverfolgt werden kann, die liberale Besessenheit mit dem Rechtsstaat. Diese Besessenheit nimmt viele Formen an: die Insistenz auf ordnungsgemäßer Rechtsdurchsetzung im Strafverfahren; eine Bevorzugung von Prozessen gegenüber Gesetzen; eine Betonung von Diplomatie und internationalem Recht anstelle von Krieg; Versuche, die Exekutivgewalt durch gerichtliche und legislative Aufsicht zu beschränken. Unabhängig davon, wie unzusammenhängend diese Symptome erscheinen mögen, sehen die Konservativen in ihnen eine einzige Krankheit: eine Kultur der Regeln und Gesetze, die das blonde Raubtier der amerikanischen Macht langsam lähmt und entkräftet. Diese sind Zeichen einer Nietzscheanischen Ungesundheit, und der 11. September war das unvermeidliche Ergebnis. Wenn ein weiterer 11. September verhindert werden soll, muss diese Kultur der Rechte und Regeln abgelehnt und umgekehrt werden.

Wie die Berichterstattung von Seymour Hersh und Jane Mayer jedoch verdeutlicht hat, spiegelt der „Krieg gegen den Terror“ – mit seinem Push für Folter, für die Aufhebung der Genfer Konventionen, für illegale Überwachung und für die Betrachtung des Terrorismus durch die Linse des Krieges statt des Verbrechens und der Bestrafung – mindestens genauso, wenn nicht mehr, diese konservativen Empfindlichkeiten wider, wie es die tatsächlichen Fakten des 11. Septembers und die Notwendigkeit, einen weiteren Angriff zu verhindern, tun. „Sie ist zu weich – viel zu weich“, sagt der jetzt im Ruhestand befindliche Generalleutnant Jerry Boykin über die Vereinigten Staaten, sowohl vor als auch nach dem 11. September. Um sie hart zu machen, muss man nicht nur schwierige und anstrengende militärische Aktionen durchführen, sondern auch die Regeln – und die Kultur der Regeln – verletzen, die sie ursprünglich weich gemacht haben. Die Vereinigten Staaten müssen lernen, „am Rand zu leben“, sagt der ehemalige NSA-Direktor Michael Hayden. „Es gibt nichts, was wir nicht tun werden, nichts, was wir nicht versuchen werden“, fügt der ehemalige CIA-Direktor George Tenet hilfsbereit hinzu.

Die große Ironie des Krieges gegen den Terror ist jedoch, dass er das blonde Raubtier der Beute keineswegs befreit hat, sondern vielmehr das Gesetz – und die Anwälte – viel wichtiger gemacht hat, als man es sich vorstellen würde. Wie Mayer berichtet, kam der Druck für Folter, ungebremste Exekutivgewalt, die Aufhebung der Genfer Konventionen und so weiter nicht von der CIA oder dem Militär. Die treibenden Kräfte waren Juristen im Weißen Haus und im Justizministerium wie David Addington und John Yoo. Weit entfernt davon, machiavellistische Virtuosen transgressiver Gewalt zu sein, sind Addington und Yoo Fanatiker des Rechts und bestehen darauf, ihre Gewalt durch das Gesetz zu rechtfertigen. Anwälte beaufsichtigen zudem konsequent die tatsächliche Durchführung der Folter. Wie Tenet in seinen Memoiren schrieb: „Trotz des, was Hollywood einen glauben machen möchte, ruft man in solchen Situationen [der Ergreifung, Vernehmung und Folter des Al-Qaida-Logistikchefs Abu Zubayda] nicht die harten Jungs zu Hilfe; man ruft die Anwälte an.“

Jede Ohrfeige, jeder Schlag in den Magen, jedes Schütteln des Körpers – und noch viel, viel Schlimmeres – muss zunächst von den Vorgesetzten in den verschiedenen Geheimdiensten genehmigt werden, unvermeidlich in Rücksprache mit Anwälten. Mayer vergleicht die Praxis der Folter mit einem Spiel von „Mother, May I?“ Wie ein Vernehmer sagt: „Bevor du eine Hand an ihn legen durftest [den Folteropfer], musstest du ein Kabel schicken mit der Nachricht: ‚Er ist unkooperativ. Erlaubnis anfordern, X zu tun.‘ Und die Erlaubnis würde kommen: ‚Du darfst ihm einmal mit der offenen Hand auf den Bauch schlagen.‘“ Anstatt das blonde Raubtier frei herumlaufen zu lassen, hat die Aufhebung des Folterverbots und die Aussetzung der Genfer Konventionen ihn – oder zumindest die Anwälte, die an der Leine halten – ängstlicher gemacht. Wie weit kann er gehen? Was darf er tun? Jede Gewaltanwendung wird zu einem Seminar in der Rechtswissenschaft: Was bedeutet „Entzug von Licht und akustischen Reizen“? Darf ein Gefangener in eine völlig dunkle Zelle gesperrt werden? Wenn ja, darf er dort einen Monat bleiben? Länger? Bis er blind wird? Was genau gestattet die Autorität zur Ausnutzung von Phobien? Darf ein Gefangener in einem Sarg eingesperrt werden? Was ist mit Hunden? Ratten? Wie weit kann ein Vernehmer gehen? Bis ein Mann wahnsinnig wird?

Der Punkt ist klar: Die größte Desillusionierung für Konservative besteht in der Erkenntnis, dass der Rechtsstaat durchaus die größten Gewaltexzesse autorisieren kann. In einer Kriegsführung, die bereits von Enttäuschung und Illusionen überladen ist, ist das die bittere Erkenntnis, dass das Gesetz nicht der Feind der Gewalt ist, sondern sie vielmehr in einer bürokratisch gesicherten Form weiter betreibt.

Warum konservative Ideologien die Opferrolle annehmen: Eine politische Strategie der Unterscheidung und Anerkennung

Die konservative Ideologie hat sich über Jahrhunderte hinweg in unterschiedlichen Formen manifestiert, doch eine ihrer merkwürdigeren Ausprägungen ist die Idee, dass eine herrschende Klasse ihre Macht nicht nur durch das Aufzeigen ihrer Überlegenheit legitimiert, sondern auch durch das Innewohnen eines besonderen „Opferstatus“. Diese paradoxe Haltung, bei der die vermeintlich Privilegierten sich als benachteiligt darstellen, ist nicht nur ein modernes Phänomen, sondern hat eine lange Tradition, die tief in der politischen Philosophie verwurzelt ist. Eine der grundlegendsten Fragen, die sich beim Blick auf den Konservatismus stellen, lautet daher: Wie lässt sich diese seltsame Mischung aus Opferbewusstsein und Herrschaftsanspruch erklären?

John Locke, David Hume und Adam Smith sind die prominenten Denker, auf die konservative Intellektuelle immer wieder verweisen, wenn sie nach den intellektuellen Wurzeln ihrer Bewegung suchen. Doch ihre Schriften vermögen nicht das zu erklären, was an der konservativen Denkweise besonders bizarr erscheint: der Versuch einer herrschenden Klasse, ihre Macht auf der Basis des eigenen Gefühls der Benachteiligung zu legitimieren. Dies ist ein Phänomen, das in der politischen Geschichte eine neuartige Wendung darstellt. Wenn in der Antike Philosophen wie Platon oder Thomas von Aquin die Herrscher als weise oder gut darstellten, so stützt sich der moderne Konservatismus zunehmend auf das Narrativ des „leidenden Herrschers“, dessen Status und Macht aus einer Geschichte der Ungerechtigkeit und des Leidens hervorgehen. Die Fürsten der Vergangenheit mögen weise oder souverän gewesen sein, doch der moderne konservative Denker sieht den Vorteil der Macht in einer Geschichte von persönlichem Schmerz und Erschöpfung durch das Leben.

Ein Beispiel hierfür findet sich bei Joseph de Maistre, der das monarchische Prinzip verteidigte, indem er darauf hinwies, dass ein wahrer König oft „die schreckliche Schule des Unglücks“ durchlaufen müsse. Das bedeutet, dass die Vorherrschaft eines Monarchen nicht nur durch seine Bildung oder Fähigkeiten zu rechtfertigen ist, sondern auch durch das Maß an persönlichem Leid, das er erlitten hat. Diese Interpretation der Macht als eine Folge von Leiden und Opfer schafft eine Verbindung zwischen Herrschaft und Opfer, zwischen Privileg und Ungerechtigkeit. Doch dieses Argument ist seltsam: Wenn ein Fürst wirklich nur deshalb einen Anspruch auf Macht hat, weil er ein „armer“ Mensch ist, warum nicht gleich den Armen an die Spitze setzen?

In gewisser Weise fordert der Konservatismus die Gesellschaft dazu auf, nicht einfach den autoritären Herrschern zu gehorchen, sondern Mitleid mit ihnen zu empfinden – oder besser noch, ihnen deshalb zu gehorchen, weil sie als Opfer wahrgenommen werden. Dieser Trend ist nicht neu und findet sich bereits bei Rousseau, der als erster eine politische Theorie des Mitleids formulierte. Doch auch Edmund Burke, der die Tragödie von Marie Antoinette schilderte, könnte für die Etablierung dieses „Opfernarrativs“ als einprägsame Figur angesehen werden. Marie Antoinette war eine „Verliererin“ im klassischen Sinne: eine Frau, die von einer Position der Macht und des Wohlstands plötzlich und völlig entmachtet wurde.

Für die konservativen Denker der modernen Ära ist das Verständnis des Leidens jedoch nicht genug. Es reicht ihnen nicht, einfach die Schicksale zu begreifen; sie streben nach Wiederherstellung. Hier zeigt sich ein bedeutender Unterschied zwischen den klassischen Tragödien und dem konservativen Anspruch der Gegenwart. In den Tragödien der Antike bleibt das Schicksal der Helden unumkehrbar, das Leid bleibt unveränderlich. Doch für den modernen Konservativen, ob er nun Marie Antoinette oder den Monarchen einer anderen Ära betrachtet, ist das Ziel nicht nur das Verständnis des Leidens, sondern die Wiederherstellung des „verlorenen“ Status. Die konservative Bewegung wird daher zu einer Art politische Gegenreaktion, in der das Opfer nicht nur wahrgenommen, sondern als eine legitimierende Kraft für zukünftige Machtansprüche genutzt wird.

Die konservativen Denker erkennen sich als „geschädigte Sieger“, die in einer Welt von Revolution und Gegenrevolution ihre Ansprüche geltend machen. Sie sind sowohl Opfer als auch Sieger und können diese Rollen mit einer Überzeugung und Geschicklichkeit spielen, die den „unterdrückten“ Klassen nur vage zugänglich ist. Es ist diese Fähigkeit, sich als „einer von uns“ zu präsentieren, die den Konservativen im politischen Markt von heute so erfolgreich macht. Wie Hugo Young über Margaret Thatcher sagte, ist der Konservative nicht nur ein Politiker, der für eine bestimmte gesellschaftliche Gruppe spricht; er ist „einer von uns“ – unabhängig von unserer eigenen sozialen Stellung.

Diese Fähigkeit, sich als Mitglied des Volkes darzustellen, hat viel mit dem Konzept der Demokratie zu tun. Doch die konservative Interpretation von Demokratie ist eine paradoxe: Der Konservative verteidigt nicht nur das „alte Regime“, sondern spricht auch für all jene „alten Regime“ innerhalb der Gesellschaft, die in der Familie, in der Fabrik oder auf dem Feld zu finden sind. Hier, in diesen scheinbar bescheidenen Bereichen des Lebens, bekommen „gewöhnliche“ Männer und Frauen die Gelegenheit, die Rolle eines kleinen „Herrn“ oder einer kleinen „Herrin“ zu spielen, die über ihre „Untergebenen“ herrschen. Der wahre Kern der konservativen Ideologie besteht also darin, die sozialen und politischen Strukturen zu erhalten, die eine solche Hierarchie und Ungleichheit begünstigen.

Das „Verkaufens“ von Privilegien als demokratisches Recht ist ein fortlaufendes Projekt des Konservatismus. Doch jede Generation muss diese Aufgabe immer wieder an die Gegebenheiten ihrer Zeit anpassen. In der Vergangenheit war es der Versuch von Barry Goldwater, das Gewissen der Konservativen zu stärken. Er versuchte, dem Konservatismus eine moralische Dimension zu verleihen, indem er behauptete, dass die Bewegung nicht von Materialismus oder Privilegien beherrscht werden dürfe, sondern von einer ethischen Grundlage. Diese Haltung wurde in der Politik immer wieder betont: Während Liberale sich auf das Wohlstand und die sozialen Programme konzentrierten, plädierten Konservative für eine „spirituelle“ Politik, die den gesamten Menschen als Ziel von politischer Führung ansah. Goldwater und seine Anhänger kämpften weniger um materielle Gleichheit als um das Recht, die Welt nach eigenen moralischen Vorstellungen zu gestalten.

Es ist wichtig zu verstehen, dass die konservative Ideologie nicht nur darauf abzielt, den Status quo zu bewahren, sondern auch, ihn zu legitimieren, indem sie die Macht als etwas darstellt, das auf Opfer und persönlichem Leid basiert. In diesem Sinne ist der Konservative nicht nur ein Politiker, sondern auch ein Meister des Narrativs – er präsentiert sich als das Opfer, das seine Position durch eigenes Leid erworben hat, und fordert von der Gesellschaft Anerkennung und Unterstützung für diese Geschichte. In der modernen Politik sind solche Narrative der Schlüssel, um die Zustimmung einer breiten Masse zu gewinnen, die sich in einer zunehmend komplexen und ungleichen Welt nach Orientierung und moralischer Führung sehnt.

Die Bedeutung von Diskriminierung und Behinderung im Kontext öffentlicher Einrichtungen: Die Entscheidung des Obersten Gerichtshofs der USA in Bezug auf Martin und die PGA

Im Jahr 2001 erreichte der Fall von Martin gegen die PGA den Obersten Gerichtshof der Vereinigten Staaten. Die entscheidende Frage war, ob Martin durch den Titel III des Americans with Disabilities Act (ADA) Schutz genießen sollte und ob die Nutzung eines Golfwagens die Natur des Spiels wesentlich verändern würde. Die Antwort des Gerichts war eindeutig: Ja, Martin hatte Anspruch auf Schutz gemäß Titel III des ADA, aber die Erlaubnis, einen Wagen zu benutzen, würde die Natur des Spiels nicht grundsätzlich verändern. Die Mehrheit des Gerichts entschied mit 7 zu 2 zugunsten von Martin, wobei die Richter Scalia und Thomas dagegen stimmten.

Die rechtliche Auseinandersetzung berührte mehrere Schlüsselfragen. Die PGA argumentierte, dass es sich bei ihren Veranstaltungen nicht um eine „öffentliche Einrichtung“ im Sinne des ADA handele, sondern um einen Ort der Unterhaltung oder Ausstellung. Diese Behauptung wurde vom Gericht jedoch skeptisch betrachtet. Selbst wenn sie zutraf, so das Gericht, würde Martin dennoch vom Titel III des ADA geschützt, da er als Teilnehmer des Turniers ein „Kunde“ der PGA war, wie auch die Zuschauer, die für den Eintritt zahlten. Martin war somit durch den ADA geschützt, da die PGA nicht nur Dienstleistungen für Zuschauer, sondern auch für die Wettbewerber erbrachte.

Scalia war über diese Entscheidung empört. Er betrachtete Martin nicht als „Kunden“ der Unterhaltung, sondern als Mitwirkenden, als einen „Mitarbeiter“, der eine Leistung erbrachte. Für Scalia war das Konzept der „Kunden“ im sportlichen Kontext problematisch, da es die wesentliche Ungleichheit in der Natur von Wettbewerben auslöschte. Diese Ungleichheit, die im Wettbewerb sichtbar werde, sei nicht nur unvermeidbar, sondern ein zentrales Element des Spiels. Für ihn waren Spiele und Sportarten der Bereich, in dem „ungleich verteilte Exzellenz“ zum Vorschein komme, und das sei es, was den Wettbewerb so einzigartig mache.

Diese Sichtweise von Scalia steht in starkem Kontrast zu der des Gerichts, das die Frage aufwarf, ob das Fahren in einem Golfwagen die „Essenz“ des Golfsports verändern würde. In einem ausführlichen Abschnitt untersuchte das Gericht die Regeln des Golfsports und formulierte einen zweigeteilten Test, um zu bestimmen, ob die Nutzung eines Golfwagens die Natur des Spiels verändern würde. In Scalias Augen war diese Art der Analyse jedoch unnötig und absurd. Er stellte fest, dass der Zweck von Spielen – insbesondere von Golf – nicht in einem objektiven Endziel liege, sondern vielmehr in der Unterhaltung und dem Spaß. Deshalb, so Scalia, sei es unmöglich zu bestimmen, was die „Essenz“ des Spiels sei. Alle Regeln seien mehr oder weniger willkürlich und keine davon sei wirklich „wesentlich“.

Scalia argumentierte weiter, dass das Gericht in seiner Suche nach der „Essenz“ des Golfsports etwas anstrebe, das nicht existiere. Seine Sicht auf die Regeln als bloße Instrumente der Macht führte zu einem grundlegenden Zweifel an der Idee, dass es eine unumstößliche Wahrheit oder „Essenz“ des Spiels geben könne. Für ihn waren die Regeln lediglich Traditionen oder Verordnungen von Autoritäten wie der PGA.

Die Position des Obersten Gerichtshofs und die Kritik von Scalia berühren eine tiefere philosophische Frage: Was ist der wahre Zweck von Wettbewerb und welchen Raum sollte er für Inklusion und Chancengleichheit bieten? Die Mehrheit des Gerichts sah in der Frage nach der Zugänglichkeit für Menschen mit Behinderungen eine Möglichkeit, die Demokratie und Gleichheit innerhalb des Sports zu fördern. Scalia jedoch betrachtete dies als Bedrohung für das ungeschönte, oft ungleiche und kämpferische Wesen des Wettbewerbs.

Es wird zunehmend klar, dass der Rechtsrahmen, in dem Diskriminierung und Inklusion im Sport diskutiert werden, nicht nur juristische Fragen aufwirft, sondern auch tiefere gesellschaftliche und philosophische Debatten über den Zweck und die Werte von Wettbewerb. Inklusion kann den Zugang zu Veranstaltungen und Aktivitäten erleichtern, doch die Frage, wie diese Inklusion den Wettbewerb selbst verändert, bleibt ein umstrittenes Thema. Wichtig ist, dass jeder Fall individuell und unter Berücksichtigung der zugrunde liegenden gesellschaftlichen und kulturellen Normen betrachtet wird. Der Wert des Wettbewerbs und seine Bedeutung für den Einzelnen und die Gesellschaft dürfen dabei nicht auf rein juristische Kategorien reduziert werden.

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