Wie Blasphemie im 19. und frühen 20. Jahrhundert mit Politik, Sexualität und sozialer Freiheit verflochten war

Im ersten Kapitel wurde bereits beschrieben, wie Blasphemie in den späten 1960er- und frühen 1970er-Jahren eine sexuelle Wendung nahm – insbesondere in Form von Darstellungen heiliger Figuren wie Jesus als homosexuell. Diese Entwicklung ist neu, doch die Verbindung zwischen Blasphemie und Sexualität reicht Jahrhunderte zurück. Was sich geändert hat, sind die Grenzen des Denkbaren und das, was als sexuell skandalös galt. Blasphemie war nicht nur ein religiöses Thema; vielmehr stellte sie eine Reibung zwischen den Bereichen Sexualität, Politik und sozialer Freiheit dar, die sich zunehmend miteinander vermischten.

Blasphemie war in dieser Zeit nicht nur ein religiöses Vergehen, sondern auch ein politisches und gesellschaftliches Vergehen, das häufig mit Anklagen wegen Aufrührerei und Obszönität vermischt wurde. Sie war eine Form der Subversion, die in direkter Weise politische und sexuelle Freiheit in Frage stellte. Blasphemie war somit ein Grenzbegriff, der sowohl intime, private Themen wie Sexualität als auch öffentliche politische Themen berührte. Diese Verbindung machte sie zu einem brisanten Werkzeug im Kampf gegen etablierte soziale Normen.

Ein herausragendes Beispiel für diese Verquickung von Blasphemie, Sexualität und politischer Rebellion ist John Gott, der letzte Mann, der in Großbritannien wegen Blasphemie ins Gefängnis kam. Sein "blasphemisches" Pamphlet Rib-Ticklers, or Questions for Parsons beinhaltete unter anderem eine Anzeige für eine Sammlung von Schriften, die Themen wie Geburtenkontrolle und politische Reformen aufgriffen. Auch Richard Carlile, der für die Veröffentlichung von Tom Paines revolutionären Schriften und die Produktion von Schriften zur sexuellen Aufklärung ins Gefängnis kam, verknüpfte Blasphemie mit sozialer und politischer Kritik. In seinem Buch Every Woman’s Book forderte Carlile eine sexuelle Freiheit, die die Repressionen der Kirche herausforderte, welche Lust und Körperlichkeit als Sünde betrachtete.

Auch der amerikanische Freidenker Abner Kneeland wurde wegen Blasphemie verurteilt, allerdings nicht nur wegen seiner religiösen Überzeugungen, sondern auch aufgrund seiner politischen Haltung und seines Engagements für soziale Themen wie die Abschaffung der Sklaverei und die Unterstützung der interrassischen Ehe. Kneeland hatte das Buch The Fruits of Philosophy von Charles Knowlton verbreitet, das sich mit Geburtenkontrolle beschäftigte und eine Aufklärung über Sexualität und Moral forderte. Kneeland war ein überzeugter Verfechter der Meinungsfreiheit und des politischen Engagements für soziale Gerechtigkeit.

Die Verbindung zwischen Blasphemie und sozialen Kämpfen wird noch deutlicher, wenn man die Verlage und Zeitungen betrachtet, die diese Inhalte verbreiteten. Kneeland und Carlile publizierten ihre Werke in Zeitungen, die nicht nur gegen religiöse Dogmen, sondern auch gegen politische Ungerechtigkeit und soziale Missstände kämpften. Kneelands Boston Investigator und Carliles The Black Dwarf waren beides Medien, die auf breiter Basis eine Vielzahl von Themen behandelten, darunter auch politische Reformen, Geburtenkontrolle und die Verbesserung der sozialen Bedingungen der Arbeiterklasse.

Blasphemie, so zeigen diese Beispiele, war oft ein Vehikel, um Themen der sozialen Veränderung und des politischen Fortschritts zu adressieren. Sie stellte die Normen nicht nur im religiösen Sinne infrage, sondern auch in Bezug auf die politische Ordnung und die soziale Struktur. Diese Schriften und Ideen gingen weit über das bloße Provokative hinaus – sie zielten darauf ab, tief verwurzelte gesellschaftliche Normen zu hinterfragen und zu verändern.

Es ist wichtig zu erkennen, dass Blasphemie in dieser Zeit ein komplexes soziales, politisches und kulturelles Phänomen war. Sie war nicht nur ein Angriff auf religiöse Werte, sondern ein bedeutendes Werkzeug im Kampf für eine freiere, gerechtere Gesellschaft. Die Verbindung von Blasphemie und sexueller Freiheit, von politischer Kritik und sozialer Gerechtigkeit, ist ein zentraler Punkt, der bei der Betrachtung dieser historischen Ereignisse nicht übersehen werden darf.

Die Fälle von Carlile, Kneeland und Gott verdeutlichen, dass Blasphemie in der Gesellschaft des 19. Jahrhunderts eine weitreichende Rolle spielte, die über die religiöse Sphäre hinausging. Diese historischen Persönlichkeiten und ihre Schriften eröffneten die Diskussion über die Befreiung des Individuums, die Rechte der Frauen, die Kontrolle über den eigenen Körper und die Notwendigkeit politischer Reformen. Sie sind daher nicht nur in ihrem historischen Kontext von Bedeutung, sondern auch für die heutige Debatte über die Grenzen der Freiheit und die Auseinandersetzung mit gesellschaftlichen Normen.

Blasphemie und Gesetz: Von kirchlichem Kanonrecht zum Gewohnheitsrecht

Ziel dieses Gesetzes waren nicht-konformistische Splittergruppen wie die Quäker (beispielsweise James Nayler), die "Sweet Singers of Israel" und die "Levellers", "Diggers" und "Ranters" – Gruppen, die (wie die heiligen Narren, Mystiker und Messiasse, die im dritten Kapitel besprochen werden) glaubten, dass wahre Heiligkeit sich in "unreinen Taten" ausdrücke, einschließlich Fluchen und dem Brechen von Gesetzen und Konventionen in Bezug auf Sprache und Sex. Das Gesetz von 1650 zeigt, wie leicht "Blasphemie" als Instrument zur Verfolgung religiöser Minderheiten missbraucht werden kann – sowohl in der Vergangenheit als auch in der Gegenwart. Dies lässt sich auch an der Erweiterung des indischen Strafgesetzbuchs in Pakistan seit den 1980er Jahren beobachten, die spezielle Klauseln gegen die Ahmadi-Muslime beinhalten. Diese Gruppe, die im 19. Jahrhundert entstand und andere Propheten nach Muhammad anerkennt, sieht sich als Muslime – was laut dieser Logik bereits als Blasphemie gilt. Auch in Ägypten gehört die Ausübung des Bahá'í-Glaubens zu den rechtlichen Definitionen von Blasphemie, und im Iran werden Anhänger des "falschen" Bahá'í-Offenbarungsansatzes mit Hinrichtung, Folter, Inhaftierung, sozialer Belästigung und "bürgerlicher Behinderung" bestraft: Sie sind vom Bildungs- und Arbeitsmarkt ausgeschlossen, ihre gemeinschaftlichen Besitztümer werden konfisziert, und heilige Stätten und Häuser werden zerstört.

Die Unterscheidung zwischen Blasphemie und Häresie wird in diesem Kontext klarer. Blasphemie ist nun nicht mehr eine Frage des Inhalts (der "Materie"), sondern der "Manier" (des Stils). Blasphemie hatte immer eine soziale und politische Dimension, die nie rein theologisch war. Doch das Urteil von Coleridge betont und verstärkt diese soziale Dimension. Blasphemie wird fortan als ein Vergehen gegen den Kontrakt der Konversation verstanden; ein Verbrechen schlechten Benehmens, unhöflicher Ausdrucksweise und schlechter Geschmack. Das Urteil von Coleridge macht explizit, was in den Blasphemiegesetzen bis dahin oft implizit war: Exorbitante Strafen führten dazu, dass die unteren Klassen ruiniert und eingesperrt wurden, während die Wohlhabenden ungeschoren davonkamen.

Die Geschichte von Blasphemie und den damit verbundenen Gesetzen zeigt eine klare soziale Schichtung. Während das Vergehen der Blasphemie sich oft auf die "Verkleinerung" von hohen religiösen Figuren in eine vulgäre Sprache bezieht oder sie in die schäbigen Kontexte einer Taverne überträgt, zeigt sich immer wieder, dass Blasphemie nicht nur eine religiöse, sondern auch eine soziale Frage ist, die untrennbar mit Klassenunterschieden verbunden ist.

Blasphemie und Minderheiten: Ein Blick auf Recht, Kultur und Religion im Wandel der Zeit

Im Jahr 1977, als der britische Anwalt Alan King-Hamilton das Jurypanel im Fall Gay News ansprach, prägte er eine auffallende Metapher: „Stellen Sie sich vor, Sie hätten das Gedicht [James Kirkups „The Love that Dares to Speak its Name“] nicht hier in diesem Gericht gelesen, sondern zu Hause oder in einer Gaststätte.“ Diese Aufforderung an die Jury, sich in ihre erste, möglicherweise empörte Reaktion zu versetzen, verdeutlicht die emotionale Dynamik, die das Konzept der Blasphemie in unserer Gesellschaft noch immer begleitet. King-Hamilton forderte die Jurymitglieder auf, ihre Reaktionen nicht von der Zeit und dem Abstand zur Sache beeinflussen zu lassen, sondern in ihren ersten Impuls zurückzukehren – einem Impuls, der oft von einer Instanz der moralischen Empörung geprägt ist, die sich bei vielen Menschen in Auseinandersetzungen um religiöse Inhalte zeigt. Diese Art der Blasphemiediskussion zieht sich durch verschiedene historische und rechtliche Kontexte, in denen die Grenze zwischen dem, was als verwerflich oder skandalös angesehen wird, und dem, was als legitime Meinungsäußerung durchgeht, oft schwer zu ziehen ist.

Besonders interessant wird das Thema Blasphemie in Bezug auf religiöse und ethnische Minderheiten. Im 20. Jahrhundert, als die Gesellschaft immer multikultureller und religiös vielfältiger wurde, geriet die traditionelle Vorstellung von Blasphemie zunehmend unter Druck. T.S. Eliot, ein bedeutender literarischer Denker, sprach von einem „Verlust des Glaubens“, der durch die zunehmende Pluralität von Religionen und Kulturen verstärkt werde. Blasphemie, so Eliot, sei nicht nur ein Angriff auf den Glauben, sondern auch auf eine kulturelle und religiöse Tradition, die in Generationen verwurzelt ist. Doch diese Theorie nimmt wenig Rücksicht auf die Tatsache, dass in modernen Gesellschaften nicht nur traditionelle Religionsgemeinschaften sichtbar sind, sondern auch andere Glaubensrichtungen und Weltanschauungen, die oftmals in Konflikt mit bestehenden Normen treten.

In einem der interessantesten Momente der britischen Rechtshistorie nahm der Jurist George Foote in einer Gerichtsdebatte 1896 an, dass die Definition von Blasphemie als Vergehen gegen den Inhalt der christlichen Religion absurd geworden sei, da jüdische und andere nicht-christliche Gerichtsmitglieder nun eine Rolle im Rechtssystem spielten. In dieser Auseinandersetzung ging es weniger um die Verurteilung von Gotteslästerung im traditionellen Sinn, sondern um die Frage, wie sich die Gesellschaft und ihre rechtlichen Rahmenbedingungen in einer zunehmend multireligiösen Welt weiterentwickeln sollten. Foote argumentierte, dass Blasphemie nicht länger als ein Verbrechen gegen einen religiösen Inhalt verstanden werden konnte, sondern als eine Verletzung von „Manieren, Stil und Geschmack“. Dieser Denkansatz war vor dem Hintergrund der erweiterten gesellschaftlichen Vielfalt ein Schritt in die Zukunft, der den traditionellen Blasphemiebegriff hinterfragte.

Es ist entscheidend zu erkennen, dass die Veränderung der gesellschaftlichen und rechtlichen Wahrnehmung von Blasphemie weit über den simplen Rechtsbegriff hinausgeht. Blasphemie ist nicht nur ein juristisches Vergehen, sondern auch ein kulturelles und gesellschaftliches Konstrukt, das in verschiedenen sozialen Kontexten unterschiedlich interpretiert wird. Die sich wandelnde Vielfalt von Religionen und Weltanschauungen in modernen Gesellschaften hat die Grenzen dessen, was als blasphemisch angesehen wird, verschoben. In einer pluralistischen Welt, in der immer mehr Minderheiten Gehör finden, wird es zunehmend schwieriger, universelle Normen zu definieren, die alle religiösen und kulturellen Empfindlichkeiten respektieren.

Wie die Mathematik und Philosophie die Weltanschauung prägen

Ein grundlegendes Beispiel für den Einfluss der Zahlentheorie auf die Philosophie ist die Frage nach der Unendlichkeit. Unendliche Reihen und die Vorstellung von unendlichen Zahlenmengen haben die Gedanken der Philosophen von Aristoteles bis zu den modernen Logikern geprägt. Während Aristoteles noch eine natürliche Grenze für die Zahl der Dinge in der Welt sah, entwickelten Mathematiker wie Cantor im 19. Jahrhundert eine völlig neue Vorstellung von der Unendlichkeit, die den Rahmen für spätere philosophische Diskussionen bildete. Die Mathematik übertrug die Idee der Unendlichkeit aus dem metaphysischen Bereich in den der exakten Wissenschaft, was zu tiefen Fragen über die Unendlichkeit des Universums und die endliche Natur des menschlichen Wissens führte.

Im Vergleich zur Philosophie, die häufig abstrakte Theorien über die Natur der Welt entwickelt, hat die Zahlentheorie eine viel praktischere Anwendung. Sie beeinflusst die Informatik, die Kryptographie und viele andere Bereiche, die das tägliche Leben betreffen. Doch die tiefen philosophischen Fragestellungen, die sie aufwirft, sind ebenso bedeutend, weil sie uns dazu zwingen, unser Verständnis von Wahrheit, Wissen und Realität zu überdenken. Das stellt uns vor die Herausforderung, zu begreifen, wie tief und komplex die Verbindung zwischen Mathematik, Philosophie und der Art und Weise, wie wir die Welt sehen, ist.

Ein weiterer Punkt, den es zu bedenken gilt, ist der philosophische Aspekt der Zahl. Was bedeutet es für uns als Menschen, dass wir Zahlen überhaupt verstehen können? Warum sind wir in der Lage, mit abstrakten mathematischen Konzepten zu arbeiten, die keine direkte physische Entsprechung haben? Eine Theorie besagt, dass unser Verstand eine angeborene Fähigkeit zur abstrakten Denkweise entwickelt hat, um die Welt zu verstehen. In diesem Sinne könnte die Mathematik als ein Werkzeug betrachtet werden, das uns hilft, das Universum zu entschlüsseln. Doch selbst diese Fähigkeit zur abstrakten Denkweise wirft Fragen auf: Entsteht unser Verständnis der Mathematik durch unsere Wahrnehmung der Welt, oder sind wir in der Lage, die Wahrheit der Mathematik unabhängig von unserer Wahrnehmung zu entdecken?

Letztlich sollten wir die Mathematik als ein mächtiges Instrument betrachten, das uns nicht nur hilft, die Welt zu verstehen, sondern uns auch zu philosophischen Einsichten führt. Die abstrakten Konzepte der Mathematik fordern uns heraus, unser Weltbild zu hinterfragen und unsere eigenen Annahmen über die Natur der Realität zu überdenken. Diese Reflexion führt zu einem tieferen Verständnis von uns selbst und der Welt, die uns umgibt.

Was bedeutet "Blasphemie" im Kontext von Religion, Gesellschaft und Politik?

Die Ereignisse rund um Pussy Riot, insbesondere das umstrittene „blasphemische“ Auftritts-Performance im Christ-Erlöser-Kathedrale in Moskau am 21. Februar 2012, sind ein herausragendes Beispiel dafür, wie der Vorwurf der Blasphemie genutzt wird, um politische und soziale Konflikte zu unterdrücken. Die Mitglieder der Band, Nadeschda Tolokonnikowa, Marija Alyokhina und Jekaterina Samuzewitsch, wurden nach einer öffentlichen Schauprozess zu zwei Jahren Haft in einer Strafkolonie verurteilt. Der Auftritt, der nur eine Minute und vierunddreißig Sekunden dauerte, kritisierte nicht nur die russische orthodoxe Kirche, sondern auch das enge Bündnis zwischen der Kirche und der politischen Macht des Kremls, was zu einer tiefen politischen Auseinandersetzung führte.

Der Text des Punk-Gebets, das während dieses Auftritts vorgetragen wurde, ist eine scharfe Anklage gegen die religiöse und politische Ordnung Russlands. Besonders hervorstechend ist der Ausdruck „Jungfrau Mutter Gottes, vertreib Putin!“, der sowohl den politischen Führer des Landes als auch die enge Verbindung zwischen dem Kreml und der Kirche ins Visier nahm. Es geht um eine vielschichtige Kritik: an der unterdrückerischen Politik der Regierung, an der Rolle der Kirche im politischen System und an den gesellschaftlichen Normen, die insbesondere die Rechte von Frauen und LGBTQ+ Menschen beschneiden.

Ein weiteres einschneidendes Beispiel für den Missbrauch des Blasphemievorwurfs in der modernen Welt ist der Fall der pakistanischen Christin Aasiya Noreen, besser bekannt als Asia Bibi. Sie wurde 2010 wegen angeblicher Blasphemie in einem pakistanischen Dorf angeklagt und verbrachte acht Jahre in Einzelhaft, bevor sie 2018 vom Obersten Gericht Pakistans aufgrund mangelnder Beweise freigesprochen wurde. Ihr Fall zeigt, wie Blasphemievorwürfe in vielen Ländern genutzt werden, um religiöse Minderheiten zu verfolgen und als Vorwand für gesellschaftliche und politische Unterdrückung zu dienen.

Asia Bibi, eine Christin aus einem niedrigen Kasten, wurde beschuldigt, den Propheten Muhammad beleidigt zu haben, was jedoch lediglich aus einem alltäglichen Konflikt mit einer muslimischen Nachbarin über eine Wasserpumpe und eine Ziege hervorging. Diese beschuldigte sie, das Wasser „unrein“ gemacht zu haben, und rief daraufhin die lokale Moschee an, um die angebliche Blasphemie öffentlich zu verbreiten. Die Darstellung des Vorwurfs als „Blasphemie“ und die darauf folgenden öffentlichen Proteste führten zu einer Eskalation, die schließlich den Mord an Salman Taseer, dem Gouverneur von Punjab, und Shahbaz Bhatti, dem christlichen Minister, nach sich zog, die beide öffentlich für Asia Bibi eintraten.

Die Ereignisse rund um Pussy Riot und Asia Bibi werfen grundlegende Fragen zur Natur von Blasphemie und ihrem Missbrauch in autoritären Gesellschaften auf. Blasphemie ist nicht nur ein religiöser Begriff, sondern ein politisches Werkzeug, das in vielen Teilen der Welt verwendet wird, um Dissens zu unterdrücken und Machtverhältnisse zu stabilisieren. Der Fall von Pussy Riot zeigt, wie in autoritären Regimen religiöse und politische Strukturen miteinander verschmelzen, um jede Form von Widerstand zu kriminalisieren. Auch die Verfolgung von Asia Bibi offenbart, wie Blasphemievorwürfe in vielen islamischen Ländern als Vorwand genutzt werden, um religiöse Minderheiten zu isolieren und die Kontrolle über die Gesellschaft aufrechtzuerhalten.