Die Frage der Wahrheit im Zeitalter von Trump

Im November 2016 erlebte die Welt eine unerwartete politische Wende: Donald J. Trump, ein Immobilienmogul und Reality-TV-Star, wurde zum 45. Präsidenten der Vereinigten Staaten gewählt. Diese Wahl markierte den Beginn einer Ära, in der die Wahrheitsfindung und die Bedeutung von Fakten zunehmend in Frage gestellt wurden. In einer Zeit, in der die politische Kommunikation von populistischen Strömungen geprägt ist, stellt sich die zentrale Frage: Wie verhalten sich Wahrheit und Macht im Diskurs dieser neuen politischen Landschaft?

Es ist unerlässlich, die Rolle der sozialen Medien im Aufstieg von Trump zu verstehen. Christian Fuchs beschreibt diese Ära als das "Zeitalter des autoritären Kapitalismus", in dem soziale Medien, Big Data und Fake News eine zentrale Rolle spielen. Diese Technologien ermöglichen es nicht nur, politische Botschaften zu verbreiten, sondern auch, diese zu verzerren und mit den Ängsten und Vorurteilen einer breiten Bevölkerungsschicht zu verbinden. Der Erfolg von Trumps Wahlkampf, der auf populistischen Parolen und einer systematischen Entwertung von Fakten beruhte, lässt sich daher nicht ohne die Dynamik der sozialen Medien erklären.

Zudem darf die Rolle der traditionellen Massenmedien nicht unterschätzt werden. Sie trugen durch ihre unkritische Berichterstattung über Trumps provokante Aussagen und Skandale zur Verstärkung seiner öffentlichen Präsenz bei. Häufig wurde Trump als "Freakshow" vermarktet, was ihm noch mehr Aufmerksamkeit und somit politische Macht verschaffte. Medien, die durch Sensationsgier angetrieben wurden, übernahmen oft die Rhetorik des Präsidenten, wodurch eine selbstverstärkende Zirkulation von Halbwahrheiten und Vereinfachungen entstand.

Aber wie steht es um die Wahrheit in dieser Ära? Die politische Rhetorik von Trump basierte häufig auf dem Prinzip des "Post-Wahrheit", bei dem emotionale Appelle und persönliche Überzeugungen den objektiven Fakten den Rang abliefen. In einer solchen Umgebung wird die Wahrheit oft relativiert, und das öffentliche Verständnis wird zunehmend durch subjektive Wahrnehmungen und ideologische Filter bestimmt. Dies führt zu einer Situation, in der politische Diskurse immer weniger auf der Grundlage von Verifikation und evidenzbasiertem Wissen geführt werden, sondern vielmehr auf emotionalen Erzählungen, die eine "alternative Realität" erschaffen.

Es ist daher von zentraler Bedeutung, die Auswirkungen dieses Phänomens auf die Gesellschaft zu erkennen. Die Manipulation der Wahrnehmung von Wahrheit und Realität hat weitreichende Folgen für die Demokratie. Es ist eine politische Strategie, die darauf abzielt, die Grundlagen des kritischen Denkens zu untergraben und die Bürger in einer permanenten Unsicherheit über das, was wahr und was falsch ist, zu lassen. Diese Taktiken sind nicht nur gefährlich für die politische Landschaft, sondern auch für die sozialen Strukturen, die auf gemeinsamen Wahrheiten und einer funktionierenden Öffentlichkeit beruhen.

Ein weiterer wichtiger Aspekt ist das wachsende Misstrauen gegenüber den etablierten Institutionen der Wissensproduktion. In einer Welt, in der Fakten relativiert werden, verlieren wissenschaftliche Institutionen und Experten zunehmend an Glaubwürdigkeit. Dies verstärkt die Kluft zwischen verschiedenen gesellschaftlichen Gruppen, da die Wahrheitsansprüche oft zum politischen Spielball werden. Wer die Macht über die Definition von Wahrheit hat, hat auch die Macht über die politische Agenda.

Die Herausforderung für die Gesellschaft besteht nicht nur darin, zwischen Fakten und Fake News zu unterscheiden, sondern auch darin, ein Bewusstsein dafür zu entwickeln, wie Wahrheiten konstruiert werden und welche Interessen dabei im Spiel sind. Es ist notwendig, die Fähigkeit zur kritischen Medienkompetenz zu fördern und ein tieferes Verständnis für die Mechanismen zu entwickeln, die die Wahrheitsbildung in der modernen Welt beeinflussen.

Im Kontext des Trumpismus ist es daher entscheidend, den Begriff der Wahrheit nicht nur als einen festen, objektiven Zustand zu betrachten, sondern als einen dynamischen Prozess, der von sozialen, politischen und wirtschaftlichen Kräften beeinflusst wird. Die Frage der Wahrheit im Zeitalter von Trump ist somit untrennbar mit den Veränderungen in der politischen Kultur und den Medienlandschaften verknüpft. Sie fordert von uns, ein tieferes Verständnis dafür zu entwickeln, wie die Wahrheitskonstruktion heute funktioniert und welche Auswirkungen dies auf die Gesellschaft hat.

Wie Donald Trump die Wahrheit umdeutete: Vom "Gespräch über Gewalt" zur Relativität der Fakten

Die Medien reagierten schnell und wiesen darauf hin, dass Trump die Situation in den USA übertrieben und ein unzutreffendes Narrativ über die Gewaltkriminalität gezeichnet habe. Während eines Interviews mit Newt Gingrich nach der Rede erklärte die CNN-Moderatorin Alisyn Camerota, dass die Gewaltkriminalität in Amerika kontinuierlich gesunken sei, was die Grundlage von Trumps vorgeschlagenen „Recht und Ordnung“-Strategien untergrabe. Gingrich antwortete jedoch mit einer relativistischen Haltung, die – wie später noch zu zeigen sein wird – eine der wiederkehrenden Positionen der Trump-Administration wurde, wenn sie mit überwältigenden Gegenbeweisen konfrontiert war. Auf Camerotas Hinweis, dass die FBI-Statistiken einen Rückgang der Gewaltkriminalität in den USA zeigten, entgegnete Gingrich: „Der Durchschnittsamerikaner, wetten wir, denkt nicht, dass die Kriminalität gesenkt wurde, er denkt nicht, dass er sicherer ist“ (Camerota & Gingrich, 2016).

Diese Beispiele verdeutlichen den Hauptfokus dieses Kapitels, das vorschlägt, dass „Wahrheit“ für Trump, seine Verbündeten und viele prominente Vertreter der politischen Rechten in Widerspruch zueinandersteht. Während Trump an einem Tag die unbestreitbare Wahrheit seiner Aussagen verkündet, können er und seine Unterstützer am nächsten Tag relativistische Positionen einnehmen und persönliche Überzeugungen mit dokumentierten Fakten gleichsetzen, um ihre Narrative zu stützen. Dieser Rückzug ins Relativismus ist von entscheidender Bedeutung, da er einen Dialog mit der Wahrheit im Wesentlichen unmöglich macht. Dialogisch betrachtet scheint dieser Rückzug eine „Ich habe meine Wahrheit, du hast deine“ Mentalität zu verstärken, die darauf abzielt, eine Auseinandersetzung zu beenden und den Diskurs über konkurrierende Wahrheitsansprüche in ein Patt zu führen.

Das zugrunde liegende Problem besteht darin, dass die Art und Weise, wie Trump „Wahrheit“ darstellt, nicht mit den etablierten theoretischen Modellen der Sozialwissenschaften übereinstimmt. Während in den Sozialwissenschaften Wahrheit oft als ein relationaler Begriff betrachtet wird, der durch kontinuierlichen Diskurs und Reflexion entwickelt wird, verfolgt Trump einen autoritären, weitgehend unveränderlichen Ansatz zur Wahrheit, der nicht auf komplexe Beweise oder wissenschaftliche Erkenntnisse eingeht, sondern auf populäre Wahrnehmungen und subjektive Erfahrungen setzt.

Es ist von Bedeutung zu betonen, dass Trump nicht als „Wahrheitsbringer“ betrachtet werden kann, sondern als jemand, der seine eigenen Narrativen zu Lasten objektiver Fakten aufstellt. Diese Art der „Wahrheit“ – die mehr mit Gefühlen als mit überprüfbaren Beweisen zu tun hat – gefährdet den ethischen Dialog und das gegenseitige Verständnis in der Gesellschaft. Es wird eine „Wahrheit“ etabliert, die auf Wiederholung und autoritärer Kontrolle basiert, und die offene Auseinandersetzung mit komplexeren Wahrheitskonzepten wird vermieden.

In der breiteren politischen Landschaft lässt sich erkennen, dass dieser relativistische Rückzug eine breitere Tendenz in der modernen Politik widerspiegelt, insbesondere auf der politischen Rechten. Die Herangehensweise, persönliche Wahrnehmung als gleichwertig mit objektiven Tatsachen darzustellen, stellt eine Herausforderung für den intellektuellen Diskurs dar. Sie unterminiert das Bemühen um eine differenzierte, auf Beweisen basierende Analyse von sozialen und politischen Phänomenen und fördert stattdessen eine Haltung der Polarisierung und Verfestigung ideologischer Standpunkte.

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Die Rolle der "Post-Wahrheit" im Faschismus und der Linken: Eine Analyse von Ideologie und Wissen

Faschismus, besonders in seiner italienischen Form, stellt eine faszinierende Herausforderung für die klassische epistemologische Perspektive dar. In seiner Essenz widersetzt sich dieser politische Bewegungsbegriff der Vorstellung eines stabilen, festgelegten ideologischen Rahmens. Die Flexibilität und der politische Pragmatismus, die dem Faschismus zugeschrieben werden, spiegeln sich in einer bemerkenswerten Kapazität wider, sich mit avantgardistischen Ideen oder Kunstformen zu verbinden, wenn dies den eigenen politischen Zielen dient. Diese Form des „ökletischen“ Denkens lässt sich treffend mit dem Konzept der „Post-Wahrheit“ verbinden, das zu Beginn des Kapitels beschrieben wurde. Anstatt auf festen Prinzipien oder Werten zu basieren, zeigt sich der italienische Faschismus als ein Chamäleon, das seine Perspektive flexibel anpasst und dabei die Notwendigkeit einer festen ideologischen Position minimiert.

Die Frage des Wissens („Wie kann ich wissen?“) tritt dabei in den Hintergrund und wird den politischen und pragmatischen Zielen der Macht und Überzeugung untergeordnet. Hier liegt eine paradoxe Verbindung zwischen dem Faschismus und der Ablehnung der Epistemologie, wie sie in Bezug auf Marx und den Marxismus zu Beginn des Kapitels beschrieben wurde. Beide Bewegungen, obwohl politisch diametral entgegengesetzt, teilen eine Skepsis gegenüber den traditionellen Konzepten von Wahrheit und Wissen. Beide bewohnen einen Raum der „Post-Wahrheit“, in dem Wahrheitsansprüche relativiert werden.

Fast dreißig Jahre später zeigt sich ein ähnliches Problem, jedoch auf der linken Seite des politischen Spektrums, vor allem in den Ereignissen von Mai 1968. Besonders der französische Marxismus unter der Leitung von Louis Althusser nimmt in diesem Kontext eine bedeutende Rolle ein. Althussers Marxismus stellt eine markante Abkehr von traditionellen marxistischen Sichtweisen dar und wird zu einem zentralen Diskurs auf der Linken, insbesondere bis 1968. Althusser begreift Ideologie als einen Prozess, der weitgehend unbewusst in die Subjektivität der Menschen eingreift. Für ihn ist Ideologie nicht einfach ein abstraktes philosophisches Konzept, sondern ein mächtiges Werkzeug, das das Verhalten und Denken der Menschen formt, ohne dass diese sich dessen bewusst sind. Dies führte zu einer fundamentalen Neufassung des Marxismus, die den Einfluss von Ideologie auf das Individuum und die Gesellschaft betonte.

Jedoch, wie bei der faschistischen Bewegung, wies auch Althussers Analyse von Ideologie eine Schwäche auf, die in den Ereignissen von Mai 1968 deutlich wurde. Die Kritik an der passiven Haltung des Marxismus und die Forderung nach einer aktiveren, aus dem Volk kommenden politischen Praxis wurden zu einer bedeutenden Herausforderung für Althussers Theorie. Während seine Theorie der Ideologie als unbewusster Mechanismus die Formung von Subjektivität unterstrich, unterschätzte sie letztlich die Notwendigkeit eines aktiven, kritischen und reflektierten Engagements der Bürger.

Die Ähnlichkeiten und Verbindungen zwischen verschiedenen ideologischen Strömungen, sei es auf der rechten oder linken Seite des politischen Spektrums, werfen wichtige Fragen auf. Besonders relevant ist hier die Art und Weise, wie Ideologien entstehen und sich entwickeln. In der Analyse von Ideologie muss man auch die Möglichkeiten und Begrenzungen verstehen, die jede politische Theorie in der konkreten sozialen und historischen Praxis hat. Die Herausforderung für die Ideologiekritik liegt darin, diese Wechselwirkungen zu erkennen und zu reflektieren.

Trotz der Unterschiede zwischen rechter und linker Ideologie bleibt eine gemeinsame Frage: Wie können wir die komplexen Beziehungen zwischen Wissen, Wahrheit und politischer Praxis in einer Welt verstehen, die zunehmend von „Post-Wahrheit“-Diskursen geprägt ist? Eine kritische Auseinandersetzung mit diesen Themen erfordert sowohl eine Reflexion über die epistemologischen Grundlagen als auch ein Verständnis für die dynamischen Kräfte, die die öffentliche Meinung und das kollektive Bewusstsein beeinflussen. Der Zusammenhang zwischen Ideologie und Praxis wird dadurch zu einem entscheidenden Punkt in der Untersuchung von politischen Bewegungen, deren Ziele und die Art und Weise, wie diese Ziele durch die Konstruktion von Wahrheit und Wissen vermittelt werden.

Wie die Linke und Rechte dieselben politischen Konzepte teilen können: Eine kritische Reflexion über Ideologie und Wahrheit

Mercers (1986) dreigliedrige Diagnose der rechten oder faschistischen Ideologie verdeutlicht die Herausforderung, die politische Ideologie für klassische Konzepte der Erkenntnistheorie oder Ethik darstellt. Das zentrale Merkmal der "relativen politischen Indeterminiertheit" (S. 209) scheint die Verbindung zwischen politischen Werten und Wahrheitsansprüchen zu untergraben. Indem jegliche Festlegung auf unveränderliche politische Werte oder "Wahrheiten" vermieden wird, wird der Faschismus in der Lage, sich den populistischen Forderungen des vor dem Zweiten Weltkrieg aufkommenden Europa anzupassen. Diese Indeterminiertheit ist auch mit dem Erfolg des Faschismus im "Erzeugen von Zustimmung" verbunden. Muddle (2019) weist darauf hin, dass diese Beobachtung nicht nur eine historische Lehre ist, sondern auch eine zeitgenössische Lektion für die Linke darstellt. Die gegenwärtige Linke bewegt sich besorgniserregend nahe an den Merkmalen eines "post-truth" Faschismus, wie Mercer ihn beschreibt. Auch die Linke scheint in ihrem Bestreben, Zustimmung zu ihrer "Existenz und Dauer" im Kontext des Aufstiegs populistischer rechter Politik zu gewinnen, eine ähnliche "politische Indeterminiertheit" übernommen zu haben.

Wenn wir dieses Verständnis von Hall auf Mudds (2019) Aufruf zur ideologischen Mobilisierung anwenden, könnten wir sagen, dass es vor einer erneuten Bekräftigung der Wahrheiten der Linken notwendig ist, die Fehler und Schwächen dieser Tradition von Wahrheit, Politik und Erkenntnistheorie anzuerkennen. Wir haben bereits das Scheitern des Althusserianismus in der Zeit nach Mai 68 angesprochen, insbesondere im Hinblick auf die Unterschätzung der Rolle des Volkes, des Individuums und der Subjektivität. Ironischerweise versagte der linke Althusserianismus gerade deswegen, weil er zu stark auf politische und ideologische Determiniertheit setzte. Dies steht im Gegensatz zu den flexiblen, "unbestimmten" Formen von Faschismus, die sich durch den Mangel an festen politischen Werten auszeichneten.

In der heutigen Zeit ist diese differenzierte Herangehensweise an Ideologie und Kritik von entscheidender Bedeutung, besonders in Ländern wie Slowenien, die sich von den Regimen des ehemaligen Jugoslawiens entfernt haben. Hier könnte ein solcher Ansatz eine neue Generation sozialer und radikal-demokratischer Bewegungen inspirieren (Irwin & Motoh, 2014). Zizek (1994b) betont, dass es trotz der scheinbaren Indifferenz gegenüber der Wahrheit nach wie vor um wichtige Wahrheitsfragen geht: "Obwohl es keine klare Grenze gibt, die Ideologie von der Realität trennt, und obwohl Ideologie in allem arbeitet, was wir als 'Realität' erfahren, müssen wir dennoch die Spannung aufrechterhalten, die die Ideologiekritik lebendig hält." (S. 17)

Die Neuinterpretation der Linken und ihrer marxistischen Diskurse ermöglicht eine kohärente und energische Ablehnung der Entstehung neuer rechter Ideologien und Bewegungen. Oft, so Muddle (2019), hat die Linke jedoch vergeblich versucht, von solchen rechten Ideologien zu lernen oder sie zu imitieren. Stattdessen muss die Linke ihre traditionellen epistemologischen und philosophischen Grundlagen erneuern und, wie Hall es vorschlägt, eine Form von Determiniertheit beibehalten, die Raum für die Entstehung neuer Ideen lässt. Auf diese Weise wird es der Linken wieder möglich, auf die neuen, oft schmerzhaften historischen Realitäten zu reagieren und gleichzeitig ihren Anspruch zu wahren, die "Wahrheit" dieser Momente zu begreifen.