Die Jainische Lehre unterscheidet sich grundlegend von anderen philosophischen Systemen, da sie eine äußerst differenzierte Sicht auf die Realität und ihre Aspekte bietet. Der Begriff „Jaina“ bezeichnet einen Anhänger eines Jina, was „Sieger“ bedeutet – eine Person, die unendliches Wissen erlangt hat und anderen beibringt, wie sie Moksha, die Befreiung vom Zyklus der Wiedergeburten, erreichen können. Der Tirthankara ist eine andere Bezeichnung für den Jina und bedeutet „Brückenbauer“ – jemand, der Brücken schafft, die den Menschen helfen, den Ozean des Leidens zu überqueren. Diese Konzeption von Zeit, in der sich endlose Zyklen von progressiven und regressiven Perioden abwechseln, bildet den Rahmen, innerhalb dessen die spirituellen Führer, die Tirthankaras, wirken. In jedem dieser Zyklen gibt es 24 Tirthankaras, wobei der erste in unserem aktuellen Zyklus, der als Avasarpini bezeichnet wird, Rishabhadeva war. Die historische Authentizität dieser Tirthankaras ist jedoch schwer zu verifizieren.

Jeder Jina wird als ein Mensch dargestellt, der über übermenschliche Einsicht und Wissen verfügt. In der jainischen Tradition ist der Jina mit außergewöhnlichen Merkmalen geboren, die ihn für sein zukünftiges Schicksal kennzeichnen. Ein solcher Jina besitzt einen „adamantinen“ Körper, der so hart und glänzend wie ein Diamant ist. Er besitzt außerdem Avadhijnana, eine übermenschliche Kognition, die es ihm ermöglicht, entfernte Objekte zu sehen und zukünftige Ereignisse vorherzusagen. Dieses außergewöhnliche Wissen und diese Fähigkeiten sind nicht nur metaphysisch, sondern haben auch konkrete Auswirkungen auf das Leben des Jina und der ihm folgenden Gemeinschaft.

Die Jainische Tradition unterscheidet sich weiter durch die Entstehung von zwei großen Sekten, den Digambara und den Shvetambara. Diese Unterscheidung hat ihren Ursprung in der frühen Geschichte der Jainischen Sangha und bezieht sich sowohl auf die Praxis als auch auf die Schilderung des Lebens von Vardhamana Mahavira, dem 24. Tirthankara. Die beiden Traditionen stimmen in vielen Punkten überein, widersprechen sich jedoch in wesentlichen Aspekten, was die historischen Details von Mahaviras Leben betrifft. Mahavira selbst, ein Adliger aus Kshatriya-Herkunft, war ein früher Anhänger des Jina Parshvanatha und trat nach dem Tod seiner Eltern oder laut Digambara-Tradition auch zu deren Lebzeiten in den Zustand der Renunziation.

Seine Jahre der asketischen Praxis führten ihn letztlich zur Erleuchtung, die er in einem Feld bei Jrimbhikagrama erlangte. In der Digambara-Version dieser Geschichte wurde Mahavira nach seiner Erleuchtung von weltlichen Einschränkungen wie Hunger und Krankheit befreit. Die Göttlichkeit seiner Erkenntnis wurde durch ein göttliches Geräusch signalisiert, das von seinem Körper ausging und von allen Wesen, sowohl göttlichen als auch irdischen, gehört wurde. Diese Erleuchtung machte ihn zu einem „Siddha“, einem vollständig Befreiten, und schuf den Grundstein für die Verbreitung seiner Lehre.

Die Jaina-Philosophie kritisiert andere Systeme für ihre vereinfachten und extremen Auffassungen der Realität. Stattdessen betont sie die mannigfaltige Natur der Wirklichkeit, die sich nicht auf eine einzige Perspektive reduzieren lässt. In der jainischen Weltanschauung existieren alle Dinge (Sat) in drei Dimensionen: als Substanz (Dravya), Qualität (Guna) und Zustand (Paryaya). Diese Auffassung führt zur Doktrin des Anekantavada, die besagt, dass die Realität vielschichtig und komplex ist, und die Erkenntnis über diese Realität stets relativ ist.

Ein zentrales Konzept dieser Lehre ist der Syadavada, die Doktrin des „Vielleicht“, die vorschlägt, dass jede Aussage über die Wirklichkeit immer nur unter bestimmten Bedingungen und Perspektiven gültig ist. Kein Urteil ist ohne Einschränkung wahr. Die Anwendung der Begriffe „Syat“ (vielleicht) und „Eva“ (in der Tat) auf jede Aussage über die Wirklichkeit erinnert uns daran, dass alle Aussagen nur Teilaspekte der Realität widerspiegeln. Diese Philosophie fordert den Dialog und das Verständnis vieler Perspektiven, ohne absolute Wahrheiten zu behaupten.

Eine der zentralen ethischen Implikationen dieser Philosophie ist die Praxis des intellektuellen Nicht-Verletzens, die sich aus der Anerkennung der relativen Wahrheit aller Perspektiven ableitet. Diese Haltung verlangt ein hohes Maß an Rücksichtnahme auf die Ansichten und Überzeugungen anderer und fördert eine Kultur des respektvollen Dialogs, statt sich in dogmatischen Wahrheitsansprüchen zu verstricken.

Die jainische Philosophie lässt sich daher als ein System des intellektuellen und moralischen Respekts verstehen, das den Dialog fördert und die Komplexität der Welt in ihrer vollen Tiefe anerkennt. Durch die Lehre von Anekantavada und Syadavada fordert sie uns zu einem differenzierten Denken auf, das die Relativität aller Wahrheiten betont und uns zu einer vorsichtigen und respektvollen Haltung gegenüber anderen Perspektiven anregt.

Die antiken Handelsrouten und der Einfluss des Handels auf die Kultur der indischen Küstenregionen

Die Handelsverbindungen des antiken Indien, insbesondere im westlichen und südlichen Küstenbereich, sind tief in der Geschichte verwurzelt und hatten weitreichende Auswirkungen auf den kulturellen und wirtschaftlichen Austausch zwischen Indien und anderen Teilen der Welt. Archäologische Funde belegen die Bedeutung dieser Handelsrouten, die nicht nur den Austausch von Waren, sondern auch von Ideen und religiösen Praktiken ermöglichten.

Eine bemerkenswerte Entdeckung in diesem Kontext ist die Ausgrabung in Pattanam, einem antiken Hafen in Kerala. Von 2007 bis 2015 führten Forscher neun Saison-Expeditionen und Ausgrabungen durch, die aufschlussreiche Funde aus verschiedenen historischen Epochen zu Tage förderten. Dieser Ort, der heute etwa 4 km von der Küste des Arabischen Meeres entfernt liegt, war einst ein wichtiger Seehandelshafen. Die Ausgrabungen in Pattanam, die sich über ein Gebiet von rund 111 Hektar erstreckten, offenbaren eine reiche Sammlung von Artefakten, die den internationalen Handel in der Antike dokumentieren. Besonders auffällig sind Funde wie Amphoren, die auf den Weinhandel aus dem Mittelmeerraum hinweisen, sowie chinesische Porzellanfragmente und iransiche Töpferwaren, die den regen Austausch mit dem fernen Osten belegen. Diese Artefakte belegen den Handel nicht nur mit dem Mittelmeerraum und Westasien, sondern auch mit Südostasien und China. Der Handel mit diesen Regionen prägte die Küstenregionen Indiens tiefgehend.

Die Keramikfunde in Pattanam bieten einen faszinierenden Einblick in die lokale und ausländische Produktion. Die überwältigende Mehrheit der Keramikfragmente stammte von lokalen indischen Herstellern, aber auch Stücke aus dem Mittelmeerraum und China, wie etwa terra sigillata und chinesische Porzellane, dokumentieren die Verflechtungen der Region mit internationalen Märkten. Darunter befanden sich auch amphorae, die als Weinbehälter dienten, und Turquoise Glazed Pottery (TGP) aus dem südlichen Iran sowie mesopotamische Torpedo-Töpfe. Diese Funde deuten auf eine blühende Handelsverbindung zwischen Indien und anderen antiken Kulturen hin.

Neben Keramik und Glasscherben wurden auch eine Vielzahl von Schmuckstücken, Goldgegenständen und Terrakottas ausgegraben. Ein besonders bemerkenswerter Fund ist ein Miniaturbeil aus Gold, das möglicherweise als Anhänger oder Schmuckstück diente. Unter den intakten Artefakten befindet sich zudem ein karnelianer Intaglio, der eine Figur der griechischen Göttin Tyche oder der römischen Göttin Fortuna darstellt. Solche Objekte belegen nicht nur den Handel, sondern auch den kulturellen Austausch und die Verbreitung von Symbolen und religiösen Motiven.

Ein weiteres bemerkenswertes Element ist die Rolle der Küstenkultur im Umgang mit den Gefahren des Seehandels. Zahlreiche Heldensteine, die an der Westküste Indiens gefunden wurden, zeigen Szenen von Seeschlachten oder stellen Überlebende dar, die den Gefallenen gedenken. Diese Steine sind ein deutlicher Ausdruck der Gefahr und des risikoreichen Lebens der Seefahrer jener Zeit. Sie spiegeln das Leben der Händler wider, die sich mit den Widrigkeiten des Meeres und den Gefahren des Handels auseinandersetzen mussten. In der Kunst und Literatur jener Zeit fanden diese Seefahrer und ihre Schicksale häufig eine Darstellung, wie zum Beispiel in der Geschichte des Händlers Vasugupta, der in einem Jataka-Geschichte vor einer Seeschlange gerettet wurde.

Besonders interessant ist der Zusammenhang zwischen dem buddhistischen Klosterwesen und den Handelsnetzwerken. Es wird vermutet, dass mit dem wachsenden Einfluss und Wohlstand der buddhistischen Gemeinschaften in Indien, die Klöster als wichtige Institutionen für den Handel und das Wirtschaftsleben fungierten. In dieser Zeit gab es direkte Verbindungen zwischen buddhistischen Mönchen und Händlern. Diese Verbindungen zeigten sich etwa in der Unterstützung von Handelsgeschäften, wie es in der Ausgrabung von Devnimori in Gujarat und Shaikhan Dheri belegt ist. Die Mönche waren möglicherweise an der Herstellung und dem Handel von Waren wie Wein, Edelsteinen oder Weihrauch beteiligt, die sowohl für liturgische Zwecke als auch für den Austausch von Wohlstand genutzt wurden.

Es ist auch bemerkenswert, wie der Handel eine Rolle in der Verbreitung von Religion und Kultur spielte. Der buddhistische Glaube verbreitete sich durch die Handelsnetzwerke nach Südostasien und China. Religiöse Artefakte, Bilder und andere liturgische Objekte waren wichtige Handelswaren und halfen, den Glauben und die Praktiken des Buddhismus über Grenzen hinweg zu verbreiten. Die Figur des Bodhisattva Avalokiteshvara, die als Schützer der Reisenden und Seefahrer verehrt wurde, symbolisiert die Verbindung zwischen religiösem Glauben und der Notwendigkeit eines sicheren Handels.

Die Entdeckungen und Forschungen zu den Handelsnetzwerken des antiken Indiens verdeutlichen die Bedeutung des Seeverkehrs und die kulturellen Verflechtungen, die durch den Handel ermöglicht wurden. Diese Handelsrouten bildeten nicht nur die Grundlage für wirtschaftlichen Wohlstand, sondern beeinflussten auch tiefgehend die kulturellen und religiösen Landschaften der betroffenen Regionen. Die archäologischen Funde aus Pattanam und anderen Orten bieten wertvolle Einblicke in diese Verbindungen und lassen erahnen, wie diese Netzwerke den Verlauf der Geschichte beeinflussten.

Die Darstellung von Krishna und Balarama auf den Münzen des Indo-Griechischen Königs Agathokles: Ein Überblick über frühe religiöse Symbole und deren Verbreitung

Die Münzen, die bei den archäologischen Ausgrabungen in Aï-Khanoum, Afghanistan, gefunden wurden, enthalten Darstellungen von Krishna und Balarama, zwei zentralen Figuren der Hindu-Mythologie. Diese Münzen, die aus dem 2. Jahrhundert v. Chr. stammen und dem Indo-Griechischen König Agathokles zugeschrieben werden, bieten einen bemerkenswerten Einblick in die religiöse und kulturelle Interaktion zwischen der griechischen und der indischen Welt in der Antike.

Die Münzen sind in Form von Silber-Drachmen ausgeprägt und weisen ein unregelmäßiges quadratisches Design auf. Ihr Gewicht variiert zwischen 2.328 und 3.305 Gramm, was mit den indischen, schlagmarkierten Münzen vergleichbar ist. Auf der Vorder- und Rückseite dieser Münzen sind männliche Figuren abgebildet, die durch ihre markanten Merkmale wie ein längliches ovales Gesicht, große runde Augen und eine charakteristische Pose eindeutig zu identifizieren sind. Beide Figuren stehen frontal mit leicht auseinander gespreizten Beinen und tragen eine dick gefaltete Schürze. Ein Obergewand oder ein Schal fällt von ihren Schultern herab und deckt die Taille ab, wobei die Brust freigelegt bleibt. Zu den auffälligsten Merkmalen gehören große Ohrringe, ein Schwertscheide an der linken Seite der Taille und hochgezogene Stiefel mit langen, nach hinten gebogenen Spitzen. Ihre Kopfbedeckung ist einem griechischen Helm nachempfunden, doch die hohe, breite Form des Helms sowie die fließenden Bänder deuten auf eine Missinterpretation eines indischen Schattendachs (Chhatra) durch den griechischen Graveur hin.

Was diese Münzen besonders hervorhebt, ist die symbolische Bedeutung der dargestellten Figuren. Die Figur auf der Vorderseite der Münze hält mit der linken Hand einen Miniatur-Pflug, was ihn als Balarama identifiziert, auch bekannt als Haladhara, der „Pflüger“. In der rechten Hand hält er einen Pestel (Musala). Die Figur auf der Rückseite der Münze hält in ihrer linken Hand ein großes, achtstrahliges Rad, das als Symbol von Vasudeva Krishna, dem älteren Bruder von Balarama, gilt. In der rechten Hand trägt sie ein Objekt, das einem Muschelhorn ähnelt, wenngleich es auch wie ein Vase aussieht. Das Rad (Chakra), ein Zeichen von Krishna, und die andere symbolische Darstellung von Balarama auf der Vorderseite sind unverwechselbare Hinweise auf diese beiden Gottheiten.

Diese Münzen sind von unschätzbarem Wert für das Verständnis der frühen Geschichte des Kultes von Balarama und Krishna. Zum einen sind sie datierbar auf die Herrschaft von Agathokles, etwa 180–170 v. Chr. Zum anderen machen die ikonografischen Details eine eindeutige Identifikation der beiden Figuren möglich, im Gegensatz zu den oft unscharfen Darstellungen auf anderen Münzen jener Zeit. Dies stellt einige der frühesten Abbildungen dieser Götter dar, die bis heute bekannt sind. Zudem weisen die Münzen darauf hin, dass der Kult von Krishna und Balarama weit über die Region Mathura hinaus verbreitet war, wo der Kult der fünf Helden – einschließlich Samkarshana (Balarama) und Vasudeva Krishna – seinen Ursprung hatte. Die auf den Münzen dargestellten Kleidungsstücke könnten zwar indisch erscheinen, doch der Helm, die Schwertscheide und die Stiefel sind typisch griechische Elemente, was auf die griechische Herkunft des Münzengraveurs hinweist. Der Umstand, dass diese Götter auf den Münzen eines indo-griechischen Königs abgebildet sind, zeigt, wie wichtig der Kult dieser Gottheiten zu jener Zeit war, um sogar königliche Anerkennung zu erhalten.

Es ist auch bemerkenswert, dass in der Nähe von Chilas in Kaschmir Felsreliefs entdeckt wurden, die eine ähnliche Darstellung von Balarama und Krishna zeigen, wobei auch hier ein Pflug und ein Rad zu erkennen sind. Diese Funde belegen, dass die Darstellung von Balarama und Krishna nicht nur auf Münzen, sondern auch in anderen Kunstformen dieser Zeit verbreitet war.

Die Erzählungen über die Kindheit von Krishna, insbesondere seine Hirtenjahre und die romantischen Geschichten mit den Gopis, haben ihre Wurzeln möglicherweise in den Legenden eines Gottheit, die von den Abhira-Stämmen verehrt wurde. Diese Abhiras, die um das 1. Jahrhundert v. Chr. aus dem Nordwesten Indiens in das Land eingewandert waren, ließen sich zunächst im Punjab nieder und verbreiteten sich später in den unteren Indus-Tal, Saurashtra und den westlichen Deccan. Im Padma Purana wird Vishnu prophezeit, dass er in seiner achten Inkarnation unter den Abhiras geboren wird. Die Liebesgeschichten zwischen Krishna und den Gopis, die in Werken wie dem Harivamsha und dem Vishnu Purana erzählt werden, haben wahrscheinlich ihren Ursprung in diesen frühesten Glaubensvorstellungen.

Es war jedoch der Kult von Krishna, der schließlich den Kult von Balarama in den Hintergrund drängte. Das Mahabhashya erwähnt Tempel, die dem Balarama gewidmet sind, und das Arthashastra bezieht sich auf seine Vorliebe für Alkohol, was auf rituelles Trinken unter seinen Anhängern hinweist. In den Puranas wird dieser Aspekt seiner Persönlichkeit weiter hervorgehoben. Zudem scheint Balarama eng mit der Schlangenverehrung verbunden zu sein, da ihm in den Darstellungen eine Schlangenkanopie über dem Kopf schwebt, und die Mahabharata beschreibt ihn als Inkarnation von Sheshanaga, der heiligen Schlange, auf deren Schuppen Vishnu ruht.

Die Thematik der Avataras (Inkarnationen), die ein zentrales Konzept der Vaishnavismus-Lehre darstellt, spielt ebenfalls eine Rolle im Kontext von Krishna und Balarama. Der Begriff „Avatara“ stammt vom Wort „avatari“, was „herabsteigen“ bedeutet, und weist auf die göttliche Fähigkeit hin, in verschiedene Formen hinabzusteigen. In den Veden ist es ein weit verbreitetes Konzept, dass Götter wie Indra in verschiedenen Gestalten erscheinen können. Die spezifische Vorstellung von den Avataras im Vaishnavismus betrifft jedoch die Inkarnationen von Vishnu, der in verschiedenen Formen herabsteigt, um das Gleichgewicht der Welt zu bewahren.

Die Darstellung von Lakshmi, der Göttin des Wohlstands und der Fülle, die im Laufe der Zeit als die Gemahlin Vishnus verehrt wurde, ist ebenfalls ein bedeutender Aspekt der religiösen Praxis in dieser Ära. Die Gaja-Lakshmi-Darstellung, die sie von zwei Elefanten flankiert zeigt, die Wasser aus ihren erhobenen Rüsseln gießen, ist ein wiederkehrendes Symbol, das auf Münzen und Skulpturen dieser Zeit zu finden ist.

Die religiöse Praxis, die sich in der Darstellung von Göttern und Göttinnen in Kunst und auf Münzen manifestiert, spiegelt nicht nur die Vielfalt der Glaubenssysteme wider, sondern auch die weite Verbreitung des Einflusses des Vaishnavismus und anderer hinduistischer Traditionen im antiken Indien und darüber hinaus. Diese Entwicklungen sind entscheidend, um das kulturelle und religiöse Erbe der Region zu verstehen und die frühe Verehrung von Krishna und Balarama in einem breiteren historischen Kontext zu würdigen.

Wie die Pushyabhuti-Dynastie und die Reisen von Xuanzang die indische Geschichte prägten

Die Pushyabhuti-Dynastie, ein bedeutendes Königshaus im Nordindien des 6. und 7. Jahrhunderts, ist vor allem durch die Schriften von Banabhatta, dem Hofdichter des Königs Harshavardhana, und die Reiseberichte des chinesischen Pilgers Xuanzang bekannt geworden. Diese beiden Quellen bieten wichtige Einblicke in die politische und kulturelle Entwicklung der Region sowie in die Beziehungen zwischen Indien und China während dieser Zeit.

Der Ursprung der Pushyabhutis liegt in der Gegend von Sthanishvara, dem heutigen Thanesar im Punjab. Über die ersten drei Könige der Dynastie ist wenig bekannt. Der vierte König, Prabhakaravardhana, wird im Harshacharita als herausragender General beschrieben, der zahlreiche militärische Erfolge erzielte. Die Heirat der Prinzessin Rajyashri mit Grahavarman, dem Herrscher der Maukhari-Dynastie von Kanyakubja (dem heutigen Kannauj), stellte eine bedeutende Allianz zwischen den Pushyabhutis und den Maukhari her. Diese Verbindung hatte weitreichende Folgen für die politische Landschaft jener Zeit.

Nach dem Tod von Prabhakaravardhana folgte ihm sein Sohn Rajyavardhana um das Jahr 605 n. Chr. Doch kaum hatte dieser den Thron bestiegen, ereigneten sich dramatische Wendungen: Grahavarman wurde von dem König von Malava ermordet, und Rajyashri wurde gefangen genommen. Daraufhin übernahm der jüngere Bruder Harshavardhana die Regierungsführung. In einer Reihe militärischer Kampagnen, die ihn nach Kanyakubja führten, besiegte Harsha die Armee von Malava und befreite seine Schwester, die kurz davor stand, das Ritual des Sati zu vollziehen. Bald darauf wurde Kannauj in den Besitz der Pushyabhutis überführt.

Der Höhepunkt der Dynastie war die Herrschaft von Harshavardhana, die durch zahlreiche militärische Auseinandersetzungen geprägt war. Trotz seines Sieges über Shashanka, den Herrscher von Gauda (Bengalen), verlor Harsha bald wieder die eroberten Gebiete. Weitere militärische Konfrontationen, wie die mit Pulakeshin II. von den Chalukyas, endeten in einer Niederlage für Harsha, was Fragen zur Ausdehnung seines Reiches aufwarf. Unabhängig von den militärischen Rückschlägen blieb Harsha ein wichtiger Herrscher, dessen Einfluss sich über weite Teile Nordindiens erstreckte. Er konnte das Königreich der Maukhari in sein Reich eingliedern und sogar über Regionen wie Odisha herrschen. In seiner Amtszeit nahmen diplomatische Beziehungen zwischen Indien und China Form an, die durch Xuanzangs Reisen und den Austausch von Gesandtschaften verstärkt wurden.

Xuanzang, der als einer der bedeutendsten buddhistischen Pilger und Gelehrten der Tang-Dynastie in China gilt, verbrachte von 627 bis 645 n. Chr. mehrere Jahre in Indien. In seiner detaillierten Reisebeschreibung, dem „Da-Tang xiyu ji“, schildert er nicht nur religiöse und kulturelle Aspekte des Subkontinents, sondern auch politische und gesellschaftliche Verhältnisse. Besonders bemerkenswert ist seine Darstellung von Kannauj, der Hauptstadt von Harshavardhanas Reich, die er als eine prächtige und wohlhabende Stadt beschreibt.

Harsha selbst wird von Xuanzang als tugendhafter und tapferer Herrscher geschildert, der das Wohl seines Volkes und die Ausbreitung des Buddhismus förderte. Seine religiösen Landgeschenke, die auch an buddhistische Mönche und Klöster gingen, wurden in den Berichten von Xuanzang hervorgehoben, was auf die enge Verbindung zwischen Religion und Politik in seiner Herrschaft hinweist. Es ist jedoch wichtig zu betonen, dass Xuanzang in seiner Darstellung nicht nur eine ideale Sicht auf Indien präsentierte. Einige seiner Aussagen, etwa zu den Strafen für das Missachten der Filialpflicht, könnten von seiner eigenen kulturellen Perspektive geprägt sein und spiegeln nicht immer die gesamte Komplexität der indischen Gesellschaft wider.

Die Schilderungen von Xuanzang und anderen chinesischen Pilgern bieten wertvolle Einblicke in das Indien des 7. Jahrhunderts, jedoch ist es entscheidend, diese Quellen mit einer gewissen Vorsicht zu betrachten. Sie sind oft nicht nur einfache Reiseberichte, sondern Teil eines größeren religiösen und politischen Diskurses, der bestimmte Ideale und Perspektiven hervorhebt. Xuanzang, der nach seiner Rückkehr nach China weiterhin eine wichtige Rolle in der Förderung des interkulturellen Austauschs spielte, trug dazu bei, das Verständnis für Indien im chinesischen Kaiserreich zu prägen.

Es bleibt festzuhalten, dass die Reisen von Xuanzang und die Berichte über die Pushyabhuti-Dynastie weit über bloße historische Fakten hinausgehen. Sie sind nicht nur Zeugnisse politischer und religiöser Entwicklungen, sondern auch Ausdruck des kulturellen Dialogs zwischen Indien und China. Dabei sind die Berichte von Xuanzang als Teil einer größeren Tradition von Pilgerreisen zu verstehen, die sowohl religiöse als auch politische Ziele verfolgten. Es ist daher wichtig, die Absichten und den Kontext dieser Berichte zu verstehen, anstatt sie als objektive Darstellungen der Realität zu betrachten.

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