Проблема гармонии веры и разума. Вопросы доказательства бытия бога у Фомы Аквинского (стр. 1 )

Проблема гармонии веры и разума. Вопросы доказательства бытия бога у Фомы Аквинского
Фома Аквинский систематизатор средневековой схоластики Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/2, ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытатели Альберта Великого () . Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего, и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом завете. Различая бытие и сущность (существование и суетность) , Фома тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности, или субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акцидетнций (свойств, качеств) , которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении - что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма - источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед

Схоластика - Фома Аквинский
Обучение в аспирантуре / Лекции по философии

Схоластика (IX-XII вв.) усматривала главную роль философии в обосновании теологических догматов методами рационалистического мышления. Основные представители: Фома Аквинский, Иоганн Скотт Эриугена, Петр Абеляр, Сигер Брабандский, Роджер Бекон (не путать с Френсисом Беконом!), Оккам.

Фома Аквинский ().

Канонизирован, является святым. Его книга "Сумма теологий" в католицизме является священной наравне с Библией. В своем учении опирался на философию Аристотеля. Учение Фомы Аквинского - официальная доктрина Римско-католической церкви.

Фома Аквинский различал следующие виды бытия: потенциальное, актуальное (реальное). Особенностью актуального бытия является ограниченность, определяемая его формой. Каждая вещь потенциально становиться другой. Все существующее неполно, т. к. оно может стать потенциально другим. В любой реальной вещи заложена потенция для ее изменения, следовательно, полнота бытия не может быть определена материальными вещами. Статусом предельного бытия обладает Бог, который является трансцендентной сущностью, бесконечной в пространстве и времени (трансцендентное - все то, что нельзя познать органами чувств).

Познать сущность Бога человеку не дано, но углубляясь в существо мира, он приходит к постижению Высшего существа. Поэтому доказательства существования Бога не прямые, а косвенные.

Косвенные доказательства существования Бога:

1. доказательство от движения - все движущееся так или иначе имеет причину движения. Источник движения, перводвигатель мира - нечто, лежащее за его пределами, т. е. Бог.
2. доказательство от конечной причины - любое явление имеет свою причину. Первопричина явления - Бог.
3. доказательство от необходимости - каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто - Бог.
4. доказательство от совершенства - все вещи в этом мире обладают той или иной степенью совершенства. Поэтому должно быть абсолютное совершенство - Бог.
5. доказательство от цели - у каждого явления есть своя цель. Должна существовать высшая цель в создании Вселенной. Ее задает Бог.

В период деятельности Фомы Аквинского обостряется проблема веры и знания (теологии и науки).

Фома Аквинский: "...Наука и философия выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, теология - на откровения и Священное Писание. Но это различие не исключает их связи. Религиозные догматы, обоснованные философией, укрепляют веру в них. Наш разум бессилен в доказательстве некоторых религиозных догматов (о Сотворении мира из ничего, о Страшном Суде). Эти истины сверхразумны, а не противоразумны. А противоречия возникают из-за неправильного использования научного знания. Гармония между наукой и теологией обеспечивается высшим авторитетом - верой. Научные изыскания в природе лишь тогда приобретают истинную ценность, когда признается зависимость всего сущего от Бога..."

Этическая доктрина Фомы Аквинского главной своей целью, как и у Августина Блаженного, представляет собой созерцание Бога и подготовку к вечной жизни. Новым в доктрине у Фомы Аквинского является утверждение о промежуточном положении человека в мире (чувственное объединяет человека с животным миром, а разумное - с Богом). Морально-практические действия человека определяются волей через выбор между добром и злом, т. е. человек ответственен за свои поступки.

История философии. Тема №24. «Фома Аквинский (1225–1274)».

Лекция №34. Гносеология Фомы Аквинского

[Раздел IV. История средневековой философии (400–1274)]

Часть 7. Фома Аквинский (1225–1274)

Глава 1. Фигура Фомы Аквината

§1. Реформаторская позиция Фомы

§2. Великий предшественник

§3. Жизнь, произведения, манеры

Глава 2. Фома Аквинский как родоначальник рациональной теологии

§1. На страже закона противоречия

§2. Рацио

§3. Рационализация христианства

§4. Критика

Глава 3. Теология и философия

§1. Соотношение теологии и философии

§2. Философия как самостоятельная наука

§3. Теология как основанная на философии наука

§4. Отсутствие противоречий между теологией и философией

§5. Источники

§6. Задачи философии

Глава 4. Учение о познании

§1. “Эмпиризм” Фомы

§2. Особенности теории познания Фомы проявляются в решениях частных проблем:

§3. Что доступно интуиции?

§4. Воздействие на чувства как источник знания

§5. Гносеология

§6. Пассивный и активный разум

§7. Проблема универсалий

§8. Гносеологический дуализм учения Фомы Аквинского

Глава 5. Учение о душе, ангелах и человеке

§1. Учение о душе

§2. Персонализм Фомы

§3. Субстанциальность человека

§4. Связь души и тела

§5. Посмертное существование души

§6. Ангелы

§7. Человек

§8. Животные и наследственность

§9. Интеллект

Глава 6. Косвенные указания на существование Бога (доказательства)

§1. Доказательства

§2. Обсуждение

§3. Аристотелевское видение мира

§4. Почему Фома отвергал Ансельмово доказательство?

Глава 7. Учение о Боге

§1. Самостоятельность Бога

§2. Бог как чистое Бытие

§3. Активность Божия

§4. Идеи

Глава 8. Учение о мире

§1. Где родина человека?

§2. Мир как творение Божие

§3. Управление миром

§4. Законы

§5. Пестрота мира

§6. Сотворенность материи

§7. О воле Творца

§8. Познает ли Бог материальный мир?

§9. Ответ аверроизму

[Раздел IV. История средневековой философии (400–1274)]

Часть 7. Фома Аквинский (1225–1274)

Глава 1. Фигура Фомы Аквината

§1. Реформаторская позиция Фомы

Фома Аквинский, бывший некоторое время учеником Альберта Великого, считается виднейшим систематиком средневековья. Позицию Фомы справедливо можно считать реформаторской. Его достижение – связь аристотелизма с христианской философией августиновского толка. Фома Аквинский предпринял далеко идущую систематическую попытку связать аристотелизм и христианскую философию. В итоге была получена рациональная теология.

Появление христианского аристотелизма в XIII в. стало переворотом в христианской философии, ибо на протяжении 1000 лет эта философия строилась на основе платоновского идеализма, а теперь ее фундаментом становится перипатетический эмпиризм. Христианский аристотелизм не мог быть просто копией греческого аристотелизма, но должен был стать новой философской системой, аналогичной ему. Эта система явилась результатом деятельности Фомы Аквинского, и с момента создания она получила название томизм. Раньше всех она была воспринята доминиканским орденом.

Почему был выбран Аристотель? Фома рассуждал так. Человеческое спасение не зависит от философии, и теология не нуждается в обращении к ней, но уж если такое (обращение) происходит, то обратиться следует к философии истинной. Когда у теолога есть достаточные основания думать, что блж. Августин не воспользовался лучшей из возможных философий, он должен изменить ее без колебаний.

Фома писал, что Божия благодать может облагораживать не только души людей, но и саму философию. Вера совершенствует разум, а теология философию. Благодать не подменяет, но облагораживает природу. Выпрямляющее воздействие теологии не выталкивает философию из ее собственной ниши, заменяя собой, вера ориентирует разум, без элиминации последнего. Поэтому необходима корректная философия, ибо тогда возможна действенная теология.

В большинстве вопросов св. Фома столь точно следует Аристотелю, что в глазах католиков Стагирит является авторитетом, чуть ли не равным одному из Отцов Церкви (божественный Аристотель); критика Аристотеля в вопросах чистой философии стала считаться едва ли не богохульством.

Чтобы преобразовать учение Аристотеля Фоме потребовалось придать новый смысл многим его принципам. На базе аристотелевских понятий Фоме Аквинскому создал (как принято считать) логически стройную и в то же время энциклопедически универсальную систему христианской теологии.

§2. Великий предшественник

Философским идеалом для Фомы был Аристотель. Аквинский превосходно его понимает. У Аристотеля Фома воспринял:

1) понимание познания как рецептивного процесса; на этом основании Фома построил свою эмпирическую теорию познания;

2) понятие доказательства, на котором он основывал разграничение знания и веры;

3) понятие причинной связи событий, на котором основывался его взгляд на соотношение Бога и сотворенного им мира;

4) понятия действия (или энергии) и потенции, а также понятия формы и материи; на их основе Фома строил теорию души и тел, психологию и философию природы;

5) понятие меры, на котором строилась его этика.

Система Аристотеля привлекала средневековых мыслителей своей логикой, трактовкой познания, философией природы. В то же время его теология и психология казались правоверным философам неприемлемыми, поскольку в них отсутствовало признание того, что мир сотворен во времени, что душа бессмертна, что событиями руководит Божественное Провидение. И только Фома из Аквина сумел продемонстрировать, что философия Аристотеля вполне созвучна с этими и всеми другими положениями христианской веры.

Разделяя принципы аристотелевской философии, Фома вынужден был противопоставлять их платонизму как в его августиновской, так и в неоплатонической версии, то есть он должен был бороться как со старой схоластикой, так и с новыми течениями, которые были вызваны к жизни влиянием философии арабов.

§3. Жизнь, произведения, манеры

1. Жизнь Фомы Аквинского

Родиной Фомы (Томазо) была Италия. Родился он в конце 1225 или в начале 1226 г./ 1221 в замке Роккасекка, близ Аквино (отсюда – Аквинат), в Неаполитанском королевстве (Италия). Отец Фомы, итальянец граф Ландольф, находившийся и родстве с родом Гогенштауфенов[1][1], был феодалом в Аквино и в качестве рыцаря, принадлежавшею к близкому окружению Фридриха II, принимал участие в разрушении известного монастыря бенедиктинцев в Монте-Кассино, в который он впоследствии пошлет учиться своего сына Фому. Его мать норманка Теодора происходила из богатого неаполитанского рода.

На 5-м году жизни Фому определяют учиться в монастырь бенедиктинцев[2][2] в Монте-Кассино, где он проводит около 9 лет, проходя классическую школу trivium[3][3], из которой выносит прекрасное знание латинского языка. В связи с изгнанием в 1239 г. бенедиктинцев из Монте Кассино Фридрихом II 14-летний Фома возвращается в родной дом, сняв монашескую рясу. Осенью того же года он отправляется в Неаполь, где обучается в университете под руководством наставников Мартина и Петра Ирландского.

В 1244/1243 г. Фома принимает решение вступить в орден доминиканцев, отказавшись тем самым от должности аббата Монте-Кассино, что вызвало решительный протест семьи, которая, желая заставить сына отказаться от принятого решения, обращалась даже к Папе, прося его о ходатайстве перед властями ордена. Просили также, чтобы Фоме было разрешено носить рясу доминиканца и одновременно занимать пост аббата в бенедиктинском монастыре в Монте-Кассино. Но молодой Фома был непреклонен и не изменил однажды принятого решения. Приняв монашеский постриг, он несколько месяцев пребывает в монастыре в Неаполе, откуда генерал ордена доминиканцев Иоанн Тевтонский забирает его с собой в Болонью на капитул[4][4].

Здесь было решено послать Фому с несколькими другими членами ордена в Парижский университет, являвшийся в то время центром католической мысли. Но намечавшаяся поездка не состоялась, поскольку в дело решительно вмешалась семья. Едва Фома успел покинуть Болонью и выехать за пределы Рима, как на пути к Парижу он был схвачен группой всадников – его братьями, которые служили в то время в императорской армии в Ломбардии. Захваченный в плен, он был возвращен в отцовский замок в Роккасекка и здесь в профилактических целях заключен в башню, в которой находился свыше года. В дальнейшем семья, не пренебрегая никакими средствами, пыталась заставить сына отказаться от принятого решения. Есть сведения о том, что братья Фомы, желая совратить его с избранного пути, провели в принадлежавшую ему комнату красивую куртизанку, полагая, что он подвергнется искушению или будет скомпрометирован. Фома впал в неистовство, выхватил из камина тлеющее полено и стал им размахивать, угрожая поджечь замок. Перепуганная женщина убежала. Через минуту он успокоился, запер изнутри дверь и бросил горящее полено в огонь. Мать, видя, что сын не изменил решения, смирилась с судьбой, и летом 1245 г. Фома получил свободу, а осенью того же года отправился наконец в Париж.

Во время пребывания в Парижском университете он слушает лекции своего нового учителя Альберта (Великого) из Кельна. Этот философ оказал на него глубокое влияние.

В 1248 г. Фома вместе с Альбертом отправляется в Кельн с целью организации там studium generale – центра по изучению теологии. Здесь будущий создатель томистской философии обучается под руководством своего наставника в течение последующих 4 лет. Во время занятий Фома не проявлял особой активности, редко принимал участие в диспутах, что явилось, между прочим, причиной того, что коллеги прозвали его «Немым Быком». В довершение, отличаясь от всех других высоким ростом, чрезмерной полнотой и неповоротливостью, он получил кличку «Сицилийский Бык», хотя родился не в Сицилии, а под Неаполем. Известно, однако, что после одного из его выступлений Альберт, пораженный глубиной и прозрачностью мысли своего ученика, воскликнул: «Эти молчуны, называемые быками, взревут когда-нибудь так, что их услышит весь мир».

После почти 4-летнего пребывания в Кельне Фома в 1252 г. возвращается в Парижский университет, где последовательно проходит все ступени, необходимые для получения степени магистра теологии и лиценциата. После этого – преподает в Париже теологию. Здесь из-под его пера выходит ряд комментариев, трудов и так называемых «Questiones disputate» (университетских диспутов). Среди них – Комментарии к Священному Писанию (), «De principiis naturae» (1255), «De ente et essentia» (1256), «De veritate, In Boetium de Hebdomadibus» и др. Здесь он также начинает работу над «Суммой философии» («Summa contra gentiles» [Против язычников]; другое встречающееся иногда название данной работы – «Summa philosophiae»).

Уже в первых трудах Фома прибегает к “синтетическому” приёму: он старается найти долю правды и у тех, и у других. Практически в подходе ко всем проблемам, которые Фома Аквинский начинает исследовать, он начинает с того, что излагает все возможные точки зрения, в том числе и нелицеприятные для католической Церкви. В этом плане у него существует строгая схема: начинается как бы тезис «Говорят, что...», и далее излагается точка зрения, неприемлемая для католической церкви. излагает существующее возражение: «Однако, существует мнение, что...», и далее излагается известное возражение. После этого Фома Аквинский суммируя данные возражения, добавляя к ним свои, излагает истинный взгляд по данному предмету, и после этого этот истинный взгляд излагает в форме силлогизма так, что данный взгляд приобретает в глазах читателя положение абсолютно доказанной истины. Этот метод Фомы Аквинского надолго устоится в западном схоластическом мире, и эта строгость к мышлению перейдет через схоластику и в философию Нового времени. Отголоски этой философии перекочуют в построения Декарта и Спинозы, у которых ясность и точность будут считаться основными критериями философской истины.

В 1259 г. папа Урбан IV вызвал его в Рим, где Фома преподает в доминиканских школах Италии. Появление Фомы при Папском дворе было неслучайным: римская курия[5][5] рассчитывала увидеть в Аквинате человека, который смог бы совершить важный для Церкви труд – дать пригодную для католицизма трактовку Аристотеля. Здесь Фома завершает начатую еще в Париже «Философскую сумму» (1259–1264), пишет «Contra errores Graecorum» (1263), «De emptione et venditione» (1263) и др. Он приступает также к работе над главным трудом своей жизни – «Сумма теологии» («Summa theologica»).

Осенью 1269 г. по указанию римской курии Фома 2-й раз отправляется в Париж. Поскольку в это время в Париже аверроисты во главе с Сигером Брабантским приобрели достаточно сильное влияние, то Фома Аквинский получает послушание от доминиканского ордена это псевдо-аристотелевское учение разоблачить и построить истинно католическое аристотелевское учение. Поскольку Парижский университет был главным центром идеологической мысли католицизма, борьба против оппозиционной школы аверроистов имела для римской курии принципиальное значение. Другой враждебный Риму стан представляла собой группа французских теологов-«ворчунов», желавших сохранить во чтобы то ни стало в неизменном виде принципы августиновской теологии.

В этот период Аквинат пишет 2-ю часть «Суммы Теологии» (1269–1272), «О единстве разума против аверроистов» («De unitate intellectus contra Averroistos», 1269–1272), комментарии к «Peri hermeneias», «Метеорологике», «De causis» Аристотеля и много других работ. За время пребывания в Парижском университете Фома, поглощенный борьбой с аверроистами и работой над своими произведениями, не принимал участия ни в каких приемах, которыми славился тогдашний Париж. Однако доминиканское руководство рекомендовало ему принять приглашение ко двору французского короля Людовика IX. Во время этого приема Фома, как обычно, сидел в задумчивости, почти ни на что не реагировал. Все участники встречи так были заняты собой, что почти забыли о погрузившемся в созерцание Фоме. И вдруг, как рассказывает анекдот, приятная атмосфера приема была нарушена могучим доминиканцем, который крикнул, ударив кулаком по столу: «Ха, мы приведем манихеев в порядок!».

В 1272 г. Фома был возвращен в Италию. В Неаполе он преподает теологию и продолжает работу над 3-й частью «Суммы теологии», которую заканчивает в 1273 г. Здесь же появляются, в частности, комментарии «De coelo et mundo» и «De generatione et corruptione». В 1274 году Фома Аквинский отправляется на знаменитый униатский собор в Лионе, созванный папой Григорием X.

Во время поездки он тяжело заболевает. Ничтожность и суетность всего мирского, в том числе своей работы, открылась Аквинату перед смертью, ее непостижимой тайной и ожиданием встречи с Богом. На увещевания своего врача и секретаря прекратить работать он ответил: "Non possum, quia omnia quae scripsi videntur mihi paleae... respectu eorum quae vidi et revelata sunt mihi'. – «He могу, потому что все, что я написал, кажется мне трухой, с точки зрения того, что я увидел и что мне было открыто». 7 марта 1274 г. он умирает в монастыре бернардинцев[6][6] в Фоссануове. После смерти ему был присвоен титул “ангельский доктор” (“doctor angelicus”). В 1323 г., во время понтификата папы Иоанна XXII, Фома был причислен к лику святых.

2. Труды

Фома Аквинский написал большое количество работ, трудолюбие его и плодовитость ни с чем не сравнимы. Он написал комментарии к различным книгам Библии, к «Сентенциям» Петра Ломбардского, к книгам Боэция, к «Божественным именам» Дионисия Ареопагита, к книге «О причинах» Прокла и к работам Аристотеля. Вышла полемика в Парижском университете времен борьбы с аверроистами под названием «Спорные вопросы» и небольшие философские трактаты: «О существовании и сущности», «О вечности мира против ворчунов» (августинианцев), «О единстве разума против аверроистов». Заглавие отсылает нас к работе Альберта Великого «О единстве разума против Аверроэса».

Особо можно выделить 2 знаменитые работы Фомы Аквинского. Первая – «Сумма истины католической веры против язычников», из 4 книг. 3 книги носят философский характер, поэтому работа часто называется «Сумма философии», или «Сумма против язычников». Вторая фундаментальная работа – «Сумма теологии». Она написана им в последние годы жизни и считается неоконченной. В этих работах, в «Сумме против язычников» и «Сумме теологии», Фома Аквинский показал во всем блеске свой знаменитый схоластический метод.

3. Жанр работ

Жанр вопросов, который можно обнаружить и в "Сумме теологии", воспроизводит схему университетских диспутов: по каждому вопросу приводятся аргументы "за" (pro) и "против" (sed contra), затем следует собственный ответ ("responsio"). После этого отдельные аргументы ("ad I, ad 2, ...") исследуются в связи с данным ответом. – Аккуратная юридическая работа.

Глава 2. Фома Аквинский как родоначальник рациональной теологии

§1. На страже закона противоречия

Средневековье, как известно, подняло вопрос о двоякого рода истинах – истинах теологических и истинах философских. И разрешило его или, по крайней мере, в некоторых случаях разрешало в том смысле, что то, что может быть истиной с точки зрения теологической, может быть ложью с точки зрения философской – и наоборот.

Но "нормальный теолог" средневековья такой противоположности не допускал. Фома Аквинский строго стоял на том, что истина – божественная ли, человеческая ли, всегда одна и та же. Истина – одна, не может быть “двух истин”. «Наша способность к познанию естественно постижимых начал – божественного происхождения, ибо создатель нашей природы – сам Бог. Божественная мудрость также содержит эти начала. Таким образом, все, противоположное этим началам, противоположно божественной мудрости и, стало быть, не может происходить от Бога. Следовательно, божественное откровение, достигаемое верой, не может быть противоположно естественному знанию»[7][7]. Иными словами: основные принципы нашего познания и познания Божеского одни и те же. Это положение доказывается посредством целого ряда igitur[8][8], т. е. способом или методом того же cognitio naturalis[9][9], правомерность которого как будто подлежала сомнению и требовала оправдания. Так что выходит, что безупречный диалектик допустил на этот раз petitio principii[10][10] – и притом столь плохо скрытое, что его может заметить даже торопливый и поверхностный читатель.

Еа quae ex revelatione divina per fidem tenetur, non possunt naturali cognitione esse contraria: истина Откровения и истина, познаваемая естественным путем, не могут противоречить одна другой.

И еще меньше допустимо, чтоб перед лицом какого бы то ни было Откровения сам закон противоречия, этот верховный судья над живыми и мертвыми, согласился бы, в каком бы то ни было смысле, поступиться присвоенными им себе – неизвестно когда и за что – суверенными правами.

§2. Рацио

Вещи и структуры, о которых идет речь в системах средневековой онтологии, принципиально отличаются от предметов повседневного опыта, предстоящих человеку в обычных актах восприятия. В то время как предметы, выделяемые в актах восприятия, неопределимы, а характеристики их размыты – в средневековой онтологии все вещи, включая те, о которых человек имеет знание на основе чувственного восприятия, рассматриваются как обладающие строго определенными характеристиками, содержание которых может быть точно выражено с помощью понятий.

В схоластике предполагается как нечто само собой разумеющееся, что человек в момент восприятия раскладывает воспринимаемое на “части”, соответствующие тем или иным понятиям, так что в процессе этого разложения выявляется реальная структура вещи. Предположение о возможности такого разложения – основная предпосылка построения онтологических систем, хотя сами средневековые мыслители не сформулировали (и не сумели бы сформулировать) ее в явном виде. Убеждение в том, что мир в своей основе рационален и потому рациональное знание о мире возможно и достижимо схоластика унаследовала от античной философии. Согласно такому подходу, познание вещей означает, прежде всего, познание их сущности, их существенных характеристик; эти характеристики определяют “вид”, “форму” каждой вещи, и они же позволяют подвести вещь под общее понятие, назвать ее “человеком”, “камнем” и т. п.

Сущность вещи полностью доступна познанию, поскольку у сущности и понятия одна и та же структура; они отличаются только своим местопребыванием: сущности существуют в вещах, а понятия – в уме человека.

Построение онтологии как системы рационального знания, центральным понятием которой должно быть понятие сущего, постигаемое в актах созерцания чувственно воспринимаемых вещей, может быть реализовано только в том случае, если предметом рассмотрения в этой системе, по крайней мере, на начальном этапе ее построения, будут особого рода объекты, одновременно доступные и чувству и интеллекту, – рациональные объекты и характеристики, усматриваемые (или доступные рассмотрению) в актах непосредственного созерцания (чувственного восприятия).

§3. Рационализация христианства

не только христианизировал философию, но и рационализировал христианство. По сути дела, он так сказать, поставил веру на научную основу. Верующим, и прежде всего своим коллегам-теологам, он доказывал необходимость использования научных аргументов в обосновании догматов веры. А ученым показывал, что их научные открытия необъяснимы без искренней веры во Всевышнего.

Учение Фомы Аквинского стало высшим этапом в развитии западноевропейской схоластики. После смерти выдающегося философа-теолога, его идеи постепенно признаются в качестве основополагающих сначала среди монахов-доминиканцев, а затем и во всей римско-католической церкви. Со временем томизм (от латинского прочтения имени Фома – Тома) становится уже официальным учением римско-католической Церкви, каковым является до сих пор. С 1879 (Энциклика Льва XIII "Eterni Patris") философская система Фомы Аквината была признана «единственно истинной философией католицизма», став основой неотомизма. Выбранные из его философии (метафизики и натурфилософии) 24 тезиса были определены церковью 24 июля 1924 как истинное учение Фомы Аквинского;

Аристотелевская аргументация была использована Фомой Аквинским и в обосновании христианской космологии, христианской гносеологии, христианской этики, психологии и т. д. Иначе говоря, Фома Аквинский, наподобие Аристотеля, создал развернутую систему католического вероучения, объясняющую практически все проблемы окружающего мира и человека. И в этом смысле он как бы завершил многовековой период в развитии христианства среди народов Западной Европы, исповедующих католичество.

§4. Критика

В свое время Аквинский считался смелым новатором; даже после его смерти многие из его доктрин были осуждены Парижским и Оксфордским университетами. Общая направленность этого учения на рационализацию католичества вызывала немало возражений, ибо по мнению многих мыслителей исключала иные способы постижения Бога. Уже в конце XIII – начале XIV в. некоторые христианские теологи стали критиковать это учение за излишнее превознесение роли научного знания, подчеркивая религиозно-мистические свойства христианской веры. С другой стороны, томизм начинают критиковать светские мыслители, считающие, что в нем значение науки (и философии) как раз принижается. Особенно ярко эта критика проявилась в эпоху Возрождения.

При жизни Фома имел противников даже среди доминиканцев: сам английский провинциал, кентерберийский епископ Роберт Килвордби в том же году отрицал ряд идей Фомы, например, его учение о единстве формы. Но больше всего оппонентов Фома имел среди францисканцев, которые рьяно защищали августиновские традиции. Они очень активно выступали против него, в особенности 3 ученика Бонавентуры: Пеккам, который как епископ осудил идеи Фомы в 1284 г., Мидлтаун и де ла Марр, автор специальной работы «Исправление брата Фомы», в которой он подверг критике 117 положений Фомы Аквинского.

Глава 3. Теология и философия

§1. Соотношение теологии и философии

Фома Аквинский явился родоначальником рациональной теологии.

Согласно Фоме, и теология и философия, суть "науки" в аристотелевском понимании, т. е. системы знания, в основании которых лежат первые принципы, а из этих принципов посредством силлогистических рассуждений выводятся заключения. Теология и философия суть самостоятельные науки, ибо принципы теология – догматы – и принципы разума не зависят друг от друга.

Часть истин Откровения носит сверхразумный характер (догматы троичности, первородного греха и др.), – другие являются рационально постижимыми (существование Бога, бессмертие души и др.).

Откровенное (сверхразумное) и естественное знание не могут противоречить друг другу, поскольку и то и другое является истинным.

Задача теологии состоит в систематическом изложении и истолковании спасающей истины Откровения; для того чтобы сделать положения веры понятными и убедительными для "естественного разума" человека. Для этого теология прибегает к помощи философии, в частности к его понятийному аппарату. Рассматриваемая как средство достижения главной цели христианского вероучения – спасения человека, философия есть служанка теологии. (Фома повторяет это за своим предшественником Петром Дамиани).

Богословие использует философию и науку, чтобы более доходчиво, наглядно, убедительно показать человеку истины христианского учения. Это – следствие того, что человек имеет несовершенный ум, который не может привести человека непосредственно к богопознанию, для этого есть предварительные ступени.

§2. Философия как самостоятельная наука

В трудах Фомы Аквинского была окончательно признана важная и относительно самостоятельная роль науки, и в первую очередь – философии. Еще учитель обвинил блж. Августина в том, что он не знал природы. Правда, из всего богатого спектра научных начинаний учителя Фома воспринял только теологически-философскую часть, но зато придал ей завершенную форму. (Другие же ученики Альберта продолжили его естественнонаучные исследования, а также развили и платонические мотивы его философии: особенно Ульрих и Теодор, известные под именем «альбертистов», не раз вступали в конфликт с «томистами»).

По мнению Фомы, область знания достаточно обширна: разум познает не только материальные вещи, но и Бога – в Его существовании, Его характеристиках, Его деятельности. Правда, существуют истины, которые разуму недоступны, такие как Святая Троица, первородный грех, воплощение, сотворение мира во времени. Это такие истины веры, которые только Откровение может сделать доступными для людей. Подобное разграничение, полученное на основе более точного понимания знания, было новым: оно явилось началом критического разграничения истин с точки зрения их различной природы, которому философия последующих столетий посвятила множество произведений. Схоласты XII в., такие как Ансельм, пытались еще доказать все истины Откровения. У Фомы доказательство таинств веры превышает возможности разума, возможны лишь защита этих истин и демонстрация недостаточности тех попыток, которые направлены против них.

Как "преамбула веры" философия обладает безусловной автономией, ибо ее инструменты и методы не ассимилируемы теологическими методами и инструментами. В схватке с еретиками можно апеллировать ко всей Библии. Но на что опереться в спорах с язычниками, как не на разум? Поэтому, будучи апологетом, не следует упускать из внимания то, что разум образует нашу сущностную характеристику: не пользоваться им, значит, не уважать его природных требований. Такое умаление не оправдывает даже ссылка на Всевышнего. Более того, существует со времен античности философский корпус как результат своего рода гимнастики рацио: эти плоды стали органичной частью христианской традиции. Наконец, уверен Аквинат, радикальная зависимость человека от Бога не лишает его относительной автономии. И тут необходимо держать в боевой готовности весь арсенал средств чистого разума, познавательный потенциал, чтобы сделать достойным его ответ на изначальный вызов "знать и господствовать над миром". И если верно, что теология не вытесняет философию, а вера – разум, то ясно, что он – последний мотив и единственный источник истины.

По мнению Аквината, философия имеет свою сферу деятельности, ограниченную рамками познания того, что доступно человеческому разуму. Используя свои, рациональные методы познания, Философия, способна изучать свойства окружающего мира.

Более того, догматы веры, доказанные с помощью разумных, философских доводов, становятся более доступными человеку и тем самым укрепляют его в вере. И в этом смысле, научно-философское знание является серьезной опорой в обосновании христианского вероучения и опровержении критики веры.