Формирование поликультурного пространства Калининградского эксклава, находящегося под воздействием доминирующих в российском обществе ценностно–смысловых установок и состоящего из определенного количества дистрибутивно сопрягающихся субкультур, происходит под влиянием следующих факторов: исторического, геополитического, социально–экономического, природно–климатического, информационного, этнического и демографического (включая миграционные процессы).
В параграфе 1.3. «Особенности формирования национально–культурной идентичности в Калининградском эксклаве» раскрыты необходимость и особенности формирования национально–культурной идентичности в контексте становления специфичной региональной культуры – «калининградская культура». Культурный ландшафт региона формируется на основе диалога культур Востока и Запада, российской ментальности (общинность, соборность, государственность), межэтнической толерантности, проживающих на его территории этносов, сообразуясь с историей и культурой края. Исходя из этого, складывается самоидентификация населения области (в настоящее время здесь проживает около 955 тыс. человек 132 национальностей и народностей, из которых большинство – 82% – составляют русские), которое осознает себя гражданами России, принадлежащими к особой территориальной общности, имеющей свою хозяйственную и социокультурную специфику. Поиск определений, способных отразить специфичность общности эксклава, пока не дал конкретных результатов, а предлагаемые термины «еврокалининградцы», «евророссияне», «рособалты», бытуют лишь в среде специалистов как инструментарий для научных исследований. Регионально самоидентифицируя себя, сохраняя свою локальную ментальность, калининградцы (Л. Калинников) имеют более широкий взгляд на культуру, больший к ней интерес и этим они, несомненно, отличаются от собственно русского человека.
В этом контексте формирование идентичности как сознания и чувства принадлежности к определенной общности, базирующейся на основе культурного единства субъектов, становится важной педагогической задачей. Основу идентичности составляет этническая общность «мы» – осознание принадлежности к определенной этнической общности становится одним из первых проявлений социальной природы человека. Этническая принадлежность обретается вместе с умением говорить на родном языке, формируется культурным окружением, которое диктует моральные нормы, образцы поведения, формы и способы самореализации личности. Обретение личностной этнической идентичности происходит в результате сознательного отнесения себя к какой–либо этнической общности, единство с которой позиционируется с помощью определенных этнокультурных знаков и стандартов. Признаками этнической идентичности являются этническое самосознание, основывающееся на соотнесении «Я», «Мы», «Они» и этническая осведомленность (знание об этнических группах как своей так и чужих, их истории, обычаях, особенностях культуры). Этническое самосознание формируется вместе с личностью человека, в процессе выработки основных социальных ориентаций под влиянием конкретной этнической среды, в которой вырастает человек, этнической принадлежности родителей, соседей, друзей и т. п.; бытующих этнокультурных традиций. На решение проблемы самоидентификации направлена областная программа «Мы – россияне», когда школьников специальным поездом вывозят в период каникул в материковую Россию с целью ознакомления со своей «прародиной».
Формирование национально–культурной идентичности жителей зксклава происходит на фоне, субкультуры состоящей из элементов двух систем: элементов «материнской», общероссийской культуры (общие традиции); элементов локальных культур, образовавшихся в результате адаптации к условиям Балтийского региона (локальные традиции). Органичное соединение элементов двух систем, определяемое конвергенцией русской и европейской культур, обусловило существование уникального культурного образования внутри российской цивилизации – «калининградской культуры» – отличающейся от ведущей русской культурной традиции, но являющейся в тоже время, прямым генетическим порождением последней.
Во второй главе диссертации «Социально–культурная деятельность как средство формирования национально–культурной идентичности в Калининградском эксклаве» дается характеристика инфраструктуры социально–культурной сферы, разрабатывается модель непрерывного этнокультурного просвещения средствами социально–культурной деятельности, определяются организационно–педагогические условия ее реализации в учреждениях социально–культурной сферы.
В параграфе 2.1. «Потенциал социально–культурной деятельности в процессе формирования национальной идентичности в Калининградском эксклаве» раскрыты функции и роль социально–культурной деятельности в становлении и сохранении национально–культурной идентичности; обосновывается значимость непрерывного этнокультурного просвещения, как систематического, целенаправленного процесса по распространению и освоению этнокультурных знаний, развитию этнического самосознания и межнациональной толерантности. Социально–культурная деятельность, предметной областью которой является процесс формирования культурной среды, реализации механизма хоминизации, социализации, инкультурации и самореализации личности, в специфичных условиях эксклава оказалась очень востребованной, и в сфере становления и сохранения национально–культурной идентичности заняла ведущее место. Воспитательный потенциал социально–культурной деятельности заложен в ее природе (функциях, закономерностях, принципах), содержании и социокультурных технологиях
Социально–культурная деятельность как обусловленная нравственно–интеллектуальными мотивами общественно целесообразная активность по созданию, освоению, сохранению, распространению и развитию ценностей культуры (), строящаяся на общедоступности, добровольности, интересе, инициативе и самодеятельности, является базой реализации познавательной, ценностно–преобразовательной, художественно–творческой, коммуникативной и социальной активности людей. В исследовании установлено, что реализация потенциала социально–культурной деятельности в поликультурном пространстве эксклава в формировании национально–культурной идентичности его жителей будет эффективной, если ее системообразующим фактором будет являться этнокультурное просвещение, обеспечивающее направленность всех подсистем, компонентов и уровней социально–культурной деятельности на достижение ожидаемого результата.
Идея формирования «единой российской нации» или «многоэтничной гражданской нации», требует изменения структуры управления этнокультурным многообразием социума, координации деятельности министерств и ведомств, связанных с реализацией этнокультурной политики, а также противодействия «формам крайнего национализма и экстремизма». Результаты теоретического исследования, а также изучение опыта социокультурного развития Калининградской области показали, что социально–культурная деятельность является интегратором и генератором национальных традиций объединившихся в регионе людей. А создание системы непрерывного этнокультурного просвещения весьма актуально, поскольку она способна помочь жителям эксклавного региона в выстраивании их личной этнокультурной концепции и развитии этнокультурного пространства в целом.
В параграфе 2.2 «Инфраструктура социально–культурной сферы региона как основа формирования национально–культурной идентичности» дается характеристика инфраструктуры социокультурной сферы региона и оценка ее возможностей в реализации мероприятий, обеспечивающих становление национально–культурной идентичности. Социокультурное пространство региона представляет собой уникальное явление с точки зрения «наслоения» разных культур, сложившегося современного конгломерата этнокультур, места Калининградской области в системе координат «Россия – ЕС». Этот факт диктует необходимость постоянного внесения корректив в культурную политику региона. С одной стороны, она должна быть направлена на поддержание этнической самоидентификации граждан, с другой стороны на усвоение общих стандартов и принципов.
Ведущую роль в сохранении и развитии своей культуры, традиций и обычаев играют различные национально–культурные общества и автономии, образовавшиеся в области в конце 1980–х – начале 1990–х годов. Анализ деятельности национально–культурных обществ (13) и автономий (7) показал, что среди основных задач, которые они ставят перед собой, содержится изучение родного языка и национальных традиций. В области открываются классы по изучению литовского, белорусского, еврейского, армянского, польского, немецкого языков, создаются воскресные школы, выходят в свет газеты национально–культурных обществ. Проводимые в Калининграде и области фестивали, Дни национальных культур и ярмарки показывают, что каждое общество проводит большую работу по сохранению своей культуры, которая в то же время обогащает культуру области в целом.
Просветительская деятельность 134 религиозных организаций 16 конфессий так же направлена на формирование национальной идентичности через сохранение языка, празднично–обрядовых, семейно–бытовых, поведенческих традиций и становление новых традиций в Калининградской области. В регионе появилась традиция проведения масштабных межкультурных акций: День славянской письменности и культуры, ярмарок народного творчества, международных конкурсов, фестивалей, выставок, театрализованных реконструкций и др. Сохранению русской национальной культуры в последние годы посвящены фестивали «Из разных наречий – Балтийское вече»; славянской культуры «Славянский венок», православный фестиваль Петра и Павла. Система социально–культурных учреждений области включает: 4 театра, 11 музеев, 267 клубных учреждений, 292 библиотеки, 4 концертных организации, 45 учреждений дополнительного образования, 130 туристско–экскурсионных учреждения, зоопарк и др. В них трудится более 5000 работников культуры, 30 % из которых имеют высшее профессиональное образование и 70 % – среднее специальное и непрофильное образование. По числу работников, имеющих высшее профессиональное образование, область занимает второе место в Северо–Западном федеральном округе. Таким образом, исследование показало, что в регионе имеется достаточная инфраструктура социально–культурной сферы для формирования единой общности на основе сохранения национальной идентичности. Анализ инфраструктуры социокультурной сферы, содержания социально–культурной деятельности в регионе, государственной целевой Программы «Развитие культуры Калининградской области (2007– 2013 гг.)» позволил сделать вывод о том, что принятие идеи этнокультурного просвещения в регионе означает создание единого культурного, информационного и образовательного пространства, в котором будет формироваться национально–культурная идентичность его жителей, а ее реализация имеет все для этого предпосылки.
В параграфе 2.3. «Модель непрерывного этнокультурного просвещения в эксклаве на Балтике» предлагается модель социально–культурной деятельности, включающая в себя комплекс социально–педагогических и этнокультурных установок, нормативно–правовое обеспечение и механизмы реализации; формулируются социально–педагогические критерии сформированности идентичности личности. Создание модели непрерывного этнокультурного просвещения, ориентированной на формирование национально–культурной идентичности в поликультурном пространстве опирается на принципы системного подхода и предназначено не только для изучения исследуемого феномена и накопления о нем фактов, но и для прогнозирования новых состояний моделируемого объекта.
При разработке модели непрерывного этнокультурного просвещения автор исходил из следующих положений: этнокультурное просвещение, направленное на формирование этно–поликультурной личности, руководствуется принципами систематичности, целенаправленности и непрерывности, опирается на самодеятельность жителей региона в сфере сохранения культурного наследия, создания и распространения новых культурных ценностей; стратегию этнокультурного просвещения в регионе целесообразно выстраивать на основе его геополитической и социокультурной ситуации, на базе мировоззренческой корректности участия политических партий, иных общественных, в том числе религиозных, объединений, частных лиц; этнокультурное просвещение должно включать три взаимосвязанных и логически дополняющих друг друга элемента: этнокультурное образование (базовый элемент), самообразование, широкое распространение знаний через все имеющиеся социальные институты; одним из главных источников этнокультурного просвещения является народная художественная культура. Концептуальную основу построения модели составили идеи сохранения этнической идентификации и общекультурной национальной интеграции, реализация которых определяет цели и задачи этнокультурного просвещения в эксклаве (схема №1).
Схема №1.
Этническая идентификация | Общекультурная национальная интеграция |
– формирование этнического самосознания; – сохранение и развитие национальных традиций; – обеспечение преемственности традиций; – создание ценностей национальной культуры. | – формирование поликультурного мышления и межнациональной толерантности; – интеграция национальных традиций; – развитие межкультурной коммуникации; – создание новых ценностей культуры. |
При разработке целевого компонента системы автор учитывал то обстоятельство, что этническая идентичность отдельного народа может быть сформирована в относительно короткое время, достижение же межкультурной интеграции – длительный процесс, требующий усилий представителей всех этносов, проживающих на территории области. Нормативно–правовая база модели этнокультурного просвещения обеспечивается соответствующими федеральными законами и целевыми программами, Уставом области, региональной программой развития культуры.
Содержание этнокультурного просвещения определяется совокупностью принципов, отражающих объективно существующие, внутренне обусловленные, необходимые и устойчивые связи и отношения, складывающиеся в процессе сохранения и развития национально–культурных традиций. Этнокультурное просвещение основывается на общепедагогических принципах добровольности и общедоступности, непрерывности, дифференциации и единстве информационно–логического и эмоционально–образного воздействия на разные группы населения. Развитие этнического самосознания и межнациональной толерантности личности, как результата просвещения, заложено в специфических принципах: взаимодействия региональных и национальных компонентов культуры, этнокультуросообразности и поликультурности, персонализации и социализации, непрерывности и преемственности традиций, сочетания современных и традиционных средств, форм и методов социально–культурной деятельности. В качестве основных направлений этнокультурного просвещения предлагаются следующие: изучение истории и культуры большой и малой Родины; сохранение и рациональное использование культурного и исторического наследия; сохранение и развитие традиций (общегосударственных, региональных, этнических, местных, семейных и др.); развитие народного художественного творчества; создание и распространение культурных ценностей; изучение истории и культуры соседних государств; развитие межкультурной коммуникации.
В реализации процесса этнокультурного просвещения должен быть использован весь комплекс средств, форм и методов социально–культурной деятельности, способный обеспечить сумму этнических знаний, необходимых для культурной адаптации в общество (познавательный уровень); на основе знаний – формирование убеждений, которые логически претворятся в этнокультурных умениях и навыках, поликультурном поведении (познавательно–деятельностный уровень); творческую самореализацию жителей региона (деятельностно–творческий уровень). Совокупность представленных уровней отражает последовательность включения личности в процесс формирования национально–культурной идентичности. Так, на познавательном уровне создаются предпосылки для этнической самоидентификации, которая закономерно сближает ребенка с родителями, своим родом, этносом, вызывая чувство гордости, почитания, восхищения предками. Восприятие национального происходит здесь через устное народное творчество: сказки, песни, мифы, игры, традиционно–народные праздники. На познавательно–деятельностном – формируется базовая культура личности, которая определяется как гармония знаний, культуры творческого действия, культуры чувств и общения. Она формируется на основе изучение родного языка, традиционной, национальной и мировой культуры, проявления различных форм социально–культурной активности. На деятельностно–творческом уровне осуществляется включение человека в социально–культурное творчество, позволяющее ему саморазвиваться, самосовершенствоваться, самоутверждаться в поликультурном социуме.
В модели определены цели и задачи, содержание деятельности социальных институтов, адекватные установленным уровням: семья, дошкольные и учреждения образования, учреждения социокультурной сферы, национально–культурные общества. В исследовании определены основные критерии эффективности модели непрерывного этнокультурного просвещения для Калининградского региона и их количественные и качественные параметры, позволяющие оценить ее влияние на сознание и поведение населения эксклава.
МОДЕЛЬ НЕПРЕРЫВНОГО ЗТНОКУЛЬТУРНОГО ПРОСВЕЩЕНИЯ СРЕДСТВАМИ СКД
|
|
|
|
|
|
 |
 |
|
В параграфе 2.4. «Опытно–экспериментальная работа по реализации модели непрерывного этнокультурного просвещения в Калининградском эксклаве» дается описание организации и результатов проведения социально–педагогического эксперимента.
Социально–педагогический эксперимент по реализации модели этнокультурного просвещения включал в себя: констатирующий, формирующий и контрольный этапы. Цель эксперимента – апробировать многоуровневую модель этнокультурного просвещения на базе реализующих их социальных институтов. Участниками эксперимента стали учащиеся школы № 8 г. Советска; студенты колледжа и филиала университета, работники учреждений культуры и преподаватели музыкальных школ. Были определены сроки, задачи и условия проведения эксперимента для каждого из социальных институтов, разработаны соответствующие программы. На базе общеобразовательной школы № 8 г. Советска в качестве факультатива для младших школьников осуществлялась реализация программы «Народное творчество» (познавательный уровень). Использовался тип параллельного эксперимента, который проводился в течение трех лет. В процессе эксперимента велось наблюдение за изменениями, которые происходили в сознании и поведении школьников (23 чел.) и осуществлялась их фиксация.
Результаты эксперимента показали, что к концу третьего года занятий у 91,3 % школьников, и 82,6 % родителей сформировался устойчивый интерес к народной культуре, традициям и появилось желание использовать полученные знания в семейно–бытовой жизни. Основными параметрами сформированности НК идентичности были определены четыре показателя: уровень знаний о традиционно–народной культуре, уровень самоидентификации, уровень готовности сохранять и развивать национальные традиции, уровень социокультурной активности. Сравнение данных, полученных в экспериментальном и контрольном классах на констатирующем и контрольном этапах опытной работы, позволило установить динамику роста высокого уровня сформированности НК идентичности в экспериментальном классе в три раза.
Сравнение уровней сформированности НК идентичности (в %) на базе школы № 8
Наименование показателей | классы | Констатирующий этап | Контрольный этап | ||||
Н | Ср | В | Н | Ср | В | ||
Уровень знаний о традиционно–народной культуре | Э | 52,2 | 47,8 | 0 | 0 | 21,7 | 78,3 |
К | 56,5 | 43,4 | 0 | 21,7 | 47,8 | 30,4 | |
Уровень самоидентификации | Э | 30,4 | 39,1 | 30,4 | 0 | 8,7 | 91,3 |
К | 30,4 | 39,1 | 30,4 | 8,7 | 21,7 | 69,6 | |
Уровень готовности сохранять и развивать традиции | Э | 78,3 | 21,7 | 0 | 8,7 | 17,4 | 73,9 |
К | 73,9 | 26,1 | 0 | 30,4 | 43,5 | 26,1 | |
Уровень социокультурной активности | Э | 52,2 | 47,8 | 0 | 0 | 13,0 | 87,0 |
К | 56,5 | 43,5 | 0 | 30,4 | 34,8 | 34,8 |
Эксперимент существенно изменил и образовательно–воспитательную среду в школе. Сформировались новые традиции общешкольной жизни. Ежегодно стали проводиться обряды Масленицы, праздники: «Сороки», «День Кузьмы и Демьяна», Дни национальных культур, Дни национальной кухни и др. Начался процесс формирования поликультурного пространства.
|
Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах:
1 2 3 |
