Философия (стр. 3 )

антологическое доказательство существования бога

Введение нового принципа – принципа причинности. Научное объяснение основывается на поиске причин. Поэтому, принцип причинности является исходным принципом нашего мышления (сознания). Формулировка принципа причинности:

1.  Тривиальный. Не существует в мире явлений, которые не имели бы причин.

2.  Не может быть ничего вследствие, чего бы ни было уже в причине.

Но, если это так, тогда совершенно непонятным оказывается факт наличия идеи Бога у человека. В человеке, как в несовершенном существе, присутствует идея существа (высшего), которое является абсолютно совершенным, разумным, справедливым и т. п. По принципу причинности, причиной существования Бога в человеке является сам человек. Если причиной идеи Бога является сам человек, то в следствии нельзя вывести необходимость. Значит, здесь либо нарушение принципа причинности, либо что-то не так. Поэтому, у нас нет другого выхода, как предположить, что идея Бога в нас производится не нами, а сообщается нам самим Богом, и это подтверждает веру в Бога. Значит, мы должны признать, что идея Бога есть идея врожденная. Т. е. идея, которую человек не может приобрести через опыт своей жизни, не может поставить эксперимента, который бы подтверждал или отрицал существование Бога. Но это не единственная врожденная идея. Еще это логика и математика. Они не могут быть выведены из опыта. Именно благодаря их наличию, возможна наука. Именно аргументы существования врожденных идей являются основным аргументом рационализма. Идеи, которые существуют в нашем разуме, делятся на три вида:

1.  Врожденные идеи, без которых невозможно познание и другие идеи.

2.  Приобретенные идеи, т. е. идеи, которые приобретаются в опыте

3.  Сотворенные идеи, возникающие в результате подведения опыта от врожденных идей логики и математики.

принцип дуализма

Речь идет о принципе двойственности. Для Декарта высшее бытие есть бытие Бога. Бог, как творец мира производит две реальности: наше мышление и природа. Высшей сферой (Бог) должна заниматься теология. Природой должна заниматься космология, основным разделом которой является физика. Мышлением должна заниматься философия.

В сотворенном мире сосуществуют две различных субстанции (реальности): природная или материальная и духовная или мыслительная. Фундаментальные свойства этих двух субстанций противоположны и не совпадают друг с другом. Каждое природное явление обладает протяженностью в пространстве, т. е. локализовано в пространстве, поэтому и возможна физика и космология. Мысль в пространственной протяженности не нуждается. Мысль в пространстве не локализована, т. к. мысль – не тело. Но тогда, природа – это движение и взаимодействие тел в пространстве. Т. е., в природе вещь взаимодействует с вещью. И этим занимается физика. Мышление – это движение мысли, взаимодействие одной мысли с другой. Этим занимается философия (логика, математика). Мысль с вещью непосредственно нигде не встречаются, ибо это разные реальности. Тогда, становятся неясными вопросы: Как осуществляется познание? Каким образом связаны в человеке природное (природа) и духовное (душа)?

эволюция эмпиризма

Основатель эмпиризма – Фрэнсис Бэкон (). Основные работы: «Великое восстановление наук», «О достоинстве и преумножении наук», «Новый Аргонон» (Аргонон – первая книга по логике Аристотеля). Бэкон: «Знание – сила. Наука и философия должны быть отделены от религии, и существовать автономно. Познание природы не зависит от характера религиозной веры. Религии различны, а наука едина». Если, по Декарту, основным методом научного познания должен быть метод дедукции (истины логики и математики), то Бэкон считал единственным источником познания – опыт, а основным методом науки – индуктивный (вытекает из опытов): метод обобщения научных фактов (от частного к общему). Бэкон: «Установление научных законов не может производиться умозрительным путем. Мы не должны уподобляться ни паукам, которые ткут нить из самих себя, ни муравьям, которые просто собирают, а быть подобными пчелам, которые и собирают, и упорядочивают».

учение о призраках, идолах или плохих привычках ума

Впервые пытается Бэкон провести границу между обыденным и религиозным типами мышления и мышлением научным. Четыре врага правильного научного мышления:

1.  Призраки рода. Бэкон: «Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде». Вкус, цвет запах и т. д. не существуют на самом деле, они существуют только для нас.

2.  Призраки пещеры. Бэкон: «Это заблуждение, присущее каждому отдельному человеку в силу индивидуальной специфики восприятия. Ведь у каждого помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя, особая пещера, которая ослабляется и искажает свет природы».

3.  Призраки площади (рынка). Бэкон: «Они являются следствие общения людей посредством речи. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Слова подобны затертым монетам, поэтому, при частом использовании они дезориентируют нас и приводят к бесполезным спорам и однообразным штампам».

4.  Призраки театра. Связаны с общепринятыми, но ложными взглядами, которые предполагаются (навязываются) нам или религией, или властью. Распространению этих призраков содействует философия. Бэкон: «Сколько есть философских принятых систем, столько поставлено и сыграно комедий, представляющих вымышленные, искусственные миры. Только один опыт должен судить о природе самого предмета».

Рационализм не полностью игнорирует опыт, а дуализм – разум. Разум должен основываться на опыте, и наоборот.

Джон Локк () – вторая фигура в развитии дуализма. «Опыт о человеческом разуме». Продолжает дело Бэкона, однако является основателем нового течения в эмпиризме – сенсуализм (лат. сенсус – чувства, ощущения). Поставил вопрос: «Если основой познания является опыт, то что является основой самого опыта? Каким образом происходит опытное познание?». Основой опыта является чувственное восприятие. Аристотель: «Нет ничего в разуме, чего бы до этого не было в ощущении». В разуме нет никаких врожденных идей, и разум – чистая доска. Основными понятиями философии нового времени (анализ научного мышления) является понятие сознания или субъекта (то, что познает мир), то, что познается – это объект. Существуют разные объекты. Первоисточником познания является чувственное восприятие, ощущение.

Процесс познания есть процесс отражения вещей и событий внешнего мира в сознании (объективного, субъективного). Вещи воздействуют на сознания и производят ощущения. Ощущение – результат взаимодействия вещи с нашей психикой. Это и есть внешний опыт. Далее, посредством разума, из этих ощущений складываются их целостные образы. Тогда, следует различать идеи первичных и вторичных качеств. Под первичными качествами понимают те свойства вещей, которые отражаются в сознании адекватно: их пространственная протяженность (форма), пребывание во времени, движение в пространстве, вес (масса). Вторичными качествами являются чисто субъективные переживания: вкус, цвет, запах и т. п. Познание есть отражение объекта в субъекте.

Джордж Беркли (). Обучался в Дублинском религиозном университете. Был священником-протестантом. Его работы: « Трактат о принципах человеческого познания», «Цель философских рефлексий и исследований». Ставит вопрос по-Декартовски: «Что в познании дано нам совершенно очевидно и непосредственно сами вещи или их восприятие?». Последователь Джона Локка. Непосредственно и очевидно нам даны не сами вещи, а их образы и восприятие. Т. о., о вещах вне нас мы судим именно исходя из образов и представлений. Но тогда, каким образом мы можем настаивать, что первично существуют вещи. Для нас существует то, о чем мы думаем. Исходя из образов мы судим о вещах, а если нет образа, то вещи тоже нет. Первичным источником познания являются не сами вещи, которых мы никогда не наблюдаем, а наши собственные образы, ощущения и восприятия.. Тогда, быть (существовать) – значит быть воспринимаемым, для души, существовать – значит воспринимать. Сознание живет восприятием и ощущением. Внешний мир есть экстраполяция данных нашего сознания. Он таков, какой нам виден. Сознание состоит из отдельных восприятий. Каждый из нас познает мир по-своему. Каждая вещь создает ощущение и восприятие, при этом, каждый субъект с его индивидуальным восприятием (сознанием) есть в универсальном восприятии мирового субъекта (Бог). Мир есть результат божественного излучения.

Дэвид Юм () пытается разрешить противоречие, чтобы установить подлинную картину. «Трактат о человеческой природе, исследовании о человеческом познании», «История Великобритании». Юм: «Для того, чтобы разрешить спор эмпиризма, необходимо разрешить древний вопрос об истине: насколько наше познание соответствует действительности?». Наше мышление и разум обладают некоторыми представлениями действительности. Насколько они адекватны действительности? Необходимо сравнить субъект и объект. При сравнивании, начинаем понимать, что мы сравниваем одни представления с другими, а не с самим предметом. Все сравнения производятся самим субъектом. На этот вопрос может ответить лишь Бог (взгляд со стороны). Т. о., эволюция эмпиризма заканчивается выводом о принципиальной невозможности выведения из опыта утверждений об истинности наших знаний. Юм: «Ум никогда не имеет перед собой никаких вещей, кроме восприятия, и он (ум) никоим образом не в состоянии произвести какой-либо опыт относительно соотношения между восприятиями и объектами. Мое «Я» есть набор изменяющихся впечатлений, и установить степень адекватности невозможно. Т. о., Бог, бессмертие души… - неочевидные сущности, их существование не может быть доказано. Религия возникла из-за опасения людей за свое будущее… лучше верить, т. к. неизвестно, есть ли он на самом деле».

Как рационализм, так и эмпиризм являются первыми концепциями научного познания. Но ограничены в:

1.  Отражают ситуацию раннего периода развития европейской науки.

2.  Дали весьма ограниченные и противоречивые ответы на свой основной вопрос: как возможно научное познание и мышление?

Ограниченности рационализма: главный аргумент разума в познании – существование врожденных идей, существование которых полагает бытие Бога, а его бытие разумом не доказывается, а зависит от веры.

Ограниченности эмпиризма: исходя из приоритетов опыта (теории сенсуализма) пришел к неразрешимому противоречию (Юм), которое свидетельствует о том, что опыт не является единственным источником познания. Это одна из основ теории Канта.

транцендентальная философия канта

Иммануил Кант (). Трансцендентальная философия – не мир, как таковой, а его анализ, структуризация. Родился в Кенитсберге, в семье ремесленника. Пруссия времен Фридриха Вильгельма I (13 место по численности населения и 4 место по количеству войск). Поступил в Университет, написал работу о Космогонии вопрос об эволюции космоса, гипотеза о возникновении солнца из облака газа (Канта-Лапласа). Последователь физики Ньютона. Кант: «На чем основывается уверенность физиков, что их теории и представления о действительности полностью соответствует действительности. Наша уверенность основывается только на нашей вере».

Основным предметом изучения является человеческое мышление. Творчество Канта делится на два периода: докритический (когда он был физиком) и критический (период его философского творчества). Работы: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». Слово «критика» обозначает анализ или исследование какого-то предмета. Кант основывается в своих исследованиях на опытах рационализма и эмпиризма. Он создает свою философию – трансцендентальную философию, основываясь на опытах, уже ему известных (рационализм и эмпиризм).

основа и структура человеческого познания

Лат. трансцендо – переходить.

Кант анализирует проблему перехода от объекта в область человеческого познания. Кант: «Без сомнения, всякое наше познание начинается с опыта,… но отсюда вовсе не следует, что оно целиком происходит из опыта, потому что сам чистый опыт не придает своим суждениям скрытой всеобщности». Здесь проблема индукции: опыт всегда ограничен. Для того, чтобы опыт был возможен, уже необходимо, чтобы сознание наше было не «чистой доской» (Локк), а зеркалом, которое устроено т. о., что позволяет видеть вещи. Что мы имеем в самом зеркале?

возможность синтетических априорных суждений

Синтетические суждения, чаще всего, апостериорные, но существует еще и синтетические априорные. Что это за суждения и каков их статус? Кант: «В математике: 7+5=12, прямая линия – есть кратчайшее расстояние между двумя точками и т. п. В физике: действие равно противодействию и т. п. В метафизике: мир должен иметь начало (конец)». Истина сохраняется вне зависимости от опыта. Слева и справа – одно и то же, но записанное разным способом. Здесь имеется тавтология. Опыт проверки сложения покажет равенство, сколько бы и кто бы этот опыт ни проводил.

В нашем сознании существуют суждения, через которые мы получаем новые знания не обращаясь к опыту. Существуют истины, которые содержат самой структуре зеркала. Они носят универсальный характер. Кант: «Источником априорного знания является сам субъект, само сознание». Если знание зависит от субъекта, то основной трансцендентальный вопрос – «если априорное знание возможно и источником его является сам познающий субъект, то каким образом знание, созданное субъектом, может соответствовать каким-то вещам вне человека?». Сознание по Канту – это универсальная структура, сознание каждого из нас.

чувственность и рассудок

«Существуют два основных ствола человеческого познания, вырастающие, быть может, из одного общего, но не известного нам корня, а именно, чувственность и рассудок: посредством чувственности предметы нам даются, рассудком же мыслятся»

Кант

Воздействие вещей происходит на чувственность. Результат этого воздействия есть ощущение. Продуктивная способность воображения (ПСВ) – это корень чувственности и рассудка. Чувственность – это способность души получать представление за счет воздействия внешнего мира. Рассудок – способность мыслить предмет чувственного созерцания путем подведения его под понятие. В процессе познания, сознание практически никогда не фиксирует отдельных изолированных ощущений, а фиксирует некие целостные предметы и явления.

Кант: Как чувственность, так и рассудок, в сою очередь возможны только потому, что если существуют в сознании априорные формы чувственности и рассудка, которые и определяют характер познания». Каковы исходные априорные понятия чувственности и рассудка? Эти априорные формы имеют название пространства и времени. Отсюда следует, что пространство и время (по Канту) не являются физическими сущностями (объектами), а они являются исходными предпосылками (априорными явлениями) нашего опыта. Мы способны воспринимать вещи только при условии, что они даны нам в пространстве и времени. И они не есть вещи, а условия восприятия вещей. Если вещь не существует для нас в природе и времени, то данной вещи для нас просто нет.

Априорные формы рассудка есть условия рассудка, называемые категориями (общими понятиями; понятиями, максимальной степени общности; по отношению к ним нет более общего). Типы категорий рассудка: количество, качество, отношение, модальность (возможность). Кроме чувственности и рассудка существует разум. Разум есть поведение обработанного рассудком материала чувственности под высшее единство мышления, которое обеспечивается наличием априорных форм разума (идеи). Идея разума – это априорная форма разума, в которой укладывается растущее знание. Это форма деятельности разума, полагающая цели и задающая «горизонт» оценки опыта. Именно благодаря идеям разума задаются цели познавательной деятельности. Кант имел ввиду, что человеческое познание всегда на что-то направлено, всегда решает какие-то задачи. А откуда оно управляется? Для этого и нужен разум. Это главная инстанция человеческого познания. Оно намечает и распределяет цели. Идеи разума превращаются (приобретают) в форму идеала. Их примерами является мир, Бог, душа, счастье, справедливость и т. п. В зависимости от восприятия идеалов, мы так и живем. Разум – есть способность первоначально усматривать всеобщее и видеть особенное. Благодаря этой способности человек может мыслить этот предмет как часть целого мира. Идеи разума и задают идеи ведения вещей. Идеи разума от общих понятий рассудка отличаются принципиально в том, что понятие рассудка получают опытную интерпретацию, идеи разума в опыте, как таковом, нигде не встречаются.

вещь в себе и явление

Проанализировав деятельность разума, мы пришли к ответу на основной трансцендентальный вопрос. Кант: «До сих пор считалось, что всякое наше мышление должно сообразовываться с предметами (вещами, как они существуют на самом деле), но познание возможно лишь в том случае, если сами предметы должны сообразовываться с нашей способностью познания, разумеется, как предметы знания, как предметы для нас, а не в себе». Нельзя сравнить предмет с отражением. Кант: «Познается только то, что создается. Предмет в познании создается в суждениях и определениях, в понятиях, но не в своем бытии. Само существование не есть понятие, и, поэтому, само существование немыслимо. Бытие не есть реальный предикат (свойство или качество вещи). Оно только полагание вещи». Бытие не есть свойство, о нем мы можем лишь полагать. Именно сами вещи, которые являются причинами наших ощущений, нам даны только в нашем познании в той степени, в какой они нам являются, в какой они нами познаются. И это явление вещей в познании называется феномен (то, что нам является), а вещь, как она нам не является есть вещь «в себе» и называется ноумен (греч. ноэме – мышление, сознание). Граница между ними, определяется наличием априорных форм. Оказывается, что наше мышление, общение, наука и т. п. возможны только в том случае, если априорные формы существуют и являются вечными и неизменными. Вся наука возможна лишь потому, что априорные формы вечны и неизменны. Познание вечно и бесконечно, но зависит от характера априорных форм. Мы рассматриваем мир в определенной системе координат. Мы не может выйти за пределы априорных форм, и то, что мы познаем – мир феноменов, все остальное – мир ноуменов. Вещь в себе (ноумен) – понятие, обозначающее вещи, как они существуют сами по себе вне познающего субъекта. Это то, что существует объективно и является причиной наших ощущений, но остается, при этом, за пределами нашего опыта, при этом, за пределами нашего опыта, т. е. остается непознаваемым.

Явление (феномен) – это понятие, обозначающее то, что дается нам в опыте и постигается разумом.

В трансцендентальной философии Канта утверждается не только то, что человеческое познание носит субъективный характер, но то, что это (человечего) познание детерминируется (предопределяется( не столько вещами, которые мы познаем, сколько нашим способом видения вещей. Т. о., субъективность не является недостатком или погрешностью нашего сознания, от которого следует и можно избавиться. Кант впервые показал, что субъективность является универсальным свойством человеческого познания, что познание всегда субъективно, и мы ни при каких условиях не можем выйти за рамки субъективности. То, что наука называет объективным познанием, оказывается иллюзией, и человек «обречен» на эту субъективность. Именно Кант обратил внимание на то, что все науки утверждают о существовании вещей (антологические утверждения), как утверждение о том, что существует на самом деле, зависит от того, как они (эти вещи) познаются, т. к. по Канту, мир является человеку не сам по себе, а является нам в нашем сознании. А это значит, что то, что мы видим, зависит от того, как мы это видим. Т. о., антология зависит от гнусиологии (теория познания). Кант: «Гордое имя антологии должно быть зачинено скромным именем простой анаматики чистого рассудка».

учение канта о нравственности. мораль и религия

«Критика практического разума». Основные вопросы: Что я должен делать? На что я могу надеяться?». Чем бы мы ни занимались, жизнь человека происходит по определению нравственным правилам. Если бы их не было, никакое уголовное законодательство и т. п. не спасло бы человека от самого себя. Существуют внутренние правила морали и этики.

Благодаря чему существует нравственность? Кант говорит, что нравственное поведение невозможно без свободы. Иначе, никакой моральной ответственности мы за нарушение закона не несем. Достоевский: «В любой жизненной ситуации у человека есть выбор». Кант: «Мы должны отвечать за свое расположение к злу, которое имеется в нас как в свободно действующем существе. Т. е., мы должны отвечать за свой выбор. Моральный выбор осуществляется посредством разума, но сама нравственность из разума не выводится и разумом обоснована быть не может. Рассудок, разум, остроумие, красноречие – хорошие качества, но они могут стать и в высшей степени дурными и вредными, если над ними не будет доброй воли». Сама по себе, религия не является гарантом (причинным принципом) нравственности. Кант: «Свет доброй воли идет не от разума, а от нашей интуиции, которую я называю способностью суждения. И эта способность не получается путем образования, она нам просто дается. Чтобы быть честными и добрыми… мы не нуждаемся ни в какой науке и философии». Нравственные принципы априорны, также как и принципы познания. Нравственность не зависит от нашей воли, знания и т. п. Есть некий исходный априорный принцип, который существует в нас по умолчанию. Кант называет ее императивной формой. Императив – это требование. Императивы делятся на гипотетические и категорические. Гипотетический императив – необходимость совершить поступок в плане действия ради некоторой разумно намеченной цели, выгодной для нас. Например, желание получить высшее образование, высокооплачиваемую работу и т. п. Категорический императив – необходимость совершить поступок, не стремясь получить личную выгоду. Например, уступить место старушке в метро.

Не религия производит нравственность, а нравственность лежит в основе религии. И в различных религиях она одинакова. Кант: «Поступай так, чтобы правило твоей воли могло всегда стать принципом всеобщего законодательства. Веди себя в отношении другого так, как ты хотел быть, чтобы он вел себя в отношении тебя».

классическая немецкая философия

как попытка преодоления кантовского дуализма

Суть дуализма: есть вещи, доступные для нашего познания, и есть вещи в себе, не доступные разуму. Мы понимаем мир под определенным углом, который определяется законами логики и математики. Кант: «Я ограничил предел разума и оставил место вере. Вопрос о существовании Бога остается за кадром научного мышления». Пределы разума указаны посредством разума. Каким образом разум может указать пределы вере? Это и не устраивает противников Канта. Отсюда и идет дальнейшее развитие немецкой классической философии. Дуализм раздражает двойственностью. С чего начинать: с разума или веры, дана действительность или нет?

(): «Наукоучение». Фихте сначала соглашается с Кантом (Канта опровергнуть никто не смог). Любое высказывание о мире (научное или нет) предполагает наличие наблюдателя, наличие разума. А если это так, то, что является первичным: явление или наблюдатель? Ответ: наблюдатель, наличие разума. Познание есть только тогда, когда есть сознание. Первичным является сознание или Я, но само Я является двойственным. Сознание – это наполненность чем-то (предметы). Эти предметы возникают лишь при наличие сознания. Но в самом сознании мир делится на Я и НЕ-Я. НЕ-Я есть окружающий мир, как он существует для нас, для нашего разума. Т. о., в Я существует сознание вещей и сознание собственного Я. Эта позиция называется идеализмом. Т. е., это теория, в соответствии с которой, первичным моментом нашей действительности являются не вещи, сами по себе, а сознание, мышление или идеи (отсюда слово идеализм).

Основная ошибка Фихте: критикуя Канта, он использовал кантовский метод мышления, т. е. исходил из определенных априорных (недоказуемых) положений.

(), трансцендентальный идеализм. Основная проблема – проблема Юма, Канта, Фихте: сознание и действительность. Стремится преодолеть кантовский дуализм, как и Фихте.

В познании субъективное и объективное никогда не существуют автономно, т. е. независимо друг от друга. Сознание – это отражение некой действительности (объективного), но и объективное существует только потому, что существует субъективное (сознание).

Фихте привносит в философию некий элемент мистики.

Только в начале существовало бессознательное единство субъективного и объективного. Сознание не является каким-то новым моментом в развитии мира. Само сознание присуще всему, но наиболее развито у человека. Сознание – психичность, которая присуща материи изначально. Навоя идея – идея эволюции и развития: изначально единство эволюционирует и развивается, и дифференцируется (разделяется) на сознания духовное и природное, имеющие один корень, но противоположных друг другу. Мы пытаемся понять, как они соотносятся. Отсюда и возникает наука о природе (естественная) и наука о духе (гуманитарная).

Основная работа: «Система трансцендентального идеализма».

диалектический идеализм гегеля

Гегель (). Работы: «Феноменология духа», «Энциклопедия философских наук». В теории Гегеля происходит некоторый синтез идей Фихте и Шеллинга. У Фихте Гегель берет принцип идеализма. Т. е. принцип, утверждающий, что именно сознание (разум, дух) есть действительная основа всего существующего, и сознание, по Гегелю, является первичным фактором не только в сознании, но и в плане онтологическом. Т. о., сознание и разум есть основа всего существующего. В этом плане, Гегель критикует и опровергает дуализм Канта с религиозных позиций, но Гегель понимает Бога как «мировой разум», который проявляет себя изначально в порядке движения небесных тел, в законах природы. Наука возможна лишь тогда, когда есть явления и законы, т. е. «мировой разум». Гегель отталкивается от Библии.

Основные идеи Гегеля: в законах природы, в жизни универсальным является наличие законов, последовательности. Основой всего является разум или дух, который (Шеллинг) есть единство субъективного и объективного, называемое (Аристотель) субстанцией (действительность, как она есть). Гегель: «Все разумное – действительно, все действительное – разумно». Дух и разум состоят из понятий и отношений между ними (законы логики). Изначальным является не вещь, а понятие о ней.

Какова основная цель духа или разума? Познание – основная цель разума. А что нам познавать, что познавать духу? Основная задача духа или разума – самосознание. Как можно что-то утверждать об окружающих и о себе? Основой познания является действие. Действуя, дух изменяется или развивается. И в этом развитии он проходит три основных этапа. Изменяясь, дух перестает быть собой и становится природой. Природа – второй этап состояния духа, дух, прикинувшийся душой. Но сама природа, при этом, не развивается.

Гегель использовал термин «диалектика» в другом смысле. Ранее, диалектика – это искусство или техника ведения спора (дискуссии), которая позволяет обнаружить истину. Диалектика по Гегелю – это развитие «мирового разума» и, одновременно, теория этого развития. Основные положения гегелевской диалектики – развитие осуществляется в соответствии с определенными законами:

1.  Закон единства и борьбы противоположностей. Формируется понятие об источнике (причине) развития. Источником развития являются те противоречия, которые возникают в самой действительности (впервые сформулирована Гераклитом в 5 в. до н. э., который утверждал, что овсе движется через борьбу противоположностей: «вражда есть основа всего»), но начальными противоречиями являются не противоречия, присущие природе, а противоречия, присущие логике.

2.  Закон взаимоперехода количественных и качественных изменений. Определяется механизм развития событий. Смысл: развитие не тождественно движению, но не всякое изменение есть развитие. Развитие есть такое изменение, при котором вещь из одного качественного состояния переходит в другое качественное состояние, т. е., становится другой вещью. При этом, этот переход является необратимым. Качественный переход осуществляется на основе количественных изменений.

3.  Закон отрицания отрицаний. Определяется форма развития или последовательность (логика, алгоритм) этого процесса. Каждый законченный этап развития предполагает три стадии:

-  Тезис – это некая идея, мысль, состояние мышление, т. е. некое исходное состояние процесса.

-  Антитезис – отрицание.

-  Синтез.

При этом, Гегель противопоставляет диалектическое (Тезис à Антитезис à Синтез) и формально-логическое (Тезис à Не Тезис à Не (Не Тезис), тогда, никакого логического развития здесь нет, а есть лишь движение по кругу) понятие отрицания. Синтез не означает простого возвращения к тезису, а есть следующий шаг, при котором, объединяются или синтезируются основные положительные черты тезиса и антитезиса (зелень à растение à колос). Развитие по этой схеме идет к самопознанию. Дух – аналог субъекта (Тезис, S). Природа – аналог объекта (Антитезис, O).

S à O à S º O (º - синтез)

История, по Гегелю, есть окончательный этап в развитии «мирового духа».

Основными формами познания человечества являются искусство (низшие), религия (не является адекватной формой познания или миро постижения; Бог – есть псевдоним неведомой реальности) и наука (высшее). Гегель являлся первым мыслителем, которому открылась настоящая истина. Так утверждает сам Гегель, познав сам себя. Разум и наука выше веры и религии. А тогда, все религии и т. п. поставлены под вопросом. В конечным счете, Гегель сводит все основанные законы мироздания (частный закон наук) к законам самого разума, к законам мышления, полагая, что именно развивающийся разум (порядок) есть подлинная основа всего существующего. Кризис этапа: философия Гегеля далека от христианского мировоззрения и от наук о человеке.

распад гегелевской школы.

антропологический материализм Фейербаха

(философии жизни)

Гегель подвергается критике со стороны романтистов (романтизм) и натурализмистов (натурализм). Они его ненавидят.

Романтики: Шлейермахер, Шлегель. Они утверждают, что у Гегеля человек – слепой инструмент в руках мирового разума. Человечество развивается в определенных направлениях, вне зависимости от желаний самого человека. Человек, по Гегелю, лишь участник и исполнитель действий, ход которых заранее предопределен. Те люди, интересы которых соответствуют ходу этих законов, становятся известными, удачными, счастливыми. Романтики восстали против рабского положения человека. Человек выше государства, и не история определяет судьбу человека, а человек определяет историю, т. к. человек обладает свободой – то, чем не обладают физические явления. «От философии абстракции нам необходимо переходить к философии жизни. Нам необходимы такие знания, благодаря которым мы будем строить и определять свою судьбу. Человек есть не только разум и логика… есть чувствующее существо». Шлегель: «Система немецкого идеализма (Фихте, Шеллинг, Гегель) являются изящными воздушными замками, но все воздушные замки обладают одним неудобством – в них нельзя жить».

Натуралисты: В. и А. Гумбольды, Вильгельм (языковед и историк 19 в.). Обратил внимание не на духовные, а на материальные причины развития общества. «Человек – продукт природы. История есть не реализация абстрактных логических законов, а история есть естественное развитие человека и поэтому, есть путь достижений и ошибок. История – есть путь, прожитый реальным человеком». Александр Гумбольд – естествоиспытатель. Выступил с лекциями против Гегеля. Гумбольд: «Природа есть начало всех начал и природа, при этом, есть само развивающаяся система». В результате критики философии Гегеля возникают тенденции: «правые» и «левые» гегельянцы. «Правые» выступают за дальнейшее сближение философии и религии, при отказе от: «разум и наука выше религии». «Левые» утверждали несостоятельность христианского миропонимание и критиковали евангелие.

В работе Давида Штрауса «Жизнь Иисуса» показано, что Христос был обычным человеком своего времени.

антропологический материализм фейербаха

Фейербаха – это ученик и последователь Гегеля, посвятивший своему учителю свою диссертацию «О едином, всеобщем, бесконечном разуме». В дальнейшем, он пошел по пути «левого» гегельянства и выступил с последовательной критикой христианства. Фейербах: «Христианство не является совершенной и абсолютной религией. Не существует никакого бессмертия души, бессмертен только Бог. Бессмертие человека только в его творчестве… бессмертием могут обладать только наши творения… нечего отсылать людей к другой жизни, обрекая их в этой на страдания и лишения». Уволен из университета без права преподавания в Германии. После этого уехал в деревню. Книги Фейербаха: «История философии», «Критики философии Гегеля», «Сущность христианства». Фейербах: «Сущность религии связана, на самом деле, с сущностью человека, и человек ее создает в своих целях и интересах… Религия – это не обман и не самообман. Она – важная форма духовности, в которой своеобразно выразилась зависимость человека от природы и общества, в котором он живет. Т. е., природа и общество являются такими сущностями, которые превышают человека и никогда не принадлежат ему, которая навязывает человеку его… судьбу. Бог – это то, что нам предшествует и то, чем мы не управляем. При этом, религия исторически объединяла народы и нации потому, что народ нельзя сплотить только на основе экономических интересов. Нации и народы изначально возникли на основе общих идей, которые изначально определялись религиями. Несмотря на разнообразие религий, в целом, в них утверждаются одни и те же общечеловеческие ценности. Религия рождает у человека чувство благоговения (это чувство страха и любви одновременно). Но, самое главное, что не Бог создал человека, а человек создал своего Бога. На смену поклонению вымышленному Богу должно прийти поклонение реальному человеку. Человек - … единственное разумное, созидающее существо. Поэтому, мы должны любить не Бога, которого нет, а человека, который есть. Нам остается заимствовать у религии ее любовь. Но это чувство должны адресовать не Богу, а человеку. Любовь в христианстве затемнена верой и заглушается чувством страха. Поэтому, любовь ограничена, а тогда, она – не настоящая. Философия должна забыть о Боге и религии окончательно, либо исследовать их как предметы исторические, которые в прошлом должны и остаться. Будущее философии связано с наукой, и, прежде всего, с естествознанием. При этом, философия должна носить антропологический характер: нельзя рассматривать сознание, мышление человека только с позиции абстрактной логики, необходимо существование в контексте природной жизни. Дух, сознание отнюдь не первичны. Источник нашего мышления, духа – тело и природа, а источником природы является… материя».