Свобода от всякого рабства (стр. 3 )

Шаги преодоления связанности сознания

«… Углубляя сущность и глубину Общения (с У.), не прерываемого текущими делами и событиями дня, войдешь в него духом, пока дела земные и жизнь оболочек не станет жизнью внешней и чуждой. Отрыв от Земли и земного усилим и вихри земные встречать и пропускать через микрокосм научимся, не сливая сознания с ними, но утвердив состояние отделенности от них.

Первый шаг преодоления явления заключается в отделении своего сознания от вибраций оболочек, принимающих в нем участие. Когда эта отдаленность достигнута и самодавлеюшее, независимое от жизни и переживаний оболочек существование очувствовано, то можно ощутить и понять на самой жизни и в жизни жизнь, отделенную от жизни оболочек… На малых явлениях жизни и на больших усваивается урок отделения высшего от низшего. Только отделив, можно сознательно вести борьбу с захватчиками прерогатив духа. А их ведь надо поставить на место и понять их служебное и подчиненное духу значение. Это невозможно сделать, принимая их за свое «Я», миллионы лет существующее и сменившее бесчисленное количество этих оболочек. Если их всех выстроить в ряд по три и пройти по фронту этого своеобразного построения, то можно явно увидеть и понять, что носимые и постоянно сменяемые нами одежды в виде этих временных оболочек не есть наше непреходящее бессмертное «Я»… Подобное мысленное созерцание прежних форм своего выражения много может продвинуть на пути овладения ими и преодолении тенденций, в них заключенных. Эти тенденции или импульсы могут проявиться лишь через оболочки. В зерне духа нет места их материи… Потому, когда вибрирует оболочка в вихре своего уявления… пусть высшее «Я» изучает каждый опыт, каждое движение в них, чтобы понять их отдельность от бессмертного и непреходящего.

Нельзя допускать, чтобы процессы эти захватывали сознание. Зоркость, настороженность и спокойствие не покидают наблюдавшее за жизнью оболочек сознание ни при каких условиях. Если же подпасть под их власть, то они растерзают твое «Я», и потопят его в океане материи трех планов… Подходи к явлениям каждой сферы как к врагу, которого надо изучить и, изучив, победить и подчинить безусловно… Не как раб, а как господин и повелитель допускай и разрешай уявляться своим оболочкам. И только тогда можешь созерцать без опасения подпасть под их страшную власть». (ГАЙ 1953, п.20).

Преодоление усиления сопротивления материи среды

«… Кричащую суету окружающую надо преодолеть. В сознании надо отойти от неё и войти в Мое. Надо явить мощь преодоления еще большую, ибо по ступеням возрастает и сила сопротивления среды… Не ступень противодействует, но инертность частиц материи, через которую движется дух. Они – и в себе и вовне. Без сопротивления среды нельзя удержаться в слоях, ни в нижних, ни в верхних. Препятствия, трудности, нагнетения и напряжения – суть элементы, которые возносят дух и поддерживают его на должной высоте. Если их убрать, то падение в низшие слои неминуемо. И если в низшей стихии возможны остановки, то недопустимы они в стихии воздуха и немыслимы в стихии огня, закон которой – движение напряженнейшее. Потому соберем силы на острие меча духа, и им рассечем сопротивления мешающие… Плоть или материя есть среда или материал, существующий для того, чтобы быть оформленным духом. Подчиняться духу есть его свойство. Она не имеет воли – это свойство материи. Инертность материи не есть воля, но именно неподвижность безвольных частиц. Степени этой инертности различны, идут по слоям и зависят от степени разряжения или утонченности материи. Материю перерабатывает и формирует огненный центр духо-монады по высоте, достигнутой на иерархической лестнице сущего. Ибо каждая духо-монада есть форма, через которую, трансмутируясь и утончаясь течет материя… Не надо себя отожествлять с материей утончаемой, каких бы планов она не касалась. Вечен центр трансмутирующий, пропускающий через формы свои потоки материи, и не зависит в бытии своем от текущей через него материи. Это два антипода бытия. Два аспекта вещи единой: вечного во временном, неизменного в изменяющемся, сознания во плоти, духа в теле человека, распятого в материи». (ГАЙ 1953, п. 240).

Ключ к нескончаемой песне духа

«… Сопротивление среды надо не только преодолеть, но и удержаться на гребне преодоления на положенный себе срок. В сфере тонких энергий, полем уявления которых может быть сознание, нужна четкость понимания процесса. Разные струны дают разные звуки и их комбинации. Для каждой симфонии есть свой ключ…. И если заданный ключ страх, или раздражение, то какова же будет мелодия, исполненная в этом ключе? Ключ заданный дает окраску и душу тому, что намечается к исполнению… и если мы хотим, чтобы вся жизнь стала нескончаемой песней духа, то и ключи к ней должны быть подобраны соответственно… Потому прежде исполнения или перед началом процесса творчества хорошо ему предпослать ясную, четкую, определенную мысль о том, что и как хочет оформить дух в проявлении своей творческой мощи. И в форму легко и свободно вольется содержание, ей созвучное… Мысль о желаемом должна быть оформлена четко, иначе не во что будет вливаться творящим энергиям. Но формовщик – дух». (ГАЙ 1953, п.274).

«Пройти по светящей черте, не замедляя шага»

«В делах великих отлетит малое. Лишь бы оно, великого, не заслонило. Уйдет малое из жизни и заменится великим. Надо идти вперед, не замедляя шага ни при каких условиях, ни внешних, ни внутренних. Ритм непрерываемый – тайна успеха… Несовершенства и слабости не препятствия, но камни, которые попирает нога идущего к вершине. Потому никогда да не будет смущаться сознание неизжитыми несовершенствами, преодолению подлежащими… Надо пройти по светящейся черте, не замедляя шага ни на миг ни при каких условиях. Ибо все условия – лишь знаки мелькающие, придорожные, но непреложен путь духа…. Воин, подобно стреле устремленный, инертных отживших частичек в доспехе своем не несет. Оставляя позади форму прошедшего часа, он нов всегда. Но форма вчерашнего дня, словно щупальцами, пытается удержать в себе сознание. Но он идет свободный от цепей того, что уже было. Если бы только понять эту силу и значение освобождения от всего что было, и чего сейчас уже нет... Не лохмотья прошлого, но путь к Свету и путь в будущее… Сознание от власти проходимых форм надо освободить. Освобождаем от всяческого рабства. Что может быть печальнее рабства у своих собственных порождений. Они существуют для уничтожения.; и огнем непрерывно поступающих новых накоплений уничтожаются… Не нужна нам поклажа вчерашнего дня, не нужен свинец на крыльях. Дух, свободный от всего, могучие крылья растит для дальних полетов… Победный путь охрани от ярости низшей материи. И пойми: путь в духе, ибо всё в духе. Он животворит, то есть жизнь обуславливает и творит жизнь сознания». (ГАЙ 1953, п. 129).

Утверждение в жизни жизни духа

В оболочках смерть, и живущий, жизнью оболочек живет жизнью смерти… Жизнь духа – это жизнь истинной Индивидуальности, бессмертного перевоплощающегося Эго, или жизнь зерна духа. Это жизнь Космическая… Путь звездный, по звездам и через звезды есть звездный путь духа. Эго, утверждающееся в жизни сквозь свои оболочки, являет собой дух.. и наконец, достигает такого состояния, когда светом духа пронизываются все три.. И через три и в трех сияет он… Лишь пройдя через всё можно стать всем, лишь подчинив все, можно стать владыкой своего микрокосма… Утверждается жизнь Света, и в Свете его дозволено и оправдано все». (ГАЙ 1953, п.21).

«Спящую мощь пробудить надо»

«Надо возрасти духом на каждое встречное условие жизни, обстоятельство, человека, любое явление внутри и вовне происходящее. Это – путь роста духа, путь преодоления. Если нечто пресекло путь и остановило восхождение и оказалось сильнее, то энергии огненные напрягаются в своей силе, пока не перерастут и не осилят энергий противных. Узка борьба, неизбежна и победна по существу. Но не у всех… Падшие души – побежденные души, огни борьбы и победы угасившие и твердыню духа отдавшие во власть одному из трех. Три луча – символы победы над тремя… Нет предела могуществу власти духа, нет предела и борьбе. Но господствует и властвует мысль, подчинившаяся воле, ибо дух над тремя. В конечном итоге всё сводится к управлению духом всеми космическими энергиями, беспредельными в силе своей и разнообразии. Если для развития и утверждения астрала потребовалась целая планета о семи кругах (Луна) и если этот цикл все же власти над астралом не дал, то, сколько же кругов на Земле требуется для овладения менталом и полного развития высшего манаса? Но путь всё тот же – путь преодоления и господства. Препятствия, трудности и борьба, вызывая сознательное напряжение огненных энергий микрокосма, усиливают их по степени сил противодействующих. С ростом препятствий растут и силы. По врагу и меч. Как бы ни было сильно нападение темное и натиск стихийных условий, надо именно ополчиться духом, вызывая из бездонной глубины своей к жизни и действию неисчерпаемый потенциал могущества человеческого духа. Спящую мощь пробудить надо… Но её неисчерпаемость надо осознать. Можно, можно, можно черпать от силы внутреннего огня осознанного. В минуту особой трудности скажите себе: «Восстань, беспредельная сила, из глубины моей, могучая, всепреодолевающая, непобедимая, огненная». Молния духа от внутреннего огня рождается, Меч духа глубинным огнем сверкает. Микрокосм есть мир беспредельных, неисчерпаемых огненных возможностей. Но нужен волшебный огонь духа, чтобы осветить скрытые сокровища». (ГАЙ 1953, п. 335).

«Вооружимся зоркостью»

«… Нужно настроить сознание, чтобы удары неожиданные и непредвиденные не нарушили равновесие. Трудно бороться с влиянием явлений обычных, спокойствие нарушающих. Но их можно предвидеть, и приготовиться, и преодолеть. Можно мысленно проходить через них в своем воображении, нагромождая одну неожиданность на другую. Можно стать собственным испытателем себя… Испытание, не выдержанные в жизни, можно мысленно усугубить и снова, и снова пройти через него, но успешно его, преодолевая в сознании при яркости воображения. Печать сознания, окончательно на явление проходимое наложенная, может освободить дух от необходимости проходить через него в жизни… Закончив такой процесс, надо сжечь огнем мысли порожденные образы, оставив лишь сок опыта, то есть окончательное решение сознания, дабы не вызвать следствия их в действительности. И тут нужна осмотрительность… неуравновесие неожиданности нарушает функции организма и мешает нужной настроенности сознания. Потому надо еще и еще усилить дозор. Мало заметить, надо не допустить врага внутрь. Внесет дисгармонию. Потому удар от близких опасен тем, что неожиданен. Вооружимся зоркостью». (ГАЙ 1953, 158).

«Сознание выключать из фильмы текущего часа»

«… Пусть земное восстает и ринется на идущего победителя, но ему путь лишь вперед. Выдержать надо всё, и выдержать, не теряя сил. Силы надо сохранить до конца боя. Полосу противодействующую можно принять, помня о конечности всего. Силы черпать в мыслях о Владыке. Как не исчерпать их в условиях истощающих? Замкнувшись в броне духа и забрало опустив. Надо научиться выключать сознание заинтересованности из фильмы текущего часа. Как в кино – быть только зрителем… Силы духа вновь собери и с ними снова в бой, в жизнь, в самую гущу жизни». (ГАЙ 1953, п. 165).

Вмещение принципа бесповоротного решения

«При нарушении равновесия заградительная сеть бессильно поникает, и крепость остается незащищенной. И открывает себя человек любому влиянию извне, вплоть до болезни и одержания. Микрокосм становится проходным двором, доступным темным сущностям…. Велико значение духовного равновесия и велико и бесповоротно должно быть решение не позволять никому и ничему его нарушать. Можно выработать в себе умение принимать бесповоротные решения напряженным и мощным приказом всего сознания. Всё существо человека напрягается в утверждении принятого решения, твердого, бесповоротного, принимаемого навсегда. Путь бесповоротных решений, ко благу направленных, есть путь кратчайший. Зачем сдерживать себя и подавлять вспышки астрала..., когда единичным, могучим, но огненным, но окончательным и решительным усилием воли можно навсегда приказать себе никогда не разрушать сущность свою. Ответить улыбкой на бешенство зверя в двуногом собрате, это ли не достижение? Зачем влиять на людей, зачем подавлять их волю, зачем приказывать им или просить, когда одной поляризацией своего микрокосма на определенной волне можно парализовать или нейтрализовать в ближайшем любое нежелательное явление, острие которого направлено на вас… Только закрывший себя имеет власть над собой и в себе. Надо закрыть себя ко всему, что ниже, и открыть к Высшим по Лестнице Иерархии своего Луча». (ГАЙ 1953, п. 167).

Преодоление « дракона рычащей очевидности»

«Надо уметь сосредотачиваться. Всю сущность свою надо обратить к Владыке. Если Владыка всегда у дверей ваших, то глухота не от Него. Уши затыкаются недопустимым состоянием духа… Сомнение сущностью своей выедает самую возможность восприятия, ибо тушит огонь… Нельзя утрачивать веру в Близость Владыки. Осознание Близости вопреки очевидности и всем и всяким условиям и ощущениям есть победа над временем, пространством и условиями низших слоев, ибо Владыка близок духом и в духе. Надо найти силу преодолеть рычащую очевидность. Надо отбросить волны низших энергий. Надо победить окружающее, иначе – смерть… Надо быть во Мне и со Мною всегда, надо состояние слитности сделать обычным состоянием сознания». (ГАЙ 1953, п. 267).

«Чтобы преодолеть сопротивление среды окружающей, надо всегда Образ Владыки держать в третьем глазу, иначе преодолеет она…. Надо дать тонус напряжения внутреннего, превышающий потенциал напряжения ответной реакции на внешние воздействия. Когда мысль сосредоточена на Владыке постоянно и Образ Его перед глазами, борьбу можно вести успешно… Но нагнетение внешних воздействий усилилось, и Лик, не утвержденный постоянным предстоянием, не мог оказать мощного воздействия, ибо в третьем глазе появлялся временно. Учимся на самой жизни, жизнь указывает, где слабое место. Надо усилить эту сторону сознания и цитадель духа укрепить… Именно надо возрасти духом на всё происходящее и стремящееся отделить от Владыки. Именно дракон очевидности побеждается Ликом Владыки в Лучах Его Света. Надо понять, что борьба не прекращается никогда, одна победа обязывает к другой, за одной преодоленной трудностью идет другая, большая и труднейшая, ибо растет сознание и требует противника по росту меча. Если не усилится воздействие сил противных, не сможет возрасти дух… Неисчерпаемы энергетические ресурсы духа. Его силу неистощимую надо призвать. Надо понять, что лишь единой силою духа идет преодоление. Нужно понять, что силою растущей ведется борьба. Надо научиться приветствовать трудности». (ГАЙ 1953, п. 253).

Защита и противодействие цветовым лучом сердца

«… Каждая мысль, каждое чувство, каждый поступок окрашивает ауру своим цветом…. Каждое явление сопровождается своим цветом, и каждый цвет, сознательно вызванный волей, производит определенное воздействие на центры человека и на всю его нервную систему. Особенно восприимчивы глаза как центры излучающие и посылающие. Но всего более могучи цветовые огни сердца, идущие прямо от сердца к сердцу. Холодный серебряный луч или густой синий может мгновенно потушить суетливое волнение мелких огней астральной оболочки…. Люди слепы в своих действиях и потому часто бессильны. Подобно слону идет сквозь заросли жизни постигший тайну лучей, окрашивая своими лучами всё, что входит с ним в соприкосновение: и предметы, и растения, и все живые существа, и человека. Это воздействие двух родов: обычное, бессознательное и мощное волевое, производимое с целью определенного воздействия... Когда Мой Луч сливается с лучом ученика в целях получения желаемого результата, воздействие особенно мощно. Ритмичные посылки подобных лучей преодолевают всякое противодействие… Холодным невозмутимым спокойствием пламени серебряного луча можно потушить любую вспышку зла и пресечь темные ухищрения. Луч разрушает астральные построения темного сознания, подсекая под самый корень все его умыслы… Не имеет значение, что злоумышляют темные, пока нерушим, и непоколебим, и стоек огнь сердца, лучи порождающий. О броню пламени спокойствия и равновесия разобьется темное устремление, будучи моментально сожжено или нейтрализовано носителем лучей. Не нужны слова там, где действует сознательный луч… Огни, порождаемые лучами, могут быть определенной длительности, или действовать на срок. Важно протянуть действие луча во времени, усиливая посылку ритмически». (ГАЙ 1953, п. 334).

«Надо научиться восхищаться духом»

«… Подчинение всегда временно и вызывает реакцию. Слияние же постоянно и идет усиливаясь… Но для слияния нужна отрешенность от себя. Завет Мой: «Отвергнись от себя и следуй за Мной» остается в силе. Но отрешение в духе. Многие искали в теле, но не преуспели, ибо нарушили закон. Тело дано для жизни на Земле и полного подчинения воле, но не истязания, ибо требует внимания и заботы. Зачем ненавидеть плоть и материю, если то и другое даны для уявления мощи огня духа? Огонь духа всегда уявляется в материи трех планов и без материи уявиться не может. От материи не уйти. Говорилось о гармонии с Беспредельностью. Теперь Скажем о гармонии с материей и её огненной сущностью. Что такое подчинение материи воле, как не гармоническое слияния сознания с её сокровенной огненной сущностью? Мыслью можно поднять предмет с Земли. Как? Сочетаясь сознанием огненным с огненными частицами материальной сущности предмета. И высший огонь сознания, или духа регулирует магнетическое состояние частиц или атомов, предмет составляющих. Тот, кто может подняться на воздух, восхитив материю собственного тела, тот может сделать тот же опыт и с материальным предметом. Надо научиться восхищаться духом, то есть устремляться от Земли ввысь». (ГАЙ 1953, п.341).

СМИРЕНИЕ ДУХА ВВЕРХ И ПРИКАЗ ВНИЗ

Достойно нести свой крест

«Не будем задумываться над тягостью нашей судьбы. Горькие думы и плоды дают горькие. Надо пройти через то, что преподносит нам жизнь, чего мы не можем изменить, нечто вне нашего контроля. Это нечто непреодолимое внешнее называется железными цепями кармы… Надо уявить смирение духа. Нет ничего, чего не могла бы преодолеть воля человека. Нести свой крест, смирив восставшие оболочки, может лишь дух высокий. Это высшее смирение себя, когда усмирено и подчинено низшее начало в себе, и есть победа над кармой. Не вовне нечто преодолевается, но внутри, но в самом себе. И формулой этого преодоления будет: «Владыка, в Руки Твои передаю дух мой, да будет воля Твоя». Победы бывают двоякие: пассивные и активные. Конечно, пассивная победа требует не меньшей активности, и напряжения, и борьбы, но внешне она незаметна. В смирении духа достигаются великие победы. Смирение не есть согбенное непротивление и слезливое уныние безволия, но именно напряжение всех сил духа, защищающего твердыню свою от натиска внешних энергий. Так смирение Спасителя будет знаком величайшей победы». (ГАЙ 1953, п. 108).

Служение во Имя Иерарха

«… Уравновешенная сила напряженного сознания требуется, сознательно или подсознательно, но постоянно и непрерывно устремленная к Учителю. Радостное, бодрое, твердое и непоколебимое нужно устремление. Это гармоничное устремление всего микрокосма, огненное в своем напряжении, достигает степень лученосности… Самоотрешение полное… На известных ступенях думают давать вниз, получать сверху. Архат, как Солнце, мыслит всегда о давании и вниз, и вверх Владыкам, в великом напряжении и кровавом поту трудящихся на благо человеческое. Им несет свое зерно помощи в луче своего сердца, но и свет, и лучи во все концы мира. В этом самоотрешенном напряжении растет и крепнет мощь его ауры, образуя оформляющуюся силу трех лучей… Сила этих лучей растет по колесу взаимообмена ученика с Иерархом. Усиление взаимное. Помощь, оказанная Мне, возвращается сторицей. Не для ближайших Говорю, но для всех, дабы поняли тайну возрастания мощи… Всегда устремлен к Владыке воин в желании и готовности помочь». (ГАЙ 1953, п. 117).

«Самость – носитель личности – погибни!»

«Отожествляют личность с сознанием – подход ложный… Архат, достигший ступени непрерываемого сознания, утрачивает личность. И чем больше она растворяется, тем ярче индивидуальное сознание. Личность подлежит уничтожению точно так же, как и тело, ибо личность человека есть в нем явление временное и обреченное на уничтожение с каждым воплощением… Личность, как буса ожерелья, дается Индивидуальности для накопления в ней и собирания для неё бессмертных накоплений, собранными личностями в каждом отдельном воплощении и аккумулированных в зерне духа. Можно совершенно порушить в себе мир личных уявлений и в то же время сохранить и несказанно усилить яркость, монолитность и чистоту кристалла сознания… Все проводники личного сознания уничтожаются природой в цикле одного воплощения. И когда завершен круг, то завершается он по ступенями: сметь физического тела, сметь астрального тела, смерть ментального тела… Но Индивидуальность продолжает свой путь через новые оболочки – собиратели опыта. Не может бессмертная триада уявиться на низших планах, ибо не имеет проводников, потому ей нужны оболочки для каждого плана. Не нужен лишь астрал…, ибо жить можно и без него…. Астральное существование есть состояние промежуточное, но не обязательное для возросшего сознания… Потому надо потушить в себе мир личных уявлений. Можно страдать, переживать, огорчаться, но не за себя и не за то, что связано с малым мирком личности. Пусть переживания будут за мир, за свой народ, за ближнего своего, но только не за себя. Распухшее малое «я», возносясь в мыльном пузыре своего временного существования, должно лопнуть и разлететься брызгами, не оставив следа… Не нужны ни огорчения, ни сетования, ни обиды за себя. Ближайшая задача – перенесение сверхличного и общечеловеческого в личное и заполнение круга личного уявления сверхличным. Надо себя потушить, надо умерить себя. Смирение личности неизбежно. Смирить и подчинить все три необходимо, чтобы очистить поле для выявления высшего «Я». Нужно потерять свое малое «я», только тогда зерно духа засияет через три, очищенные от сора личности. После известной ступени личность – как болезненный, вредный и ненужный нарост, смертельно опасный и требующий хирургического вмешательства со стороны огненной воли прозревшего духа. (ГАЙ 1953, п. 136).

Метод смирения оболочек

«В некоторых школах сокровенного знания ученику на известной ступени предписывалось проходить через жизнь, не имея права поднять руку в защиту себя. Как бы распиналось добровольно своё внешнее, низшее «я». Обиды, оскорбления и даже удары он должен был сносить молча и смиренно. Астралу не разрешалось поднимать свой зычный голос, когда его величество самость попиралась ногами человечества. Это было школой обуздания низших оболочек и метод смирения их. И не столько внешне нельзя было отвечать словом на слово, ударом на удар, сколько внутренне астральному змию не разрешалось поднимать голову и жалить… Ступень обуздания астрала надо пройти. Вот оскорбили люди, надо внутренне смолчать. Вот явили черную неблагодарность, обманули, вот целые тысячи мелких уколов обидных и болезненных, когда всё существо восстает, но надо замолкнуть внутренне, надо не давать возможности звучать астральному проводнику на привычную ноту. Надо пищи ему не давать, дабы подчинился и умер, лишенный питания… Правы некоторые люди, считая дурным тоном уявлять личные эмоции. И не дурной тон это, а позор в глазах близкого уявлять рабство своё… Целый моток личных мыслей, чувств и ощущений придется выбросить из сферы своего микрокосма, и – сознательно. Спокойствие – это бич неиствующего астрала. Сдержанность, невозмутимость, равновесие – намордник для несмиренной животной оболочки… Правильный путем будет лишь путь обуздания духом. Пищи ему не давать, переживаниям его не потворствовать, сферу активности его сузить до предела и ярость потушить… Надо понять, кто враг в нас и чему враг». (ГАЙ 1953, 138).

Победа над Майями

«… Хочу, чтобы тягота настоящего дух твой отвратила от темного плата Майи и ко Мне обратила… Пусть трудятся руки или мозг, но сердце пусть пребудет в ощущении непрерываемой связи, ибо Я – жизнь. Но в тишине, когда смолкают смирившиеся оболочки, становится близок Владыка. Надо победить и Майю пралайи… Чем хочешь победить мир? Любовью к Владыке победишь мир. Даю ключ, открывающий тайные двери счастья и имя ему – любовь. Не сомнением, не сожалением, не страхом, не унынием, но любовью всепобеждающей открываются все затворы… Цветок священной любви-победительницы раститься бережно, заботливо и со вниманием. И сознание твоё, на Мне любовью и с любовью утвердившееся, подобно пламенному цветку любви, даст лепестки огненные. Цветами огненными Называем раскрывшееся сознание. Внутри оболочек, под внешними покровами, созревает и раскрывается священный цветок любви. Потому властной рукой смири волнующиеся оболочки, мешающие росту духа оболочки. Не нужно их волнение, ибо нарушает оно спокойную поверхность зеркала духа и дает искаженные образы Майи. Сделай спокойными грани сознания, утверди спокойствие сознания, и тотчас же исчезнут мятущиеся призраки, столь явно и гнетуще отягощающие сознание. Это надо не только понять и усвоить, но и применить. Итак, призраки настоящего порождаются благодаря нарушению отражающей поверхности зеркала сознания. Волны внешнего мира, исказившие поверхность духа и нарушившие его спокойствие, тотчас же порождают кажущиеся фантомы очевидности. Потому не дозволяется ничему внешнему нарушать равновесие духа, эту великую основу жизни огненного сознания… Неужели неопытный пловец в бурю в океане отбросит спасительный круг, за который можно крепко ухватиться и выплыть? Где выход? В утверждении великого, торжественного, царственного спокойствия. Пусть беснуется тьма, пусть неистовствует самость незрячих, а ты молчи и знай, что равновесия – великая, непобеждаемая сила. Усиль осознание торжественностью. Любовь торжественная, оявленная в равновесии и спокойствии духа, есть мощь огненная побеждающая и преодолевающая всё». (ГАЙ 1953, п. 271).

Примирение с условиями противными

«Каждая сущность, воплощаясь на Земле, несет на себе тяготу окружающего его несовершенства. В результате борьбы центра сознания с тем, что его окружает, потенциал сознания возрастает. Нет вины материи оболочек в том, что один преодолевает Альпы и покрывает себя славой, а другой, лежа за печкой, ловит блох. Магнитная сущность ауры притягивает соответствующие условия. Но дух победителя преодолевает всякие условия, ибо дух не живет в материи, но в пространстве, свойство которого безграничность. Следовательно, ограничения лежат не вовне, но внутри…. Мыслями можно окружить себя, как забором и из-за этой ограды становится невидимым мир беспредельный. И увидеть его можно, только убрав мысли мешающие. Когда со Мной всецело, власть ограды самоограничения разрушается, с тем, чтобы подпасть под неё, лишь только Меня заслоняют мысли текущего дня…. Значит, магнитную силу притяжения сознания ко Мне надо усилить и наполнить сознание Мною до такой степени напряженно, чтобы магнитная сила мыслей малых своих и обыденных была нейтрализована. Словом, надо возрасти духом, но которое нуждается в силе противодействующей, подобно стенкам котла, чтобы явить мощь пара… Чем прочнее эти стенки, тем выше давление можно поднять и тем большую силу явить… Законы во всем одинаковы. Почему же сын протестует против условий, мощь его нагнетающих до степени огненности явной? Напряжение постоянное и сверхсильное закаляет доспех и явную силу собирает, гранулируя Камень новыми возрастающими гранями света-огня… Не презри ступени восхождения, ибо всё, что тебя ныне окружает, дается для восхождения быстрейшего». (ГАЙ 1953, п.194).

РАДОСТЬ – ПРЕВЫШЕ ВСЕГО

Радость Бытия

«Вы знаете, насколько существенна радость бытия. Она не только лучшее лечебное средство, но и прекрасный пособник общения с Нами. Откуда же возникает это бодрое чувство, которое зовем радостью бытия? Почему такая радость не обусловлена богатством или самодовольством? Она может возникать среди самых тяжких трудностей и гонений. Среди напряжений такая радость особенно ценна и целительна. Мы называем её радостью бытия, ибо она не зависит от личных обстоятельств, от удач и выгод. Она появляется как предвестница наивысших токов, которые одухотворяют всю окружающую атмосферу, иначе не будет причины к такой радости.

Можно ли ожидать радость среди болезней, среди несправедливостей, среди оскорблений? Но и в таких обстоятельствах иногда могут загореться глаза, может подняться поникшая голова и нахлынуть новые силы. Человек начнет радоваться жизни, может быть не в своей земной жизни, но реальному бытию. Какие сильные мысли придут к человеку, который восчувствовал радость бытия! Около него очистится атмосфера, и даже окружающие почувствуют облегчение, и Мы издали улыбнемся и одобрим улучшенный провод. Мы даже будем признательны, ибо каждая бережливость энергии есть благо.

Каждый, кто намеревается преуспеть, должен помнить о радости бытия. Каждый, кто хочет приблизиться к лучшим токам, пусть помнит, каким путем он приблизится к Нам. Не нужно выдумывать особо научные причины к такой радости, она приходит через сердце, но остается вполне реальной. Среди неё и Зовы скоро донесутся.

Мыслитель иногда собирал учеников на беседу, которую называл Пиром Радости. Тогда подавались лишь ключевая вода и хлеб. Мыслитель говорил: «Не запятнаем радость вином и роскошью пищи, радость превыше всего». (Письма , т. 6, с.254–255).

Оглавление

Путь отречения от себя и земного……………………….2

Поляризация сознания…………………………………..24

Дисциплина отвержения в жизни……………………….36

Смирение вверх, приказ вниз…………………………...52

Радость – превыше всего………………………………..58