Начала философии (стр. 5 )

Томас Мор, близкий друг Эразма, - основоположник утопического коммунизма. Его взгляды на общественную жизнь излагает «Весьма полезная, как и занимательная, поистине золотая книжка о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия...» (1516). «Утопия» в буквальном значении слова - Нигдея. Книга содержит прежде всего описание общественной жизни Англии эпохи первоначального накопления капитала. Мор видел классовую основу этих событий: «заговор богатых, под предлогом и от имени государства думающих о своих выгодах». Во второй части книги описывается идеальная жизнь осторовитян-утопийцев. Её основные черты - антииндивидуализм, коллективизм, отмена частной собственности, равенство в потреблении. Мор опирается на учение и практику первоначального христианства и на теорию идеального государства Платона. В коммунистическом обществе трудятся все, ибо апостол Павел сказал: «не трудящийся да не ест». Всеобщий свободный труд приносит изобилие вещей, которые учитываются и распределяются централизованно. Поэтому нет ни бедных, ни богатых.

Мишель Монтень, крупнейший французский гуманист XVI в., ввёл в философию новый жанр - эссе. Его мировоззрение характеризуют обостренный психологизм, интерес к собственному «я», к личности других, антисистематичность, максимальная близость к реальной жизни, наблюдательность, мудрость, спокойно-ироничный скепсис. Согласно Вольтеру, это - самый несистематичный и самый мудрый философ. Сильнее всего в творчестве Монтеня эпикурейские мотивы. Счастье и удовольствие - главный двигатель человеческих поступков.

В XVI в. произошла религиозная революция. Гуманизм касался интеллектуальной элиты. Реформация же захватила умонастроения масс. Она нанесла сильнейший удар по католической церкви и привела к созданию третьего основного направления в христианстве - протестантизма. Мартин Лютер, ненавидевший католическую церковь за её лицемерие и продажность, положил начало Реформации в 1517 г., прибив к дверям виттенбергской церкви ряд тезисов. С гуманистами он разделял тягу к первоначальному христианству и отцам церкви. Его главный тезис: спасение одной только верой, без всяких «дел» (культа). Тем самым отменяется духовное пастырство клира и лишается значения всё «священное предание» (папские декреты, послания, постановления соборов). Для спасения человеку нужна одна лишь Библия. Второй главный принцип протестантизма - всеобщее священство. Все равны перед Богом. Тем самым духовенство если и не ликвидировалось вовсе, то существенно ограничивалось по числу и правам, а монашество и вовсе отменялось. В морали протестантизма отразились раннебуржуазные добродетели, протестантская этика: «молись и работай», будь деятелен, расчётлив, бережлив, скромен и прост в жизни. Успех в «деле», богатство и карьера – признак «призванности» к этому делу Богом и «избранности» им к спасению.

Католическая церковь, однако, устояла и приспособилась к новым условиям, а кое-где даже потеснила протестантизм уже в XVI в. Орден иезуитов был создан в 1534 г. Его члены имели право носить светскую одежду и должны были тщательно изучать науки. Именно здесь был сформулирован принцип: цель (слава Божья) оправдывает средства. Был учреждён центральный инквизиционный трибунал (1542). Резкое усилось преследование еретиков. Был создан индекс запрещенных книг (в 1559 г. - первый), введена церковная цензура. В 1552 г. Наиболее значительный философ-схоласт Возрождения - иезуит Франциско Суарес, автор «второй схоластики».

Последний этап философии Возрождения и непосредственный предшественник научного естествознания - итальянская натурфилософия XVI в. Развитие ремесла, промышленности (ткачество, часовое дело, мельничное, красильное, металлургическое, производство алкоголя, стеклодувное дело, очки, зеркала и т. п.) доставило философам массу новых фактов и предоставило в их распоряжение новые инструменты (для наблюдения и эксперимента). Масса новых сведений была получена благодаря великим географическим открытиям. Книгопечатание дало принципиально новые возможности для сохранения и распространения знаний. Натурфилософы Возрождения стремились черпать из всех доступных им источников –собственных опытов, древних писателей, астрологии, магии, алхимии, народных суеверий, каббалистики и т. д. и т. п.

Натурфилософия Возрождения имела магико-мистический характер. Мир - таинственная книга, тайнопись. За всем видимым - невидимое, «подземные силы», которые нужно расшифровать и которым можно овладеть и получить неограниченное могущество. Так думал, например, знаменитый Парацельс – «чернокнижник», воплотивший в себе черты легендарного доктора Фауста, человека, «продавшего душу дьяволу». Во второй половине XVI в. предпринимаются попытки синтеза всех знаний о природе, выходящие за пределы античных образцов, ориентированные на самостоятельное познание. Основоположник итальянской натурфилософии - Бернардино Телезио, который выступил против натурфилософии Аристотеля и создал естественнонаучное общество, превратившееся в телезианскую академию, давшую значительный толчок эмпирическому изучению природы. Высшее же достижение итальянской натурфилософии связано с деятельностью Джордано Бруно, сожжённого инквизицией в 1600 г. Философии, писал он, нечего делать с богословскими вопросами, её предмет - природа в её единстве и бесконечности. Бруно – пантеист: природа - это сам Бог, Бог – это сама природа. Вне природы и её творений Бога нет. Мир един, несотворим, неуничтожим, одушевлён. Под всеми бесчисленными формообразованиями природы скрывается одна-единственная материя. Вместе с геоцентризмом Бруно отбрасывает и фундаментальную для христианства доктрину религиозного антропоцентризма: земля есть лишь ничтожная пылинка в мироздании. В мире нет центра, границ, верха, низа. Тем самым отвергается вся средневековая статичная иерархия ступеней совершенства, «лестница мироздания» Дионисия Ареопагита. Единственный авторитет и источник познания - разум, свободное исследование. Познание бесконечно, как и его предмет.

Близкие к Телезио и Бруно натурфилософские идеи развивали Ванини и Кампанелла. Первый в возрасте 34 лет был подвергнут ужасной казни (1619 г.), второй 27 лет провел в тюрьме инквизиции, где и был написан знаменитый «Город Солнца», второй классический трактат «утопического социализма».

В XVI в. революционный переворот происходит и в астрономии. Со II в. н. э. в ней господствовала геоцентрическая система Птолемея. Идея гелиоцентризма была высказана ещё в древности (Аристарх Самосский), но её научное воплощение впервые было осуществлено Коперником (1543). Философско-мировоззренческое значение теории Коперника заключалось в том, что она бросила вызов церковному авторитету, церковь лишалась монополии на истину. Под сомнение ставилась сама Библия, в которой говорится о движении и остановке Солнца. Учение Коперника было запрещено церковью в 1616 г. как «глупое, философски ложное, решительно противоречащее Священному Писанию и прямо еретическое». Деятельность Тихо де Браге свидетельствует об огромном количестве новых наблюдений, сделанных в то время, а также об усовершенствовании техники астрономических наблюдений и инструментов. Иоганн Кеплер открыл эллиптичность орбит планет и три закона обращения их вокруг Солнца. Завершается развитие итальянской натурфилософии созданием механики Галилея (втор. пол. XVI - перв. пол. XVII вв.), которая одновременно кладёт начало начало принципиально новой науке – современному экспериментально-математическому естествознанию. В трудах Галилея было дано экспериментальное подтверждение и теоретическое обоснование гелиоцентризма, заложены основы научной (антиперипатетической) динамики. Галилей заложил основы новой, механической картины мира (механицизм) и нового экспериментально-математического метода познания природы. Его деятельность, по оценке иезуитов, была «ужаснее и для церкви пагубнее писаний Лютера и Кальвина». «Идее Галилея» было суждено сыграть определяющую роль в дальнейшем развитии европейской цивилизации в целом. Но здесь мы имеем дело уже с началом следующего этапа в истории европейской философии.

§5. Новая философия, или философия Нового времени (от Бэкона и Декарта до Гегеля включительно) – это философия эпохи раннебуржуазных революций. Просвещением в широком смысле слова называют историческую эпоху в духовном развитии Европы, охватывающую XVII - XVIII вв. Классическое определение Просвещения дано Кантом: это выход человека из состояния духовного несовершеннолетия. Девиз Просвещения: имей смелость пользоваться собственным умом. Его ведущие принципы – 1) автономия (самозаконность) и верховенство разума, 2) свобода, самостоятельность, самоопределение личности. Для этой эпохи характерно критическое отношение к прошлому, к традиции (к обычаю, «позитивному», «данному») и авторитету (особенно церковному) и вера в будущее, в прогресс. Неиссякаемым источником прогресса человечества может и должен быть разум. Вера в Бога уступает первенство оптимистической вере в разум. Власть церкви просветители хотели заменить властью науки.

Просвещение – значит распространение света, изгнание тьмы. Свет – знание, наука. Тьма – невежество, предрассудки, церковный обскурантизм, религиозный фанатизм. Главный лозунг Просвещения – популяризация науки, народное образование. Просветители считали себя миссионерами разума. Их призвание – открыть всем людям новую, научную истину. Научное знание, как полагали новые философы, – самая большая общественная сила; оно даст человеку власть над природой, станет неиссякаемым источником материальных благ, позволит найти и установить наилучшее, совершенное общественное устройство и тем самым позволит решить все проблемы. Природа рассматривается преимущественно с позиций новой науки, механики, классической физики, т. е. как огромная машина, устройство и законы действия которой вполне познаваемы для разума. Мир – не храм, а мастерская, и человек в нём – работник. Общество же трактуется как результат исторически возникшего общественного договора людей друг с другом ради обеспечения безопасности, прав и свобод каждого человека как политически равного всем другим гражданина.

Развитие философии Нового времени начинается с постановки вопроса о необходимости создания совершенно нового метода научного познания. А именно, единого для всех учёных и способного дать достоверное, доказательное знание о мире. Два основоположника Новой философии – Р. Декарт и Ф. Бэкон – равно уверены в необходимости полного пересмотра всех накопленных ранее знаний о мире и построении всех наук заново, с самого начала, на основе нового научного метода.

В качестве надёжного фундамента нового метода признавался либо опыт, дающий неопровержимые факты, либо разум, способный находить в самом себе самоочевидные истины. Поэтому новый дух времени реализовался в двух основных формах и развивался по двум основным направлениям. Одно из них ориентировалось преимущественно на математическую дедукцию, второе – на экспериментальное естествознание.

Первое направление можно назвать классическим рационализмом. Его представители утверждали возможность познания действительности из чистых принципов мышления, независимых от опыта и удостоверяемых интеллектуальной интуицией самосознательного субъекта («врожденных идей», «истин разума» и т. д.); логическая структура мира делает возможным его дедуктивное познание; в качестве образца (идеала знания) рационализму служила математика, выводящая всю сумму достоверных и точных знаний из небольшого числа очевидных, неопровержимых аксиом; рационалисты стремились понять мир как целое, которое состоит из двух (Декарт), одной (Б. Спиноза) или бесконечного множества (Г. Лейбниц) субстанций и устроен Богом совершенным образом.

Второе направление, классический эмпиризм в лице Д. Локка, Д. Беркли и Д. Юма видит основу познания, напротив, в чувственном восприятии, опыте; правильное употребление разума должно упорядочивать восприятия и факты опыта и делать из них индуктивные выводы, обобщения; эмпиризм развивался под влиянием нового экспериментально-математического естествознания Галилея-Ньютона, а также в связи с принципом индивидуальности в философии государства и права; представители эмпиризма строили прежде всего теорию познания.

Эмпиристы стремились к радикальной реформе философии, хотели создать философию нового типа, которая по своей обоснованности и достоверности настолько же превосходила бы традиционную метафизику, насколько экспериментально-математическое исследование природы превосходит старую наивную натурфилософию Демокрита или Аристотеля. Рационализм, напротив, стремился продолжить старую метафизическую традицию, модернизировав её в соответствии с новыми условиями, в том числе – перед лицом новой науки. Рационализм ориентирован традиционно-онтологически, он ищет первые начала и последние основания, абсолютную истину, аподиктическую достоверность, стремится построить всеобъемлющую систему научного знания, тяготеет к энциклопедическому синтезу, к идеалу полной дедуктивной логической упорядоченности всего человеческого знания (универсальной математики). Эмпиризм, напротив, ориентирован на исследование процесса получения знания, настроен трезво-скептически, ставит вопрос о границах познания, признаёт слабость и относительность всех «истин». Всякое знание, с его точки зрения – это знание фактов опыта, поэтому оно всегда ограничено, всегда не вполне достоверно, всегда может быть дополнено, уточнено или вовсе опровергнуто новым опытом.

И эмпиризм, и рационализм в философии Нового времени принимают различные формы, имеют свою историю.

Чрезвычайно интересна и важна для понимания основных философских проблем эволюция классического британского эмпиризма. Ф. Бэкон, его основоположник, был одним из самых выдающихся представителей философского материализма, творцом английского материализма, одним из создателей современной науки. Он лучше всех выразил идею новой, активной науки, первым понял огромное общественное значение науки как важнейшего общечеловеческого социального института. Он первым создал всеобъемлющую программу достижения научно-технического могущества человечества. Ядро этой программы составляет разработанный Бэконом метод экспериментальной индукции. Бэкон – настоящий «пророк», провозвестник современной научно-технической цивилизации. Его считают также основоположником сциентизма во всей последующей европейской философии, т. е. такого направления умов, приверженцы которого считают науку самой большой силой, способной решить все проблемы человечества и привести его в грядущий «золотой век».

Т. Гоббс, ученик Бэкона, упростил и систематизировал взгляды учителя. В отличие от Бэкона, Гоббс опирался на уже созданные в его время основы механики, «рациональной динамики» Галилея, а также на механико-математическую и рационалистическую методологию Декарта. Его учение – яркий пример механистического материализма, который утверждает, что реально, в мире самом по себе, не существует ничего, кроме бесконечной совокупности тел, обладающих лишь механическими свойствами, взаимодействующих и движущихся по законам механики. Стремление к синтезу бэконовского материализма и декартовского рационализма привело Гоббса к созданию знаковой теории языка и трактовки мышления и познания как «вычисления». Последовательный механический материализм привёл его также к превращению субъективной, психической реальности – в «призрак», а также к последовательному и воинствующему атеизму. В своём знаменитом «Левиафане» Гоббс заложил основы новой теории государства и права, исходящей из понятий «естественного состояния» (войны всех против всех), «естественного права» и «гражданского состояния» (общественного договора).

Д. Локк начал новый этап в развитии британского эмпиризма. В его работах «эмпиризм» превращается в сенсуалистическую теорию познания, генетическую теорию «идей». Он разработал, по выражению Канта, «анатомию и физиологию рассудка», впервые сведя философию, по существу, к теории познания. Локк поставил перед собой в своём главном труде, «Опыте о человеческом разумении», трудную задачу: исследовать саму познавательную способность человека, «механизмы» её работы, показать её возможности и пределы. Он хотел шаг за шагом проследить весь процесс возникновения, изменения, усложнения важнейших «идей» человеческого ума, начиная с простых ощущений и кончая идеями «мира», «души», «Бога».

Д. Беркли стремился более последовательно провести принцип эмпиризма, поэтому он указал, что в «опыте», как его понимает Локк, нам даны одни лишь собственные «идеи». Все так называемые «вещи» – это комплексы ощущений, комплексы идей. Так называемый «мир» – это совокупность моих собственных ощущений. Для всех вещей «быть» – это значит быть вопринимаемыми в опыте. Вещи «существуют» в том и только в том смысле, что они ощущаются и мыслятся нами. Эта позиция получила в философии название субъективного идеализма. Своеобразие философии Беркли состоит в применении принципа эмпиризма, лежащего в основе новой науки, для критики самой науки и лежащего в её основе материализма, для защиты христианской веры и опровержения атеизма. Философия Беркли – христианско-мистический эмпиризм.

Однако в его учении была непоследовательность, подмеченная Д. Юмом, который в своём главном труде, «Исследовании о человеческом познании», сделал все необходимые выводы из основного принципа Локка и провёл идею «эмпиризма» наиболее последовательно. Будем честны и последовательны, говорит Юм всем сторонникам эмпиризма, «чистого опыта», и признаем, что мы не знаем и не можем знать, что является причиной наших впечатлений. Ограничимся исключительно описанием того, что дано нам в опыте, и не будем выходить за его пределы. В опыте же даны лишь «перцепции», а об отношении перцепций к их причинам опыт молчит. Это – суть агностицизма Юма. На вопрос о причине ощущений, или основании опыта, он отвечает: не знаю. И никто не знает, знать не может и никогда не узнает. Метафизика как наука невозможна. Мы ничего не можем знать ни о сущем самом по себе, ни о субстанции тел, ни о душе как субстанции, ни о Боге и бессмертии. Юм, «самый проницательный из скептиков», по определению Канта, завершает развитие классического британского эмпиризма и закладывает теоретическую основу для последующего «позитивизма» XIX-XX вв.

Основоположником классического рационализма был Р. Декарт. Центральное место в методологии Декарта занимает принцип очевидности, или интеллектуальной интуиции – средоточие классического рационализма. Единственный критерий истины – разум; истинно лишь то, что мыслится разумом совершенно ясно и отчётливо; то, что мыслится ясно и отчётливо, и есть истинное бытие. Во всех людях – один и тот же разум. Разум человека – малое и несовершенное подобие совершенного и бесконечного божественного разума. Декарт сделал исходным принципом философии - самосознание. Благодаря ему я знаю, что моё существование как мыслящей субстанции (души) абсолютно достоверно. Исходя из этой аподиктической истины, Декарт далее доказывает бытие Бога, существование телесного, материального мира, находит истинные реальные свойства тел (чисто геометрические) и законы их движения (чисто механические), и, наконец, последовательно-дедуктивно выводит механическую систему мира. Онтологическая опора рационализма Декарта – признание субстанциальности души, т. е. её самостоятельного, независимого от тел существования (вслед за Платоном и Августином). Таким образом Декарт приходит к дуализму, т. е. признанию самостоятельного и независимого друг от друга существования материи (мира, природы) и душ (мышления).

Под влиянием Декарта возникло картезианство, представители которого стремились преодолеть дуализм, внутреннюю противоречивость учения Декарта об отношении телесной и духовной субстанций. Ведь механическое тело не может воздействовать на бестелесную душу, как и бестелесно-бесплотная душа не может привести в движение физическое тело. Для объяснения их неоспоримых связи и взаимодействия приходится прибегать к всемогуществу Бога, к знаменитой предустановленной гармонии, этой «самой удивительной из выдумок философии» (Кант). Так, французский окказионализм учил, что Бог каждый раз создаёт в душе идею, соответствующую данному состоянию и движению тела, и, соответственно, наоборот. Иначе говоря, душевные и телесные процессы протекают одновременно и параллельно (как двое синхронных часов), но причинной связи между ними нет. Такая точка зрения получила название психофизического параллелизма. Другие пути преодоления дуализма – это либо сведение физической реальности к духовной (солипсизм, а также «видение всех вещей в Боге» у Н. Мальбранша), либо наоборот – сведение духовной реальности к телесной. Де Руа (Леруа) положил начало материалистическому картезианству, для которого «душа» – состояние тела, а «идеи» – механические движения в теле. Этот материалистический монизм получил самое развитое и блестящее выражение во французском материализме XVIII в.

Однако наиболее глубокое преодоление дуализма Декарта осуществил самый выдающийся его последователь - Б. Спиноза, создатель рационалистического пантеизма. Первичная интуиция Бога, как абсолютной всеобъемлющей реальности, всеединства, беспредельной полноты бытия и власти, «всереальнейшей сущности» (ens realissimum) заменила у Спинозы декартовскую достоверность самосознания и соединилась в его творчестве с геометрическим идеалом науки, т. е. дедуктивного выведения и доказательства всех положений (Евклид), а также с механистическим и детерминистическим представлением о природе, свойственным новой физике. Все эти идеи объединяются у Спинозы главным понятием его философии – понятием субстанции. «Субстанция» Спинозы – это Бог, понятый как природа, или природа, понятая как Бог. Субстанция состоит из бесконечных атрибутов, «каждый из которых выражает вечную и бесконечную сущность». Нам известны, однако, лишь два атрибута субстанции – протяжение и мышление. Каждый из этих атрибутов представляет субстанцию в целом, поэтому «будем ли мы представлять природу под атрибутом протяжения или под атрибутом мышления, или под каким-либо иным атрибутом, мы во всех случаях найдём один и тот же порядок, … одну и ту же связь причин». Таким образом Спиноза преодолевает дуализм Декарта. То, что протяжение и мышление – это два атрибута одной и той же субстанции означает, что представляя себе весь мир как одно лишь протяжение (материю), или как одно лишь мышление (дух), мы представляем себе одно и то же, но – двумя разными способами. В телесном и духовном мире, по Спинозе, нет ничего случайного, но всё происходит по определённой причине и необходимости. Философия Спинозы – самый последовательный монизм и детерминизм. Спинозу поэтому многие считали «фаталистом», отрицающим свободу человека. Однако главная цель философии Спинозы – показать путь, избавляющий человека от рабства и ведущий его к свободе. Свободен человек лишь постольку, поскольку разумен, и поскольку его поступки определяются разумом. И поскольку, далее, разум – это познание причин и следствий, то познание вечной необходимости природы и поступки, основанные на сознании этой необходимости и есть свобода. Иначе говоря, свободу человеку даёт познание всего «в Боге», «в аспекте вечности».

Г. Лейбниц был «полигистором», универсальным научным гением. По охвату познаний и творческому вкладу в развитие науки своего времени его можно сравнить разве что с Аристотелем. Наиболее важные философские работы Лейбница – «Монадология», «Новые опыты о человеческом разуме», «Теодицея». Монадология Лейбница – это своеобразная система рациональной метафизики, которая в отличие от спинозовского пантеизма основана на принципе индивидуальности. В отличие от многих своих современников, которые подобно Галилею, Гоббсу или Декарту сводили реальность к протяжению, фигуре, перемещению в пространстве и др. механическим свойствам вещей, Лейбниц видит подлинно «сущее» в мире, подлинно «субстанциальное» - исключительно в силе, деятельности (динамизм Лейбница). За всем телесным, «физическим», видимым и протяжённым в пространстве скрывается невидимая и непротяжённая метафизическая реальность – индивидуальные бестелесные живые существа, которые получили название «монад». Это – самодеятельные, самоорганизующиеся «души», сущность которых состоит в деятельности представления и влечения. Каждая монада «живое зеркало Вселенной»: силой своего представления она строит в себе весь мир, вернее, конечно, его образ. Поскольку пространство и материя, по Лейбницу, - континуум (непрерывны), то они делимы до бесконечности, и за любым, сколь угодно малым «кусочком» материи скрывается бесконечное множество монад. Лейбниц – классик метафизического плюрализма, согласно которому субстанций – бесконечно много. Физический мир, тела, материя в пространстве и времени, по Лейбницу, - это не самостоятельная, независимая, субстанциальная реальность, а явление, т. е. представление монады. В отношении к физическому миру тел Лейбниц твёрдо стоит на позициях феноменализма. Лейбниц был убеждён, что всё научное знание внутренне взаимосвязано и составляет, в сущности, одну систему. Один Бог, один мир, одна наука. Все частные науки должны составить лишь различные разделы одной всеобъемлющей системы науки (идея универсальной математики).

Х. Вольф, ученик Лейбница, стремился реализовать этот замысел, и построить всеобъемлющую энциклопедическую систему научных знаний, «мировой мудрости». Основу и средоточие этой системы составляла школьная метафизика, которую Вольф, как мы уже знаем, разделял на онтологию (общая метафизика) и три частные метафизические дисциплины – космологию, психологию, теологию. Вольф имел множество учеников и последователей, преподававших в немецких университетах и сотавивших так называемую «лейбнице-вольфовскую школу» - основу немецкого Просвещения. Именно эта школа создала немецкое философское образование, которое сделало возможным появление Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля, крупнейших представителей немецкой философии конца XVIII – начала XIX вв., завершающих историю Новой философии.

Новая философия стремилась и религию поставить под контроль и руководство разума, т. е. сделать её рациональной, разумной. Проверка разумом должна исключить из религии «суеверия» и заменить их, разумной верой в Бога, т. е. «естественной религией», или религией «в пределах одного лишь разума»). Характерное явление эпохи - деизм: Бог создал мир совершенным и более не вмешивается ни в дела природы, ни в дела человеческие; наилучшее почитание Бога – это добродетельный образ жизни «в миру», среди людей, добросовестное исполнение своих нравственных, гражданских и профессиональных обязанностей. Богу ничего не нужно от нас, кроме добрых поступков. Эпоха Просвещения породила и воинствующий атеизм и материализм, который нашёл своё наиболее яркое воплощение во французском материализме XVIII в. и который утверждает противоположность и несовместимость веры и разума, религии и науки (П. Гольбах, Ж. Ламетри и др.) и считает причиной существования религии невежество, недостаток знания, непонимание истинных причин вещей. Распространение научных знаний в народе, с этой точки зрения, прогресс общества со временем неизбежно приведут к постепенному исчезновению религии, место которой займут наука и искусство.

В социально-экономическом отношении Просвещение - это время подъема и установления власти буржуазии, связанной с новыми идеями экономического рационализма и экономической свободы – частной собственности и свободного предпринимательства. Процесс расширения экономической свободы сопровождается появлением и разработкой идей классического либерализма: в качестве экономической теории он требует свободы хозяйственной деятельности в ремесле, промышленности (мануфактурной), сельском хозяйстве и торговле. К этим экономическим требованиям присоединяются политические, которым, наконец, даётся фундаментальное теоретическое, философское обоснование – учение о «всеобщих естественных и неотъемлемых правах человека». Каждый имеет святое право строить своё благополучие по собственному разумению, им самим избранным способом. Но таким способом, который не противоречит точно такому же праву каждого другого человека.

Идеи Просвещения имели далеко идущие последствия для организации и устройства государства. Именно философы Просвещения сформулировали те основополагающие принципы, которые до сих пор лежат в основе современных «цивилизованных» обществ: 1) принцип суверенитета народа: государственная власть принадлежит исключительно народу в целом и лишь временно, по договору, передаётся избранным народом чиновникам; 2) принцип общественного договора: власть рассматривается как продукт свободного и разумного договора между народом и избираемым им правительством; 3) принцип разделения властей: для исключения злоупотребления власть должна быть разделена между различными, взаимно контролирующими и уравновешивающими друг друга ветвями - законодательной, судебной и исполнительной властью; 4) принцип демократического участия всех граждан в осуществлении власти: каждый гражданин имеет равное с другими право избирать и быть избранным в органы государственной власти, имеет право влиять на создание и функционирование государства. Классическая формулировка этих принципов и основных прав и свобод человека дана Д. Локком, Ш. Монтескьё, И. Кантом, Б. Франклином и др.

§6. Немецкая классическая философия не только завершает развитие Новой философии, но и, возможно, представляет собой вершину развития всей европейской философии.

Славу «Коперника философии» И. Канту принес его главный труд, «Критика чистого разума», в котором он изложил идею и систему трансцендентальной философии. Кант полагал, что предшествующая философия зашла в тупик: рационализм в своих попытках построить всеобъемлющую систему запутался в неразрешимых противоречиях (антиномиях), а эмпиризм пришёл к разрушительному для науки скептицизму. Этот результат был неизбежен, потому что и рационализм, и эмпиризм стояли на позиции догматизма. Догматизм, согласно Канту, - это философия, которая пытается познать мир, Бога и душу, т. е. создать метафизику, не изучив предварительно саму способность человека к познанию, и прежде всего – к познанию высшего рода, априорному (аподиктическому) познанию. Кант называет трансцендентальным такое исследование, которое устанавливает условия, при которых возможно познание предметов до или независимо от опыта, a priori. Решая этот вопрос, Кант и совершает так называемый коперниканский переворот в философии: априорное познание вообще и метафизика в частности возможны лишь благодаря тому, что не познание сообразуется с предметами, а сами предметы должны сообразовываться с нашей познавательной способностью.

Начав своё исследование с чувственности, Кант показывает, что пространство и время суть субъективные чистые формы чувственного восприятия, которые a priori лежат в основе всякого эмпирического восприятия предметов. Затем путем трансцендентальной дедукции самых общих понятий мышления он доказывает, что все предметы опыта необходимо должны подчиняться категориям рассудка, так как посредством них создается сам опыт, т. е. обеспечивается единство многообразного в пространстве, времени, ощущениях, и все восприятия подводятся под первоначальное синтетическое единство апперцепции (самосознания). Таким образом первоначальным условием возможности самого опыта служит единство самосознания. Это – высший принцип всего человеческого познания. Таким образом, в качестве «природы» перед нами может выступать лишь то, что связано и оформлено нами самими по чистым формам a priori чувственности и рассудка. Мы должны поэтому различать феномены и ноумены: наше познание ограничено миром феноменов (явлений), т. е. вещей «для нас», вещей, как они являются нам в опыте; мир ноуменов, т. е. вещей «в себе» или «самих по себе» остается нам совершенно неизвестным, сугубо «проблематическим», «возможным». Априорное знание относится лишь к явлениям. Оно не может вывести нас за пределы опыта, поскольку всё априорное знание – это знание тех условий, при которых возможен опыт, и ничего более.

Крупнейшие немецкие мыслители после Канта стремились преодолеть его дуализм (между явлением и «вещью в себе») и связанный с ним агностицизм (утверждение о непознаваемости «вещей в себе»), а также «натуралистическое» описание способностей субъекта и форм его активности (чувственности и рассудка, категорий мышления, рассудка и разума) как «данных», разрозненных, рядоположенных и далее не обосновываемых. Сам субъект должен быть продуктом собственной активно-спонтанной деятельности, внутри и посредством которой должно быть «положено» все многообразие материального и духовного мира - вот основная идея послекантовского диалектического идеализма, впервые высказанная Фихте и всесторонне разработанная Гегелем.