Философские проблемы социогуманитраных наук (стр. 9 )

Виндельбанд Вильгельм (11 мая 1848, Потсдам – 22 октября 1915, Гейдельберг). Прослеживается два направления его деятельности: исследования историко-философские и разработка трансцендентальной философии ценностей. Внимание Виндельбанда сосредоточено в основном на прак­тической философии Канта, и свою главную задачу он ви­дит в создании «философии ценностей», осмысляющей конкретные исторические формы культуры через призму общезначимых ценностей. В работе «История и наука о природе» (1894) Виндельбанд указывает на то, что в процессе классификации и систематизации наук сложилось представление, будто тому или иному предмету соответствует один единственный метод, что плохо согласуется с возможностью предме­та быть объектом исследования нескольких наук. Считая неудачным разделение наук на «науки о духе» и «науки о природе», выделил науки, занимающиеся отысканием общих законов - «номотетические» (от греч. «vouxx;» - закон) и «идиографические», описывающие ин­дивидуальные, неповторимые события. История и наука о куль­туре принадлежат в основном к идиографическим дисциплинам (историческое событие всегда уникально), однако и единичное историческое событие может быть понято только в контексте общих представлений об истории. «Ис­торическим фактом» может считаться только то, что имеет «значение», критерий же для определения значения того или иного события может дать только система общезначи­мых ценностей.

Вебер Макс (21 апреля 1864, Эрфурт – 14 июня 1920, Мюнхен). С 1893 - профессор в Берлине, во Фрейбурге, в Гейдельберге, с 1918 – в Вене и Мюнхене. Первые работы Вебера посвящены связи экономических отношений с государством и правом Рима и средневеко­вья («К истории торговых обществ в средние века», 18S9; «Римская аграрная история и ее значение для государс­твенного и частного права», 1891, рус. пер. 1923). В начале 20 в. Вебер начинает заниматься социологией религии и выпускает в свет известную работу «Протестантская эти­ка и дух капитализма» (1905). В эти же годы он занимается проблемами методологии исторического знания («Объек­тивность социально-научного и социально-политического познания», 1904; «Критические исследования в области логики наук о культуре», 1906). С 1916 по 1919 он выпус­кает «Хозяйственную этику мировых религий», а также «Политику как профессию» (1919) и «Науку как профес­сию» (1920). Посмертно была издана его книга «Хозяйство и общество» (1921).

Для социологии Вебера характерно использование строго определенных категорий. Основными из них следует счи­тать поведение, действие и социальное действие. Поведение становится дейс­твием тогда, когда оно наделено смыслом. Если наделение действия смыслом соотнесено с поведением других людей, то такое действие называется социальным.

В. различает понимание и причинное объяснение как две методологические процедуры. Выяснение причин характерно для естественных наук, но ничего не дает в науках, изучающих культуру (Вебер считает социоло­гию именно таковой). Их задачей должно стать извлечение смыслов, вложенных индивидами в свои действия). Вебер выделяет четыре типа социальных действий: 1) целерациональное, 2) цен­ностно-рациональное, 3) традиционное, 4) аффективное. Вебер вычленяет три типа господства, в соответствии с типами социального действия: 1) легальный, основанный на целерациональном действии и формальной рациональности, 2) традиционный, представленный в пат­риархальном и сословном господстве, 3) харизматическое господство, где властитель получает легитимность благода­ря или святости, или личным свойствам. Рациональные властные отношения сводят к минимуму господство человека над человеком.

Гадамер Ханс-Георг (11 февраля 1900, Марбург) – немецкий философ, основоположник философской герменевтики. Изучал философию, историю литературы, историю искусств и евангельскую теологию сначала в Бреслау, затем в Марбурге. В 1929 защитил диссертацию «Диалектическая этика Платона (Феноменологическая интерпретация «Филеба»)». В 20-е гг. посещал лекции и семинарские занятия Хайдеггера, что определило его последующий философский поиск. С 1929 по 1938 преподавал в университета Марбурга и Киля (профессорское звание получил в 1937), с 1939 по 1947 – профессор Лейпцигского университета (в 1946-47 – ректор). В 1947-48 – во Франкфурте; в 1949 возглавил кафедру философии Гейдельбергского университета, сменив К. Ясперса. Известность Гадамеру принес его труд «Истина и метод» (1960). Демонстрируя «неметодическую» суть человеческого познания, Гадамер стремиться показать, что способ познания, связанный с понятием науки и с заложенным в ее основу понятием метода, далеко не является универсальным.

«Истина и метод» - единственное произведение Гадамера «систематического» характера. В остальных своих сочинениях он выступает как практикующий герменевт. Объектом его штудий выступают как классические тексты историко-философской традиции (Платон и Аристотель, Гегель и Кант, Гуссерль и Хайдеггер), так и классики мировой поэзии (Гете, Рильке, П. Целан, Гельдерлин).

Гердер Иоганн Готфрид (25 августа 1744, Moрунген - 18 декабря 1803, Веймар) - немецкий философ, просветитель и религиозный деятель. В 1764 окончил тео­логический факультет Кенигсбергского университета, где слушал лекции Канта. Ученый-естествоиспытатель и протеста­нтский пастор, он сочетал просветительский рациона­лизм с признанием разнообразия творческих проявлений личности, многообразия национальных языков и куль­тур. Был другом Гёте и оказал на него огромное влияние; идеи Гердера легли в основу движения «Бури и натиска». Автор многочисленных работ, посвященных истории и со­временному состоянию языка, литературы, культуры. Гердер занимался также естественно-научными исследовани­ями, что позволило ему представить развитие мира как единого целостного организма. В его главном произведе­нии «Идеи к философии истории человечества» всемирная история включает наряду с историей общества и предшествующие этапы эво­люции неорганического и органического мира.

Природа и история внутренне связаны между собой, им присуще непрестанное совершенствование форм организа­ции, высшей ступенью которой и целью творения являет­ся, человек. Живая природа сотворена по единому плану, развитие природы и истории подчинено трем законам - сохранения, связи подобного и раздвоения противополож­ностей. Происхождение языка Гердер связывал с первичными, неартикулированными звуками и поэзией, а генезис разума - с языком, с восприятиями и актами души. Гер­дер выделяет четыре класса категорий, соответствующих уровням постижения мира: 1) категории бытия (бытие, существование, длительность, сила); 2) категории свойств (иное, род, вид); 3) категории силы (действующее само по себе, противодействие, содействие и др.); 4) категории меры (точка, пространство, время, сила). Четырем клас­сам категорий соответствуют четыре области науки - он­тология, описательное естествознание, естественные на­уки, математика.

Данилевский Николай Яковлевич (28 ноября (10 декабря) 1822, с. Оберец Ливенского у. Орловской губноября 1885, Тифлис) - русский фило­соф, публицист, естествоиспытатель; создатель теории культурно-исторических типов, предвосхитившей теории локальных цивилизаций О. Шпенглера и А. Тойнби. В 1837-42 обучался в Царскосельском лицее, в 1843-47 на физико-математическом факультете Петербургского университета. В 1848 арестован по делу Петрашевского, сослан в административную ссылку в Вологду. В 1853 включен советом Русского географического общества в состав экспедиции для исследования состояния рыбо­ловства на Волге и в Каспийском море. Всего Данилев­ский участвовал в работе десяти научно-практических экспедиций. В последний период служебной деятельнос­ти имел чин тайного советника и являлся членом совета министра государственных имуществ. Интеллектуальная деятельность Данилевского многогран­на — он автор публицистических статей, а также исследо­вательских работ по ботанике, зоологии, этнографии, эко­номике и статистике. Наиболее крупные труды - «Россия и Европа» (1870) и «Дарвинизм». Последняя книга, остав­шаяся незавершенной, посвящена критике учения Ч. Дарвина на основе материала биологии и аргументации философско-телеологического характера.

Данилевский изобразил ис­торию в виде совокупности «биографий» отдельных культурно-исторических типов (цивилизаций), каждый из которых состоит из идеальной формы и органичес­кой материи, а в качестве специфической основы высту­пают самобытные начала, проявляющиеся в сфере на­родности и не передающиеся другим типам. Поскольку культурно-исторический тип - органическое образование, его эволюция заключается в прохождении фаз жизненного цикла от рождения до «старости» и смерти. Одновременно осуществляется и культурная эволюция в направлении от первоначального этнического состояния к государствен­ному и цивилизованному. Всего в истории он насчитывал 13 культурно-исторических типов, всесторонне проана­лизировав только германо-романский и славянский. Ис­торическую миссию России видел в содействии развитию славянского культурно-исторического типа.

Дильтей Вильгельм (19 ноября 1833, Биберих - 1 октября 1911, Зейс-на-Шлёрне, Швейцария) - не­мецкий философ, основатель традиции философии жизни. Родился в семье священника, готовился стать пастором. В 1852 поступил в Гейдельбергский университет, после года изучения теологии перебрался в Берлин. Защитил диссертацию в 1864. Основные темы его философии: внутренняя взаимосвязь душевной жизни и герменевтика как наука, истолковывающая объективации человеческо­го духа. С 1882 - профессор философии в Берлине. В 1883 выходит 1-й том «Введения в науки о духе». Основная тема «Введения в науки о духе» - специфика гуманитарного знания. Вместо «познающего субъекта», «разума» исходным становится «целостный человек», «тотальность» человеческой природы, «полнота жизни». Познавательное отношение включается в более изначальное жизненное отношение.

Сознание понимается как целостный исторически обусловленный комплекс познавательных и мотивационных условий, лежащих в основе опыта действительности. Сознание - переживаемый человеком способ, которым нечто для него «есть», несводимый к интеллектуальной деятельности: сознанием является воспринимаемый аромат леса, наслаждение природой, воспоминание о событии, стремление и т. п., - т. е. различные формы, в каких проявляет себя психическое. Противопоставление «наук о природе» и «наук о духе» сохраняется в дуализме «внешнего» и «внутреннего» восприятия, определяя первое противопоставление: пред­меты естественных наук даны нам «извне» и раздельно, а потому естественно-научной психологии приходится сводить явления к ограниченному числу однозначно опре­деленных элементов и конструировать связи между ними с помощью гипотез. Преимущество «внутреннего восприя­тия» состоит в том, что наша психическая жизнь дана нам непосредственно и уже как нечто целостное (как взаимо­связь). Отсюда противоположность двух методов объясне­ния и понимания: «природу мы объясняем, душевную жизнь - постигаем».

В «Построении исторического мира в науках о духе» (1910) - последнем значительном произведении Дильтея - рассматривается проблема истолкования исторически дан­ных форм - «объективации жизни», поскольку человек живет «не в переживаниях, а в мире выражения» и харак­тер опыта, лежащий в основе наук о духе, имеет преимуще­ственно языковую природу. Метод философии жизни базируется, по Дильтею, на триединстве переживания определенных жизненных явлений, выражения (синоним «объективации жизни») и понимания, проблематика кото­рого вплотную подводит к проблеме чужой индивидуаль­ности, Другого.

Применяемая Дильтеем методология понимания и интер­претации позволила исследователям назвать его основателем философской герменевтики (хотя Дильтей сам не употреблял этого термина применительно к своей философии). Философии жизни Дильтея многим обязана экзистенциальная философия (Ясперс, X. Липпс), она оказала большое влияние на развитие педагогики (Г. Ноль, Э. Шпрангер, Т. Литт, О.-Ф. Больнов), в которой Дильтей видел «цель всякой подлинной философии».

Зиммель Георг (1 марта 1858, Берлин – 26 сентября 1918, Страсбург) – немецкий философ и социолог. Принято различать три этапа духовной эволюции Зиммеля. Первый - натуралисти­ческий - связан с воздействием прагматизма, социал-дарви­низма и спенсеровского эволюционизма. Второй этап - неокантианский. В центре внимания Зиммеля на этом этапе - ценности и культура. Источник твор­чества - личность с ее априорно заданным способом ви­дения. В этот же период сформировались основные идеи Зиммеля в области социального знания и социологии культуры. Пред­мет социологического изучения, возможного в разных науках об обществе, - формы обобществления. Зa выявлением форм должны следовать их упорядочение и систематизация, психологическое обоснова­ние и описание в историческом изменении и развитии. Эти формы обобществления Зиммель иногда называет куль­турными формами. Важнейшая из классификаций культур­ных форм — по степени их отдаленности от непосредствен­ного переживания, от «потока жизни». Наиболь­шую дистанцию от непосредственности жизни имеют фор­мы, названные Зиммелем чистыми, или «игровыми», ибо со­держание, когда-то их наполнявшее, исчезло: это, например, «старый режим», «наука для науки», «искусство для искусст­ва», «кокетство», лишенное остроты и непосредственности любовного переживания, и т. д.

Для третьего этапа творчества Зиммеля характерна сосредо­точенность на проблеме «жизни». Жизнь как порыв, чистая и бесформенная витальность, реализуется в самоограничении посредством ею же самой создаваемых форм. На витальном уровне эта форма и граница - смерть, которую несет в себе сама жизнь. На «трансвитальном» уровне жизнь превозмо­гает собственную ограниченность, порождая «более жизнь» (Mehr-Leben) и «более-чем-жизнь» (Mehr-als-Leben) - фор­мы культуры, относительно устойчивые образования, проти­востоящие вечной текучести и изменчивости жизни. Факты жизни, такие, как труд, творчес­тво, становятся ценностями культуры лишь тогда, когда пре­восходят рамки своего природного, существования и, будучи рассмотренными с точки зрения определенного культурного идеала, помещаются в культурный контекст. На этом пути философия жизни трансформируется у Зиммеля в философию культуры. «Возвысившись» над жизнью, культура обретает собственную динамику и логику развития, но, будучи оторванной от жизненной стихии, лишается жизненного со­держания, превращается в пустую форму, в чистую «логику», не способную уже вмещать в себя движение развивающейся жизни. В момент своего зарождения и творчества культурные явления соответствуют жизни, но по мере развития как бы «от­даляются» от нее, становятся ей чуждыми и иногда даже враждебными. Чередование культурных форм лишено целесообразности и не представляет собой прогресса или регресса, так что количественный рост культурно оформленного материала жизни есть, строго говоря, процесс релятивизации культурных ценностей. Противоречие жизни и культуры не может быть примирено: жизнь не способна выразить себя вне культуры, а культура не в силах дать жизни адекватное ей выражение. В осознании неизбывности этого противоречия и состоит, по Зиммелю, трагедия культуры.

Зомбарт Вернер (19 января 1863, Эрмслебен - 18 мая 1941, Берлин) - немецкий экономист, социолог, фи­лософ. Один из первых немецких социологов, вместе с М. Вебером руково­дил журналом «Архив социальной науки и социальной политики». Развивая идеи «исторической школы» в политэкономии, Зомбарт находился под влиянием марксизма. Широкую известность ему принес фундаментальный труд «Современный капитализм» (1902). Как в этой, так и в последующих работах о возникновении ка­питализма, Зомбарт показывает связь экономики с многооб­разными социальными институтами и историческими обсто­ятельствами). B годы 1-й мировой войны Зомбарт перешел на позиции не­мецкого национализма. В книге «Торгаши и герои» (1915) он противопоставлял «героизм» немцев утилитаризму англичан. В 1920-х гг. окончательно порывает с марксизмом, разраба­тывает один из первых вариантов «понимающей социоло­гии», применяя его затем к политэкономии. В начале 1930-х гг. раз­вивает идеи особого «немецкого социализма», преодолева­ющего как либеральный капитализм, так и марксистский социализм. В 1938 публикует главный философский труд «О человеке», в котором развивает идеи В. фон Гумбольдта, В. Дильтея и всей «исторической школы» о человеке как творце и творении культуры. Публикация книги, в которой Зомбарт возвращается от национализма к идеалам гуманизма, приводит его к конфликту с идеологами национал-социализма.

Карнап Рудольф (18 мая 1891, Ронсдорф, Гер­мания - 14 сентября 1970, Санта-Моника, Калифорния, США) - аналитический философ и логик, один из лидеров Венского кружка, ведущий представитель логического позити­визма. Учился во Фрайбургском и Йенском университетах. В 1921 защитил докторскую диссертацию по философским основаниям геометрии. Приват-доцент Венс­кого университета (1926-31), профессор философии Герман­ского университета в Праге (1931-35). После прихода к власти нацистов был вынужден эмигрировать в CША. На формирование взглядов Карнапа наибольшее влияние оказали идеи Б. Рассела и Л. Вит­генштейна (прежде всего его «Логико-философский трактат»). Основные области исследований Карнапа - эпистемология, философия науки и логика. Одной из центральных сквозных тем в творчестве Карнапа был поиск все более точной экспликации основной идеи эмпириз­ма, т. е. идеи сведения знания к его эмпирической основе. Главный акцент в этой трактовке эмпиризма делается на сведении всех предло­жений науки к некоторому классу элементарных предложе­ний. Эти предло­жения получили название «протокольных», и сводимость к ним воспринималась как критерий истинности и осмыслен­ности всех других предложений науки.

Другой «сквозной» темой в твор­честве Карнапа был поиск им адекватного критерия значения, которое трактовалось членами Венского кружка в эмпиристском духе как нечто непосредственно наблюдаемое. Согласно сформулированной в логическом позитивизме верификаци­онной теории значения, высказывание имеет значение, если оно может быть верифицировано, т. е. сведено к протоколь­ным предложениям. Следующий шаг в либерализации критерия познавательного значения был сделан Карнапом в статье «Ме­тодологический характер теоретических понятий» (The Metho­dological Character of Theoretical Concepts, 1956), где установле­ние эмпирического значения теоретических терминов пред­ставляет собой сложную процедуру, включающую использова­ние постулатов теории и «правил соответствия», фиксирующих связь теоретических терминов с терминами наблюдений. Взамен прежней метафизики Карнап предложил новое понимание философии как логического анализа языка науки. Логи­ческий анализ в понимании Карнапа призван был не только «очистить» науку от метафизики, но и выявить единство науч­ного знания, обусловленное эмпирической однородностью языка всех наук. Задаче построения «унифицированного язы­ка науки» была посвящена «Энциклопедия унифицированной науки» (1938-40), одним из редакторов и автором которой он был.

Коллингвуд Робин Джордж (22 февраля 1889, Картмел-Фелл, Ланкашир - 9 января 1943, Конистон, Ланкашир) - британский историк, философ, специалист по методологии и гносеологии исторической науки. Изучал философию в Оксфорде. После окончания университета (1913) стал пре­подавателем философии, не прекратив участия в археологи­ческих раскопках. В книге «Зеркало духа, или Карта знания» (Speculum Mentis or the Map of Knowledge. Oxf., 1914) он отверг исходные посылки неогегельянства: «мировой дух - просто мифология». Коллингвуд разрабатывает логику вопросов и ответов, которая включает в себя анализ предпосылок возникновения воп­росов, стратегий их решения и т. д. История стала рассмат­риваться им как «проникновение в душевный мир людей, взгляд на ситуацию, в которой они находились, их глазами и решение для себя вопроса, правилен ли был способ, с помо­щью которого они хотели справиться с этой ситуацией». К 1920 у него сло­жились новые принципы философии истории, исследующей не события, а процессы. Среди форм духовной активности он отводит центральное место историческому знанию, которое противостоит науке, имеющей дело с абстрактно-всеобщим законом, и философии как абсолютному знанию. Предмет знания - творение духа. Отстаивая позиции историцизма, Коллингвуд подчеркивает, что знание, в т. ч. и философское, непрерывно изменяется - и тем самым абсолютно истинное знание недостижимо. Дилемма между абсолютным историцизмом и абсолютным идеализмом, релятивизмом и догматизмом обсуждается им в «Очерке философского метода».

Методологические проблемы истории позднее найдут более полное и отчетливое выражение в книге «Идея истории». В 1938 он выпускает книгу «Принципы искусства» (The Principles of Art. Oxf., 1938, рус. пер. 1999), где анализируются взаимоотноше­ния искусства и не-искусства, проблемы теории воображе­ния (воображение и сознание, язык), принципы теории ис­кусства (искусство как язык, истина, художник и общество). В работе «Идея истории» он обосновывает свою философскую позицию тем, что в отличие от естествознания, описывающего в форме законов природы внешнюю сторону событий, историк всегда имеет дело с человеческим действием, для адекватного понимания которого необходимо понять мысль исторического деятеля, совершившего данное действие. Человек - единственное существо, способное стать субъек­том исторического процесса. История - процесс, включаю­щий то прошлое, которое отражено в исторической науке, т. е. продолжает жить в настоящем.

Человек, изучая историю, вос­производит в собственной мысли прошлое, чьим наследни­ком он является.

Сравнивая типы теоретического знания, одни из которых отражают индивидуальные, конкретные объекты, а дру­гие - вечные, постигаемые исключительно силой разума, Коллингвуд интерпретирует историческую науку как дискур­сивное познание того, что является преходящим и конкретным.

В качестве метода современной исторической науки Коллинг­вуд обращается к доказательству, основанному на методе вопросов и ответов. Историк начинает свое исследование с пос­тановки проблемы, для решения которой он ставит вопросы. Осмысленность вопроса зависит от материала, на основа­нии которого можно получить осмысленный ответ. Ответы являются основаниями для обязательного (дедуктивного) вывода, необходимого для однозначного решения постав­ленной проблемы.

В истории нет про­стых событий, любое событие на самом деле является дейс­твием и выражает определенную мысль (намерение, цель) субъекта, его производящего; дело историка - познать логику мысли. Принципы философии истории, раз­витые Коллингвудом, его поворот к метафизике и к истории духа оказали большое влияние на утверждение принципов рационализма в исто­рической науке.

Кроче Бенедетто (25 февраля 1866, Пескассероли, близ г. Аквилла - 20 ноября 1952, Неаполь) - итальянский философ и историк, представитель неогегельянства, полити­ческий деятель, публицист. После завершения учебы в уни­верситете Рима (1886) профессор в Неаполе (1902-20). Испы­тал влияние марксистов, что отразилось в книге «Исторический материализм и марксистская экономика» (1901). Сыграл большую роль в критике позитивизма. В 1909 Кроче выпускает «Философию практики. Экономика и этика», где дает фи­лософское и гносеологическое обоснование деятельности или практики, которыми пропитана вся современная жизнь.

В 1911 издает книгу «Философия Джамбатиста Вико», которая оказала большое влияние на форми­рование его историцизма. В 1915 выходит его центральная работа «Теория и история историографии», где Кроче вы­ступил против детерминистских концепций истории, отста­ивал принципы гуманистической истории, творцом которой является реальный индивид, «т. е. дух в процессе его вечного самоопределения». Принцип объяснения эта история ищет «внутри самого процесса мысли, процесса, в котором мысль открывает себя перед самой собой». История природы рассматривается как псевдоистория. Дейс­твительность оказывается процессом саморазвертывания и самосознания духа. Поэтому Кроче называет свою позицию «абсолютным историцизмом». Из «абсолютного историцизма» Кроче вытекал ряд следствий: история есть история духа, философия тождественна исто­рии и историографии, факт есть духовный акт, история при­роды - это псевдоистория, история есть органическое соеди­нение историй отдельных духовных ценностей.

После прихода к власти Муссолини (1925) он в оппозиции к фашизму, вступает в Либеральную партию, пишет «Манифест интеллектуалов-антифашистов», становится одним из видных противников фашизма. Несмотря на преследования и изгнание, Кроче выпускает книги, где подчеркивает фундаментальную значи­мость морального долга («Моральные аспекты политической жизни», 1929), важность исторических поступков («История как мышление и как поступок», 1938), анализирует пути раз­вития Европы («История Европы », 193февраля 1947 открыл созданный им Институт исторических исследований речью «Современное понимание истории». Особенность истории по отношению к другим видам искус­ства - претензия на истинность суждений. Искусство опи­сывает возможное, история - то, что имело место в действи­тельности.

Куайн Уиллард Ван Орман (25 июня 1908, Экрон, шт. Огайо) - американский философ и логик. Профессор Гарвардского университета (с 1948). На формиро­вание концепции Куайна большое влияние оказали М. Шлик, Р. Карнап и в целом идеи логического позитивизма, с которыми он познакомился во время поездки по Европе (1933) и, в част­ности, при встречах с членами Венского кружка. С 1934 Куайн в течение многих лет работал над одной из центральных про­блем Венского кружка - вопросом о роли логики в обосно­вании математики. В философии математики Куайн придерживался позиций крайнего номинализма. Он ставил вопрос о возможности вы­разить все естественные науки на языке, в котором идет речь только о конкретных предметах, а не о классах, свойствах, отношениях и т. п.

При разработке своего философского учения Куайн испытал влияние логического позитивизма, прагматизма и бихевиориз­ма. Куайн выступил, во-первых, про­тив разграничения т. н. аналитических предложений, т. е. пред­ложений логики и математики, зависящих только от значения составляющих их терминов, и синтетических (эмпирических) предложений, основывающихся на фактах. Во-вторых, против редукционистского тезиса о том, что каждое осмысленное пред­ложение эквивалентно некоторой конструкции из терминов, указывающих на непосредственный чувственный опыт субъек­та. По Куайну, проверке в науке подлежит система взаимосвязан­ных предложений теории, а не отдельные предложения, гипо­тезы. Этим объясняется устойчивость теории как таковой при столкновении с опытом и ее способность к самокоррекции на основе соглашений ученых (конвенционализм). Он формулирует свой знаменитый тезис: «Быть - значит быть значением связанной переменной». Предпочтение одних онтологических картин другим объясняется сугубо прагматическими мотивами. С этим связан и тезис «онтологической относительности», в со­ответствии с которым наше знание об объектах, описываемых на языке одной теории, можно рассматривать лишь на языке др. теории, который, в свою очередь, должен рассматриваться в отношении к языку следующей теории, и так далее до беско­нечности. Язык рассматривается им как важнейшая форма человеческого поведения, а наука - как один из путей приспособления организма к окружающей среде. Куайн вводит понятие «стимульного зна­чения» - совокупности внешних стимулов, которые вызывают согласие или несогласие с произносимой фразой, и в этой связи исследует проблему синонимии как тождества таких значений для говорящих на одном языке.

Лаудан Ларри (р. 1940) - американский фило­соф и методолог, представитель постпозитивистской фило­софии науки. Важное место в его концепции занимает аксиологическое (ценностное) измерение научной деятельности. Критически оценивая социологизм и релятивизм в философии науки, Лаудан стремится восста­новить в правах научную рациональность, критикует тезис несоизмеримости теорий и формулирует «сетчатую модель обоснования», призванную объединить крайности дискретности и непрерывности в развитии научного знания. Он считает, что выбор между парадигмами, или те­ориями, - рациональный процесс, поскольку когнитивные нормы и ценности, принимаемые учеными, могут быть под­вергнуты критической оценке. Научную рациональность он понимает как способность теории решать проблемы. Разные теории могут быть сравнимы по количеству и качеству решаемых проблем, а рост научной рациональности означает прогресс науки.

Рикёр Поль (род. 27 февраля 1913, Баланс, Фран­ция) - французский философ, ведущий теоретик феномено­логической герменевтики. Получил философское образова­ние в университете Ренна и Сорбонне; профессор универси­тетов Парижа (1956-66), Нантера (1966-70), Чикаго (с 1970). Задачей своего творчества считает разработку обобщающей кон­цепции человека 20 в. с учетом того вклада, который внесли в нее «философия жизни», феноменология, экзистенциализм, персонализм, психоанализ и др. направления. Считает, что герменевтика не только метод познания, но - прежде всего - способ бытия.

Рикёр вслед за Фрейдом считает изначальным условием человеческого опыта его языковой характер. Отсю­да следует, что культурное творчество всегда символично. Под символом он понима­ет любую структуру значений, где один смысл - прямой, пер­вичный, буквальный - при помощи добавлений обозначает другой смысл - косвенный, вторичный, иносказательный, который может быть воспринят только посредством первого смысла. Особенность символа состоит в том, что он дает смысл при помощи другого смысла: изначальный, буквальный смысл в нем отсылает к смыслу иносказательно­му, экзистенциальному, духовному. В последние годы Рикёр признает трактовку герменевтики как интерпретации символов весьма узкой и переходит к анализу культурных текстов (литературных произведений, историчес­ких повествований и т. п.) в качестве объекта интерпретации.

Задачу герменевтичес­кого постижения он видит в том, чтобы обосновать роль че­ловека как субъекта культурно-исторического творчества, в котором и благодаря которому осуществляется связь времен и которое зиждется на активной деятельности индивида. В своей концепции повествовательности Рикёр ставит вопрос о диалектическом взаимодействии между философско-герменевтическим и на­учным подходами в постижении человека и мира культуры; по его словам, диалектика объяснения и понимания, развер­тывающаяся на уровне текста, становится узловым момен­том интерпретации и образует отныне преимущественную тему и главную цель интерпретации. Рикёр делает акцент на проблеме взаимодейс­твия и взаимопонимания людей - их общении, совместном бытии; в центре внимания философа такие проблемы, как этика и политика, и особенно - проблема ответственности в политической деятельности.

Риккерт Генрих (25 мая 1863, Данциг, ныне Гданьск, - 30 июля 1936, Гейдельберг) – немецкий философ, один из главных представителей баденской (фрайбургской) школы неокантианства. Ученик Виндельбанда. В работе «Границы естественнонаучного образования понятий» (Die Grenzen der naturwissenschaftlichen BegriiFsbildung, 1896, рус. пер. 1903), оказавшей влияние на социологию М. Вебера, Риккерт пока­зывает, что в противопоставлении Виндельбандом историчес­ких и естественных наук содержится по сути два различения: между генерализирующим и индивидуализирующим мышле­нием, а также между оценивающим (wertendem) и не-оценивающим мышлением. Соответственно имеются четыре типа наук: 1) науки генерализирующие, но не оценивающие (классическое естествознание); 2) индивидуализирующие и не оце­нивающие (эволюционная биология, геология и т. п.); 3) ге­нерализирующие и оценивающие (социология, экономика); 4) индивидуализирующие и оценивающие (история).

В своем первом значительном произведении «Предмет зна­ния» Риккерт обращается к выяснению природы познания, считая, что про­блема «вещи в себе» Канта недостаточно радикально решает вопросы взаимоотношения между сознанием и тем, что ему чуждо. Познание нацелено на нечто иное, нежели оно само, независимое от реальности субъекта, должно быть помыслено как трансцендентное ему. Следовательно, должно существовать еще и нечто другое, кроме имманентного действительного, - это мир ценностей, явленный нам как должное. Обоснование трансцендентнос­ти мира ценностей - одна из главных задач «Предмета зна­ния». Ценности образуют особый мир, лежа­щий по ту сторону субъекта и объекта. Истина не соответствие представления действительности, а совокупность суждений, утверждающих должное. В «Системе философии» (System der Philosophie, Bd. 1, 1921), оставшейся незавершенным проектом, Риккерт более подроб­но развивает свои представления о мире и философии.

Чувственный мир должен быть постигнут единичными наука­ми либо индивидуализирующим, либо генерализирующим способом, познание же интеллигибильного мира нацелено на систему ценностей (смысл и значение могут быть научно про­яснены только с помощью ценностных понятий). После вы­явления дуализма воспринимаемого чувственного мира и ир­реального, умопостигаемого, может быть поставлен вопрос об их единстве. Оно реализуется в бытии третьего рода - бытии субъекта. В качестве матери­ала для учения о ценностях Риккерт рассматривает реальную культуру в том ее виде, как она транслируется исторической наукой. К культуре принадлежат нравы, искусство, религия и наука. Значащую ценность представляют традиционные ценности культуры - нравственное, прекрасное и истинное.

(14 апреля 1889, Лон­дон - 22 октября 1975, Йорк) - английский историк и со­циолог, разрабатывавший теорию цивилизаций. Основной труд - «Постижение истории» (A Study of History, v. 1-12, 1961; рус. пер. 1991). Тойнби интересуют проблемы глобальных ритмов исторического процесса и дальних связей культур. Особое зна­чение Тойнби придает связям в рамках группы стран, опира­ющихся на общее духовное наследие. Именно эти группы он называет цивилизациями и делает главным предметом иссле­дования, подчеркивая устойчивость традиций, передаваемых из тысячелетия в тысячелетие. История, по его словам, «рас­сматривает вселенную и все, что в ней заключено, - дух и плоть, события и человеческий опыт - в поступательном дви­жении сквозь пространство и время». По соотношению к отдельным цивилизациям Тойнби скорее пессимист; его называли «мо­гильщиком цивилизаций». Внимание Тойнби приковано к ро­ковому круговороту: от рождения цивилизации к расцвету, упадку, надлому и гибели. Этот привкус трагизма связан с жиз­ненным опытом современника мировых войн, потрясших За­пад. Тойнби остро чувствовал кризис Запада и угрозу 3-й ми­ровой войны. Он предупреждал, что война как причина ги­бели большей части цивилизаций прошлого может привести к гибели человечества. Уже на старости лет Тойнби был по­трясен экологическим кризисом и искал корни его в библей­ском отрыве человека, «царя природы», от целостности жизни. Суще­ственное различие - в отказе от шпенглеровского разрыва истории на абсолютно замкнутые в себе циклы, передающие друг другу только технику (но не дух). Тойнби вводит мета­фору циркулярной пилы, которая, проделывая свои круги (возникновения, расцвета и гибели цивилизации), все глубже постигает духовную истину и передает потомкам эту истину, купленную ценой страданий (как Римская империя, погибая, передала варварам христианство).

Тойнби определяет цивилизацию как «наименьший блок ис­торического материала, к которому обращается тот, кто пы­тается изучить историю собственной страны». «Наименьший блок» материала во всех таких случаях включает 2-3 группы стран, каждую из которых Тойнби бе­зоговорочно признавал особой цивилизацией. Говоря о Рос­сии, он пытается обойти эту трудность. После некоторого ко­лебания Тойнби относит Россию к византийской цивилиза­ции и рассматривает всю историю России как продолжение Византии. Склонность Тойнби мыслить в масштабах тысячелетий и описывать свое видение метафорами кажется большинству западных историков старомодными метафизическими поме­хами в конкретном исследовании. Зато широко распростра­нились другие его концепции, более элементарные и поэтому доступные (напр., формула «вызов и ответ» особенно укоре­нилась в американском мышлении).