Методические рекомендации к изучению дисциплины Современное состояние фольклора в Казахстане

Титульный лист Форма

методических рекомендаций Ф СО ПГУ 7.18.3/40

Министерство образования и науки Республики Казахстан

Павлодарский государственный университет им. С. Торайгырова

Кафедра русской филологии

МЕТОДИЧЕСКИЕ РЕКОМЕНДАЦИИ

к изучению дисциплины

Современное состояние фольклора в Казахстане

для студентов специальности: 5В011800 – Русский язык и литература

Павлодар

Лист утверждения Форма

методических рекомендаций Ф СО ПГУ 7.18.3/41

УТВЕРЖДАЮ

Проректор по УР

____________ «____» _________20____г.

 

Составитель: к. ф.н., доцент ____________

Кафедра русской филологии

Методические рекомендации

к изучению дисциплины

Современное состояние фольклора в Казахстане

для студентов специальности: 5В011800 – Русский язык и литература

Рекомендовано на заседании кафедры

«_____»______________20___г., протокол №__

Заведующий кафедрой____________ «____»____20___г.

Одобрено УМС гуманитарно-педагогического факультета

«____»______________20___г., протокол №____

Председатель УМС___________ «_____»_____20___г.

ОДОБРЕНО

Начальник УМО______________ «____»_______20___г.

Одобрена учебно-методическим советом университета

«____» ____________ 20___г. Протокол № _____

Тема: История заселения Казахстана. Основные типы поселений. Семантика топонимики сел Казахстана

План

1. История заселения Казахстана.

2. Основные типы славянских поселений.

3. Топонимические предания о названиях сел.

Определение границ территории, на которой бытует фольклор, невозможно без изучения истории заселения края, процессов миграции населения, его хозяйственного, социального и культурного развития, этнического состава.

В результате движения переселенцев в Казахстане возникали национально-смешанные поселения (в основном казахско-славянские), характерной чертой культурного облика которых является двуязычие. Языком общения для представителей различных национальностей становится русский.

Наиболее характерные типы поселений на данной территории связаны с тремя волнами миграции населения в регион. Первый тип — населенные пункты, в которых проживают потомки казаков. Второй тип — смешанный. Это казачьи поселения, в которых в XIX веке оседали крестьяне-переселенцы. Третий тип — населенные пункты, образованные выходцами из России, Украины, Белоруссии в конце XIX — начале XX века. Четвертый тип — населенные пункты, возникшие в середине ХХ века в результате освоения целинных земель.

Наблюдения и собирательский опыт показывают, что на территории Казахстана бытуют в основном топонимические предания, записи исторических преданий редки. При этом топонимические предания отражают историю заселения и освоения края. Среди названий населенных пунктов встречаются как славянские, так и тюркские.

В Прииртышье многочисленны села, получившие свое название по имени или прозвищу первопоселенца. Нередко в названии села упоминается местность, откуда прибыли переселенцы. Значительное количество топонимов связано с особенностями местности или какими-либо природными объектами. Следующий вид топонимов с разной степенью достоверности отражает события, произошедшие в этой местности. В данных топонимических преданиях часто встречаются вымышленные мотивы. Особенностью топонимики старожильческих сел Казахстана является существование нескольких версий преданий, объясняющих семантику одного и того же места.

Топонимика Казахстана отражает социально-экономические процессы. Так, в период революционных преобразований и массового создания колхозов появляются и новые названия: «Веселый труд», «Коммунар», «Памяти Кирова» и т. д. Эти названия так же объяснялись местными жителями. В постсоветскую эпоху, в результате переоценки истории, с изменением менталитета меняются и названия населенных пунктов, возникают новые топонимы. Нередко одно и то же село неоднократно переименовывается. Однако народная память сохраняет и старые названия. Они продолжают функционировать, так как отражают историю края в ее народном восприятии, понимании.

Литература

1. Абдулина и проблематика регионального изучения фольклора (на материале русского фольклора Казахстана). – Алматы, 2009. – С. 3 – 159.

2. Цветкова состояние былички в русском фольклоре Северного Казахстана. Дисс…канд. филол наук. – Москва, 1997. – С. 4 – 10.

3. Русские в Казахстане – диаспора или единый народ?//http: /www.analitika.org/article/php?story=/

4. Багизбаева фольклор Восточного Казахстана. - Алма-Ата, 1991. – С. 3 – 509.

5. Цветкова фольклор в Казахстане: проблемы и перспективы исследования // Фольклористика в контексте наук о традиционной духовной культуре. Вопросы теории и методологии. – М., 2008. – С. 32 – 52.

Тема: Общерусское, региональное и локальное в фольклоре Казахстана

План

1. Региональное/локальное начало в фольклоре

2. Региональное/локальное и общенародное/общеэтническое.

3. Локально-региональная специфика поздневторичных регионов.

4. Локально-региональное своеобразие фольклора Восточного Казахстана.

Фольклорная традиционная культура в своем конкретном наполнении всегда региональна и локальна. Ее естественная, нормальная жизнь повязана с жизнью определенного, ограниченного теми или иными рамками, коллектива, включена в его деятельность, необходима ему и регулируется характерными для него социально-бытовыми нормами. Поскольку этнический коллектив занимает определенное исторически сложившееся пространство, обладающее своими географическими, природными и иными характеристиками, то его традиционная культура региональна как в историко-социальном, так и в пространственном отношении. Как отмечает , «фольклор есть локальная художественная культура. Чтобы она функционировала и развивалась, нужно, чтобы она была составной частью коллектива, ограниченного в пространственном плане... Чтобы видеть коллективный характер творческого процесса в фольклоре, нужно иметь в виду прежде всего его региональную характеристику».

Региональное и локальное должно быть соотнесено с общенародным, общеэтническим. В каких отношениях они находятся? В сфере фольклора нет центров или столиц в этом смысле, как нет периферии и провинции. Жизнь фольклора протекает в «своей» среде, и над этим живым фольклором - в какой бы глубине этнической территории он ни находился — ничто не возвышается, ему ничего более значительного, «собирательного» не противостоит. Понятия о центрах (эпических, песенных), т. е. о зонах наивысшего развития каких-то жанров, школ или, напротив, о зонах, бедных фольклором, ничего общего с названной выше дифференциацией не имеют. В конечном счете отношения между разными местными традициями — это отношения равных, независимых, несоподчиненных.

Фольклор в его конкретных материальных выражениях,  в живой функциональной плоти, в реальных «единицах» текстов существует только как региональный/локальный. Понятие общенародного обретает реальность на уровне отношений между региональными/локальными традициями. Общенародные признаки вычленяются из этих традиций в виде различных обобщений, универсалий, интегрирующих качеств. Фольклорная культура объективно выступает как общенародная постольку, поскольку ее содержание и ее язык, состав, принципы функционирования характеризуются наличием универсалий, общих для регионов, зон, очагов.

Есть тенденция объяснять образование фольклорной региональной специфики (да и ее характер) в первую очередь внефольклорными факторами. Так, для региональной дифференциации русского фольклора выделил следующие «внешние» моменты: различие в природном окружении (степь и лес, суровый север и теплый юг, горы и открытое поле); различные исторические обстоятельства (характер миграционных процессов, этническая обособленность одних районов и живые контакты, межэтнические влияния в других); хозяйственный и бытовой уклад (т. е. различия в хозяйственно-культурной типологии). Затем уже автор подключает факторы, связанные с творческой деятельностью самих носителей фольклорной культуры.

По-иному проблема исторической преемственности выступает, когда мы касаемся регионов, которые мы условно можем обозначить как поздневторичные. В новых регионах не просто поддерживались и развивались перенесенные из «метрополии» традиции, но и создавались новые — путем синтеза, трансформации и осложнения новациями принесенных разнорегиональных и разнолокальных культурных фрагментов.

Собственно региональный/локальный аспект состоит в выяснении отличий в репертуаре, в поэтических и содержательных особенностях, характере исполнения и проч., отличий, безусловно проявляющихся в каждой из зон. Очевидно, что эта проблематика непосредственно связана и с происхождением традиций, и с местными судьбами.

Региональное своеобразие фольклора Восточного Казахстана (состав жанров, сюжетов, мотивов, тем, характер бытования) также определяется историей заселения края (составом переселенцев, типом поселений), природными условиями, особенностями хозяйственной деятельности.

Литература

1. Абдулина и проблематика регионального изучения

фольклора (на материале русского фольклора Казахстана). – Алматы, 2008.

– С. 3 – 167.

2. Путилов и народная культура. – СПб, 2007. – С. 89 – 98.

3. О региональных традициях в русском народном музыкальном

творчестве // Музыкальная фольклористика. – М., 1986. Вып. 3. – С. 11-48.

Тема: Фольклор одного села. Проблема комплексного обследования современного состояния фольклора

План

1. Регионально-локальная специфика фольклорного репертуара села.

2. Тип поселения как фактор формирования традиции.

3. Фольклор казачьих станиц.

4. Фольклор сел, основанных в конце XIX - начале XX века.

Проблему локальной специфики фольклора одного села мы рассматриваем, привлекая записи, сделанные в 1996 и в 2003 году в селах Урлютюб и Новокузьминка Железинского района. Нужно заметить, что это приграничные с Россией села, и находятся они в относительной близости друг к другу. Однако возникли они в разное время, имеют разный этнический состав и, как следствие, - своеобразные фольклорные традиции.

Наиболее устойчива и единообразна фольклорная традиция в селе Урлютюб, которое основано в 1717 году как казачья станица. Записи, сделанные в 2003 году, позволяют говорить об общности культурной и фольклорной традиций. Жители села владеют во многом сходным репертуаром. Фольклор органично вплетен в быт урлютюбцев.

Анализ выявленного в Урлютюбе фольклорного репертуара позволяет говорить о существовании локальной фольклорной традиции, устойчивость которой определяется историческим прошлым, составом населения, малой миграцией, изолированностью и, как следствие, - своеобразным бытовым укладом села.

Село Новокузьминка основано в 1907 году выходцами из Киевской, Харьковской и Херсонской губерний Украины. В 50-е годы сюда приехало более 250 первоцелинников. В данное время в селе проживают русские, украинцы, казахи, незначительно представлены другие национальности. Для выявления специфики местной фольклорной традиции использовались записи 1996 и 2003 гг. Их анализ показывает, что в Новокузьминке до сих пор активно бытует фольклор первопоселенцев-украинцев. Украинским фольклорным репертуаром владеют и представители других национальностей.

Вышесказанное позволяет утверждать, что фольклорная традиция в селе может формироваться на основе фольклора первопоселенцев и усваиваться впоследствии всеми его жителями.

Таким образом, локальная фольклорная традиция существует в селах, основанных 100 и более лет назад. Факторами, определяющими её характер, являются история заселения, этнический состав первопоселенцев, процессы более поздней миграции, бытовой уклад.

Литература

1. Леонова аспекты изучения регионального фольклора//

Материалы III семинара Западно-Сибирского регионального вузовского

центра по народной культуре.- Омск, 1996.-С 21-28.

2. Токарев верования восточнославянских народов 19 –

начала 20 века. - М.-Л., 2008. – С. 5 – 345.

Тема: Календарный обрядовый фольклор. Народная праздничная культура

План

1. Современное состояние обрядового фольклора в регионе.

2. Календарный обрядовый фольклор. Народная праздничная культура.

3. Святочно-рождественский фольклор.

4. Масленичные обряды и песни.

5. Весеннее-летние праздники в фольклоре Павлодарского Прииртышья.

6. Осенние праздники.

Календарные обряды в древности должны были воздействовать на окружающую среду (обряд вызывания дождя, «завивание» березы), защитить человека от посягательств «иного мира» (колядование, ряженье), способствовать возможности получения хорошего урожая и благополучия в жизни человека, однако в настоящее время некоторые обряды выполняют чисто эстетическую функцию – развлечение человека, стали игрой, забавой, праздником, теряя свое магическое значение (к примеру, масленица, или проводы Русской зимы, посевание и пр.). Именно календарные обряды и обрядовая поэзия наиболее тесно связаны с бытом и трудовой деятельностью, именно в календарном обрядовом фольклоре с особенной силой проявились мифологические представления народа об устройстве мира, его воззрения на природу и человека.

На территории Павлодарской области широко распространена зимняя обрядность. Об этом свидетельствует не только количество колядных песен, но и записанные здесь рассказы о зимних обрядах. Значительно меньше в данном регионе представлен обрядовый фольклор весенне-летнего и осеннего цикла. Специфика бытования календарного обрядового фольклора объясняется географическими и культурными особенностями нашего края:

Во-первых, обряды и праздники весенне-летнего цикла, как известно, связаны с культом растительности, что несколько не согласовывается со степной зоной, которой, по сути, является большая часть Казахстана.

Во-вторых, осенний обрядовый фольклор восточных славян отражает мироощущение человека-земледельца. Наша республика долгое время оставалась страной, где главным направлением в сельском хозяйстве было скотоводство.

Ключевыми и критическими точками годичного круга были, как известно, два солнцестояния и два равноденствия, с которыми связывались соответствующие ритуалы.

Святки открывались Рождеством - 7 января. День перед Рождеством называют сочельником. В этот день готовили богатый ужин из «12 блюд» (подобно 12 апостолам, окружавшим Христа), делали кутью (кашу из риса или пшеницы с изюмом), варили взвар (компот без сахара), угощали родственников и крестных.

Завершающим этапом святок было Крещение, отмечавшееся православными 19 января. В этот день было принято готовить праздничный стол, в ночь с 18 на 19 января долбили на реке прорубь в форме креста, которую называли Иордань, откуда набирали воду, обладающую целебной силой. Этой водой обрызгивали детей, животных, дом, давали пить больным.

Следующим большим годовым праздником была масленица. Масленица праздновалась в конце зимы – начале весны и продолжалась целую неделю.

После масленицы не проводились никакие празднования, прекращались молодежные увеселения – «вечорки», «посиделки». Все мысли крестьян были сосредоточены на новом хозяйственном годе, подготовке к полевым работам.

Народный праздник, приуроченный к христианскому празднику Пятидесятница, получил у русских название Троицы, или семика (у украинцев – зеленi святы, у белорусов – зелены святки и троица, а также семуха) и отмечал конец весны и начало лета. На семицкую неделю совершались особые обряды, которые сопровождались троицко-семицкими обрядовыми песнями, дома, хаты, ограду украшают березовыми ветками, травами. Главными обрядами троицы были обряд «завивания венков» и обряд «кумления».

Лето в сознании крестьянина – это пора тяжелой работы в поле, поэтому и обрядов в этот сезон было немного. Чаще всего фольклористами записываются рассказы о таком летнем обрядовом празднике, как день Ивана Купалы. отмечался во время летнего солнцестояния, в ночь с 23 на 24 июня.

В цикле осенних праздников и обрядов нам хотелось бы выделить праздник Покрова. Покров Пресвятой Богородицы соблюдался в семейном быту. В традиционной культуре праздник этот связан с правилами и нормами поведения человека, с приметами, с гаданиями, именно они и составляют семантическое ядро записываемых нарративов о Покрове.

Литература

1. Власова фольклор восточных славян Казахстана (на материале записей ХХ века). – Астана, 2007.

2. , Топко масленичного цикла в фольклоре Центрально-Северного Казахстана // Вестн. Челяб. гос. акад. культуры и искусств. Челябинск, 2009. – № 1. – С. 72–76.

3. Календарный и свадебный фольклор восточных славян Казахстана. - Астана, 2007.

Тема: Семейная обрядовая поэзия. Родильно-крестильная обрядность. Русская свадьба в Казахстане

План

1. Приметы и поверья, связанные с материнством.

2. Обряды материнства и младенчества.

3. Русская свадьба в Казахстане.

Роды в народных представлениях являются одним из жизненно важных переходных этапов как в жизни женщины и ребенка, так и всей семьи в целом. Как всякий переходный этап рождение ребенка обставлялось многочисленными ритуалами, поведение участников которых регламентировалось приметами, поверьями и запретами. Приметы программировали поведение человека и, как правило, содержали прогнозы. Запреты и поверья предостерегали от нежелательных действий, которые могли иметь негативные последствия для женщины и ребенка.

в своей работе «Родильно–крестильные обряды Судогодского края» предлагает классификацию родильных обрядов, основанную на выделении нескольких периодов:

1) дородовой;

2) собственно роды;

3) послеродовой и обряды первого года, включающие крестильный обряд, очищение матери, «зарубание пут» и др.

Русская свадьба. Славянское население Северного Казахстана представлено переселенцами разных областей России, Украины, Белоруссии. Исходя из этого, мы не можем говорить о единой фольклорной традиции в регионе.

Результатом фольклорных экспедиций и практик, которые проводились студентами и преподавателями Павлодарского пединститута и госуниверситета с 1978 года, стали многочисленные записи славянского фольклора, позволяющие судить о его современном состоянии и особенностях бытования. Анализ этих записей показывает, что в старых селах, основанных более ста лет назад, существует локальная фольклорная традиция. Однако распространенным явлением можно считать сохранение в памяти переселенцев фольклора той местности, откуда они прибыли. На территории Павлодарской области мы записываем обряды и тексты, бытовавшие на Украине, в разных областях России - Брянской, Смоленской, Нижегородской, Ульяновской и других.

Процесс смешения русской и украинской свадеб в селах Казахстана привел к тому, что обряд утрачивает национальные черты, его элементы повторяются из свадьбы в свадьбу.

Повсеместно отмечается использование в сватовстве обрядового хлеба, что также идет из глубокой древности. Свадебный хлеб служит символом жениха и невесты, благополучного домашнего житья. Влияние украинской свадьбы сказывается в использовании при сватовстве особого обрядового хлеба – шишек, «небольших булочек, снизу круглой формы, а сверху с крестом из теста или с небольшими по краям пупырышками, наподобие сосновых шишек».

Наряду с хлебом отмечается и обрядовое употребление соли, которую кладут на свадебный хлеб. Соль в народном представлении является символом домашнего благосостояния, а также оберегом от нечистой силы.

В рассказах о сватовстве отмечается, что сваты садятся под матицу. Матица в традиционных представлениях обладает особой семантикой. Она играла важную роль в планировке избы, делила её пополам: в одной части находились входная дверь и печь, в другой – красный угол. В некоторых приметах матица используется как символ, знак всего дома в целом.

Сватовство могло представлять собой забавную сценку, разыгрываемую сватом и свахой в доме невесты.

Таким образом, наши наблюдения позволяют судить об устойчивости свадебного обряда, вобравшего в себя элементы русской и украинской свадеб, о сохранении в нем отголосков древнейших форм брака и верований. Однако актуальность этих верований в наше время утрачена, они остаются в фольклорной памяти, а исполнение обрядов воспринимается как дань традиции, идущей из глубины веков.

Литература

1. Родины, дети, повитухи в традициях народной культуры. – М., 2008.- С. 5 – 318.

2. Власова фольклор восточных славян Казахстана (на материале записей ХХ века). – Астана, 2007. – С. 349.

3. Календарный и свадебный фольклор восточных славян Казахстана. - Астана, 2007. – С. 203 – 322.

4. Князева свадьба Казахстанского Казахстанского Прииртышья. – Павлодар, 2002. – С. 3 – 37.

Тема: Типологические связи свадебного фольклора народов Казахстана. Украинская, русская, казахская свадьба. Современный свадебный обряд

План

1. Типологические связи русской и украинской свадеб.

2. Типологические связи русской и казахской свадеб.

3. Современный свадебный обряд. Традиции и новации.

Украинский свадебный обряд Павлодарского Прииртышья сохранил целый ряд архаических элементов вплоть до ХХ века в силу различных причин: оторванность от основного этнического массива групп выходцев из Полтавской, Харьковской, Черниговской губерний Украины; локальное расселение по принципу родства и землячества; инонациональное окружение; традиционность, преемственность свадебного обряда.

В то же время некоторые архаические черты, особенно те, что были связанны с магическими обрядами и суевериями, постепенно исчезают; отдельные элементы, утрачивая традиционный магический характер, приобретают игровое или эстетическое значение.

Однако в традиционном украинском свадебном обряде исследуемой территории произошли некоторые изменения: исчезновение или замена одних эпизодов обряда другими, слияние нескольких эпизодов, упрощение некоторых обрядов (например, исчезновение заручин, смотрин, возникновение такого обряда, как «ответный ужин»).

Современная украинская свадебная обрядность сохраняет некоторые традиционные черты. Некоторые элементы традиционной обрядности органически вошли в новый свадебный ритуал: сватовство, девичник, изготовление каравая, свадебный "поезд", свадебные "чины" (сваты, "бояре", дружки, светилка), выкуп косы, места, невесты, венчание, пир в доме жениха, дары, брачная ночь, практически все обряды послесвадебного периода.

Песни украинской свадьбы Павлодарского Прииртышья делились на причитания, ритуальные, лирические, корильные и величания. Особенно богатый материал представляют корильные песни, меньше количество записей ритуальных песен, причитания бытуют пассивно и практически не бытуют величания.

Рассмотрим структуру, типологические и этнокультурные параллели, соотношение традиционных и современных элементов в свадебном обряде Казахстана. Типологические параллели свадебного обряда двух этносов можно наглядно представить в сопоставительной таблице, составленной на основе традиционных описаний обрядового комплекса.

Казахская свадьба	Русская свадьба
Предсвадебный этап	Предсвадебный этап
Смотрины (кыз кору)	Сватовство
Куда тусу (сватовство)	Сговор и смотрины
Урын бару (досвадебные визиты жениха в аул невесты)	Вечерка, приготовление приданого
	Девичник, прощание с красной красотой
	Хождение к жениху за веником и мылом. Баня.
Кыз узату (той у невесты)	День свадьбы
Праздник по случаю официального приезда жениха и встреча с родными невесты	Приезд свадебного поезда
Заплетание кос невесты	Одевание невесты, расплетание косы и укладывание венка
Преграды, торги и выкуп невесты	Преграды, торги и выкуп невесты
	Трапеза у невесты
Узату тойы (проводы невесты)	Благословение
Обряд религиозного венчания (неке кию – бракосочетание)	Венчание или регистрация в загсе
Перевоз приданого	Перевоз приданого
Празднества в ауле жениха
Приезд невесты в аул жениха и встреча с родными жениха	Встреча в доме жениха хлебом-солью, обсыпание зерном
Беташар (открывание леца невесты)
Той бастар (начало застолья)	Свадебный пир
Очищение огнем и осыпание явствами (шашу) и бата
Пение жар-жар	Пение величальных и корильных песен
Поздравления гостей и дары «коржын» со стороны жениха	Поздравления гостей и дары
	Воровство невесты и туфли
Песни и игры	Песни и игры
Орамал салу – покрывание головы невесты платком	Покрывание молодых и смена головного убора
Послесвадебный этап	Послесвадебный этап
	Испытание молодых
Визит молодых к родителям новобрачной	«Тещины блины»
	Ряженье в цыган, в ложных жениха и невесту и куриная лапша, катание тещи по селу и выкуп
Визит молодых к родственникам мужа (келин шай)
	Тушение свадьбы (препрыгивание через костер)

Сопоставление структуры свадебного обряда двух народов позволяет высказать предположение о типологическом сходстве многих свадебных ритуалов и обрядов с различной временной закрепленностью, пргматикой и семантикой. К ним относятся как архетипические обряды, так и современные, зрелищно-игровые. К отличительным признакам традиционных свадебных структур можно отнести время, длительность свадебных этапов; их функциональную значимость; разную наполняемость музыкально-вербальной части.

Современная городская свадьба. Описание городской свадьбы, представленное в многочисленных сценариях – это вербальные тексты, имеющие внутреннюю структуру и стереотипность содержания. Сценарии современного свадебного обряда, передаваемые по наследству, в рукописном виде, по сети Интернет, в публикациях, можно назвать постфольклорным явлением. Для них характерны основные признаки фольклорного текста: повторяемость, вариативность и безавторство (сценарии не принято подписывать, так как их источники общеупотребительны).

Материал дает возможность утверждать, что современная свадьба Казахстана имеет устойчивую традицию городского подтипа свадьбы.

Литература

1. Календарный и свадебный фольклор восточных славян

Казахстана. - Астана, 2007. – С. 41 – 71.

2. Князева свадьба Казахстанского Казахстанского Прииртышья. –

Павлодар, 2002. – С. 3 – 37.

Тема: Похоронный обряд в народной традиционной культуре Казахстана

План

1. Народные представления о загробном мире.

2. Приметы, связанные со смертью.

3. Основные этапы похоронного обряда.

4. Традиция причитаний в современных записях.

5.Типологические сходства в похоронных обрядах разных народов Казахстана.

В современных рассказах о похоронно-поминальных обрядах славян мы выделяем три этапа: предпогребальный, погребальный и поминальный. Каждый этап характеризуется устойчивой последовательностью действий, отражающей его специфику. Выявляются также различия в содержании, объемах и характере информации, в субъектно-объектных отношениях. Рассмотрим каждый из этапов в отдельности.

Предпогребальный этап включает в себя ритуальные действия, целью которых является подготовка к погребению. Существует целый ряд примет и поверий, предвещающих смерть.

В предпогребальный период идет тщательная подготовка умершего к похоронному ритуалу и отправлению его в “иной” мир.

Похороны обычно устраивают на третий день после смерти.

Унифицированы и основные правила совершения погребения и поведения на кладбище:

· могилу никогда не копают родные покойного;

· на кладбище раздают кутью;

· каждый присутствующий при погребении должен бросить по три горсти земли, чтоб не бояться покойника;

· с кладбища ничего нельзя уносить с собой. Считается, что предметы, возвращенные с кладбища, принесут большое горе в дом, и т. д.

Ряд элементов имеет локальное распространение:

· в могилу бросают медные деньги, для того, чтобы покойник на том свете откупил себе землю.

· вывешивание рушника на угол дома для души покойного и др.

Возвращаться следует той же дорогой, по которой шли к кладбищу.

После захоронения в доме совершается ряд обрядовых действий: нужно убрать дом, чтобы, по народным поверьям, выгнать смерть:

По народным поверьям, перемещаясь в мир иной, души мертвых могут оказывать определенное влияние на судьбу живущих, поэтому их старались всячески задобрить: покойника почитают, оставляя ему место за столом и прибор на поминках, никому не позволяется говорить плохо об усопших.

Поминальный этап. Поминки справляют на третий (в день похорон), девятый и сороковой дни, затем через полгода и в годовщину смерти.

Поминание покойника происходит и в другие ритуальные дни, например, когда пекут блины на масленицу, то первый блин едят за упокой.

Варианты обрядовых действий в поминальные дни сводятся к альтернативе между трапезой и раздачей милостыни на помин.

В полиэтническом регионе, каким является Северный Казахстан, в результате тесных бытовых контактов наблюдаются процессы межэтнических взаимовлияний в обрядах разных народов. В связи с этим элементы славянских погребальных обрядов и ритуалов мы встречаем и среди носителей фольклора неславянского происхождения.

Литература

1. Цветкова Макарьевского края // Живая старина. – Москва,

2008, № 2. – С.44-47

2. , Байдель нарративы в семейных обрядах

Павлодарского Прииртышья (по современным записям фольклора)// Вестник

Инновационного Евразийского университета. – Павлодар, 2009. - № 1 (33). –

С. 55 – 62.

Тема: Заговоры в фольклоре Казахстана

План

1. Особенности современного бытования заговоров в Казахстане.

2. Основные тематические группы.

3. Хозяйственные заговоры.

4. Бытовые заговоры.

5. Социальные заговоры.

Заговор есть традиционная ритмически организованная формула, которую человек считал магическим средством достижения различных практических целей. Это один из самых древнейших жанров фольклора, сохранивший отголоски мировоззрения древнего человека: одушевление природных стихий, веру в магическую силу слова и действия, пространственные и временные представления, бессознательно-художественное восприятие действительности. Однако на судьбе жанра в 20 веке отразились идеологические установки, определяющие отношение к народным верованиям. В результате этого в советский период вплоть до последних десятилетий века практически невозможны были записи заговоров в живом бытовании. Знатоки хранили их втайне и отказывались сообщать по двум причинам: из боязни обвинений в суеверии или же по причине особого отношения к сакральному тексту (знахарки были убеждены, что переданный кому-либо заговор теряет магическую силу). И лишь в 90-е годы 20 века начинает формироваться коллекция заговоров, записываемых в Казахстане. Таким образом, материалом нашего исследования являются тексты, записанные на протяжении последних 20 лет (около 250 текстов). Цель изучения темы – наблюдение над современным состоянием жанра в регионе: в чем особенности бытования заговоров, каково отношение к ним, как соотносятся слово и обряд в современных записях, каков их тематический состав.

По нашим наблюдениям, заговоры в настоящее время переживают новый этап своего бытования. Изменение экономических условий, отразившееся на жизни человека, а также снятие всяческих идеологических запретов вызвало легализацию древнего жанра, который нередко воспринимается как действенное средство изменения сложившегося порядка вещей, защиты от житейских невзгод, избавления от болезней. Все это сказывается на специфике современного бытования заговоров.

В современной фольклористике существуют разные принципы классификации заговоров. На наш взгляд, наиболее удачна классификация по объектам их направленности или функционально-тематическая. Тематический состав заговоров отражает специфику хозяйственно-бытовой жизни региона, особенности социальных и межличностных отношений, семейного уклада, закономерности человеческого бытия. Более всего в регионе представлены лечебные заговоры. Они отражают представления человека о болезни, о её причине, о способах и средствах борьбы с ней. Однако набор болезней, на которые направлены заговоры, достаточно ограничен:

Активным бытованием отмечены социальные заговоры, включающие любовные, семейные и ситуативные. С далеких времен население нашего региона занимается земледелием и более успешно - скотоводством. Именно с этим связана тематика хозяйственных заговоров: от червей в огороде, чтобы урожай был хорошим, чтобы корова шла домой с пастбища, чтобы корова стояла при доении, чтобы снять порчу с коровы, от червей у животных. Однако эти заговоры в нашей коллекции малочисленны.

Таким образом, региональное своеобразие заговоров определяется тем, что изначально они возникали и бытовали в разных местах проживания славян-переселенцев. В современности бытует и передается то, что актуально в новых условиях и отвечает требованиям времени. При этом популярность жанра объясняется не только его утилитарной направленностью, но и тем, что в заговорах причудливо, в бессознательно-художественной форме отражается наблюдательность человека, его отношение к миру, стремление опоэтизировать его, сохранить наследие прошлого.

Литература

1. Аникин фольклор. – М., 2008. – С. 94 – 118.

2. Заговоры в фольклоре Павлодарского Прииртышья // Народы Евразии: культура и общество. Третий международный Евразийский научный форум. – Астана, 2007. – С. 216 – 218.

3. Славянский фольклор Акмолинской области. Отв. редактор и составитель . – Астана, 2007. – С. 197 – 217.

Тема: Прозаические жанры фольклора Казахстана. Быличка

План

1. Состав жанров русской несказочной прозы Павлодарского Прииртышья.

2. Жанровая специфика, система персонажей, основные мотивы, сюжеты.

3. Функциональная ориентация былички. Особенности современного бытования.

4. Национальная специфика былички. Русско-казахские взаимовлияния в устной мифологической прозе региона.

Быличка – это жанр, который стоит на пограничье мифологического и исторического времени. Это один из наиболее древних жанров фольклора, её истоки находятся в первобытной мифологии. Это суеверные рассказы, отражающие картину мира древнего человека со свойственным ей делением на «своё» и «чужое». Все трагические, непонятные события в жизни человека связывались с вмешательством представителей «чужого» мира или посредников между двумя мирами. Система этих представлений и верований закреплялась в вербальной форме (в слове).

Под быличкой мы будем понимать устный прозаический суеверный рассказ о столкновениях человека с представителями «чужого» мира или с людьми-посредниками между «своим» и «чужим» мирами.

Мифологический персонаж может по-разному проявлять себя в быличках. Отсюда – к жанру былички могут быть отнесены разные тексты: и те, в которых МП проявляет себя открыто (действием), и те, в которых он присутствует скрыто, когда непонятное явление или необычное событие приписывается его действиям предположительно.

Во всех этих случаях персонаж былички может быть без труда определен по своим традиционным функциям, по месту действия, по времени и др. обстоятельствам, так как он проявляет себя открыто. Однако персонаж может присутствовать скрыто, когда его действиям приписываются непонятные события или явления в жизни человека. Рассказ может звучать от первого лица, иметь характер свидетельского показания и тогда он называется меморат, а может – от третьего лица – это фабулат. В соответствии с этим некоторые ученые () разделяли суеверный рассказ на две жанровые разновидности: быличку и бывальщину. Думается, что место рассказчика, является он сам участником события или его свидетелем, не влияет на жанровые особенности былички, в которомй в любом случае имеется установка на достоверность, присутствуют субьект и объект действия, одим из которых является МП и сюжетообразующее действие между ними.

Определяющими фольклорного жанра является содержание, форма и функция. Давая определение былички, мы охарактеризовали её содержание и форму и не назвали доминантную функцию. В науке вопрос о функциональной доминанте былички решается неоднозначно. : «Былички – это свидетельские показания, это меморат с наиболее ярко выраженной информативной функцией, установкой на правду. Но эта установка не лишена эстетического качества.

считает главными в быличке религиозную и эстетическую функции: «Быличкой желали подтвердить существование самой сверхъестественной силыв природе, в людском быту, именно этой бессознательно-художественной формой вымысла более всего и интересна быличка в фольклоре как искусстве».

главной функцией былички определяет утилитарную: «Она призвана подкрепить то или иное верование, научить человека противостоять экстремальным обстоятельствам». Для доминантна назидательная функция, потому как быличка отражает реалистический опыт народных масс.

утверждает: «Главная причина популярности жанра связана с развитием художественного осознания жанра носителями, с выдвижением на первый план эстетической функции».

Среди современных записей быличек встречаются тексты с разными доминантными функциями.

Анализируя казахские былички, изданные в Х1Х – начале ХХ века, пишет, что у казахов былички рассказывали чаще всего охотники, путники и пастухи, то есть люди, которые по роду занятий подолгу бывали в безлюдных местах, ночевали под открытым небом, … они принимали природные явления за результаты действий невидимых демонических существ и, зная рассказы о всевозможных жезтырнак, албасты, уббе, воображали себе, что они встретились с этими существами. В настоящее время казахская быличка практически не бытует, а система мифологических персонажей функционирует в других жанрах (в сказке). Вместе с тем, коренным образом изменившиеся социально-экономические условия, тесные культурно-бытовые контакты казахов со славянским населением, длительное проживание в населенных пунктах смешанного типа и двуязычие стали причинами усвоения и адаптации восточнославянской мифологической системы.

В Казахстане повсеместно фиксируются былички о домовом, ведьме, черте, покойнике. Другие тематические циклы в сравнении с названными малочисленны. Данная мифологическая система усваивается и коренными носителями фольклора.

Быличка, в основе которой лежит восточнославянское поверье, может трансформироваться, дополняться бытовыми деталями, верованиями новых носителей, что говорит о глубине освоения традиции и о продуктивности некоторых мифологических моделей в современности.

Таким образом, наши наблюдения показывают, что восточнославянская быличка в современности бытует и в среде носителей фольклора - казахов, что обьясняется изменившимися социально-экономическими условиями, историческими и культурно-бытовыми контактами казахов и славян. Однако из общерусского фонда отбираются наиболее устойчивые и распространенные сюжеты и мотивы. Устные рассказы могут не только механически усваиваться, но и адаптироваться к новой среде бытования.

Литература

1. Багизбаева семиреченских казаков. Ч. 1. – Алма-Ата: Мектеп, 1977. – С. 4 – 279.

2. Багизбаева фольклор Восточного Казахстана. – Алма-Ата: Рауан, 1991. – С с.

3. Цветкова устная мифологическая проза Центрально - Северного Казахстана. Учебное пособие. – Павлодар, 2009. – С. 3 – 230.

4. Восточнославянские былички в фольклорном репертуаре казахов // Народная культура Сибири // Материалы ХУ научного семинара-симпозиума Сибирского регионального вузовского центра по фольклору. – Омск, 2007. – С.110-114.

Тема: Легенды и предания в фольклоре Казахстана

План

1. Жанровая характеристика легенд, их основные разновидности.

2. Сюжетно-тематический состав.

3. Особенности современного бытования легенд в Казахстане.

4. Предание как жанр фольклора.

5.Жанрово-тематические разновидности преданий (исторические, топонимические, семейные).

3. Специфика бытования преданий в Казахстане.

По определению , «народная легенда есть прозаический художественный рассказ, обращающийся в народе, содержание которого прямо или косвенно связано с господствующей религией». утверждает, что главным свойством легенд стало утверждение морально-этических норм христианства или идей, возникших под влиянием воодушевленного отношения к вере, хотя и понимаемой на мирской, житейский, обыденный лад. На наш взгляд, религиозный (христианский) характер легенды не всегда является главным ее жанровым признаком. «Legenda» в переводе с латинского означает «то, что надлежит прочитать», другими словами можно сказать «то, что полезно прочитать». «Полезно», потому что легенда назидательна. И вот эта назидательность, нравоучительность легенды отличает ее от других жанров устной несказочной прозы. Как показывает анализ текстов, легенда как жанр фольклора выходит за рамки исключительно религиозной тематики.

Основными критериями выделения жанра в фольклоре являются содержание, форма и функция. На этом основании легенду можно определить как устный прозаический рассказ назидательного характера с элементами чудесного, вымышленного, которое подается с установкой на достоверность.

По утверждению , в легендах топонимического характера сюжет чаще всего бывает вымышленным, вымысел в них не выходит за пределы возможного и служит для объяснения названия местности. Как правило, в топонимических легендах объясняются названия природных объектов (рек, озер, гор, скал), особенности которых возбуждали народную фантазию.

Этиологические легенды по своей жанровой природе близки к архаическим мифам, поскольку в них речь идет о происхождении тех или иных явлений природы, природных объектов, животных и растений и их особенностей («Как появились анютины глазки», «Легенда про домбру», «О происхождении Баянаульских гор», «Как образовалось озеро Улыколь» и т. д.). Топонимический и этиологический мотивы могут соединяться в рамках одного сюжета. В этом случае, чтобы определить жанровую разновидность легенды, необходимо выяснить, какой из двух мотивов является сюжетообразующим, а также коммуникативную направленность рассказа.

Христианские легенды, бытующие в Казахстане, можно поделить на следующие тематические группы: 1) библейские легенды; 2) космогонические рассказы; 3) о святых; 4) о чудесных явлениях; 5) о христианских святынях; 6) о христианской этике; 6) эсхатологические легенды.

В сюжетах библейских легенд отражаются основные, наиболее значимые с народных позиций события Священного писания и Священного предания (всемирный потоп, вавилонское столпотворение, рождение Христа, крещение, его чудесная помощь людям, распятие, воскресение, вознесение). Священная история приближается к современности, библейские сюжеты комментируются рассказчиками.

Термин «библейские легенды» несколько условен, поскольку в их числе обнаруживаются рассказы, не восходящие прямо к библейским источникам. объединяет их в так называемую «народную библию».

Космогонические легенды утверждают божественную природу мироустройства. Однако они, как правило, не восходят к библейским сюжетам, а представляют собой продукт народной фантазии. Бог в этих рассказах считается творцом всех природных явлений («Как появилась черепаха», «Легенда про дождь», «Почему у осины листья дрожат» - ФА ПГПИ – 1995). Наиболее популярными персонажами легенд о святых, записываемых в настоящее время, являются Николай-чудотворец, а также святые, чьи имена носят рассказчики или собиратели фольклора (Вера, Надежда, Любовь, Екатерина, Ксения Петербургская). Как правило, такие легенды воспроизводят сюжетный состав и топику житийной литературы.

В рассказах о чудесных явлениях Христос, Богородица или святые неузнанными (обычно в облике странников) являются человеку. Легенды названной группы имеют ярко выраженную дидактическую направленность, то есть чудесные персонажи посещают мир людей, чтобы воздать по заслугам или наказать за несоблюдение христианской этики.

Рассказы о христианских святынях, активно бытующие в современности, включают в себя несколько тематических циклов: о чудотворных иконах; об осквернении христианских святынь; о спасительной силе веры, креста, молитвы. К ним тематически примыкают и рассказы-воспоминания о разрушении церквей, записываемые в последние годы. Их необходимо отнести к легендам, поскольку в них отражаются особенности христианского мировоззрения, и ярко проявляется назидательность, свойственная именно этому жанру.

К тематической группе о христианской этике (или о праведниках и грешниках) относится фольклорная проза, в которой регламентируются христианские нормы поведения. Сюжеты этих рассказов обычно строятся по схеме: запрет (норма) – нарушение запрета – наказание.

В единичных архивных записях и публикациях представлены эсхатологические легенды, в которых даются предсказания о настоящем и будущем времени. Их дидактическая направленность состоит в том, чтобы «путем устрашения создать положительную этическую установку». Нередко рассказчики, передавая эти предсказания, сопоставляют их содержание с современной действительностью.

Таким образом, жанровый состав легенд, бытующих в Казахстане, определяется спецификой региона, для которого характерно соединение разных локальных и этнических традиций.

Одним из определяющих жанровых признаков предания является его локальный характер. Исследуя жанровые особенности преданий, делит их на исторические и топонимические. Другая точка зрения высказывается , утверждавшей: «Неисторических преданий просто не существует. Топонимическое предание, повествующее о заселении и освоении края, об основании городов и деревень, о происхождении их названий, о взаимодействии между собой целых этнических популяций или отдельных ее членов, в такой же степени исторично, как и всякое другое предание…» Преданий, не связанных с историей, действительно, не существует, однако топонимический мотив в них может быть как второстепенным, так и главным, сюжетообразующим. В том случае, когда топонимический мотив в рассказе является, сюжетообразующим, необходимо выделять топонимическое предание как жанровую разновидность.

Называя тематические циклы русских преданий, не отрицает их связи с исторически сложившимися регионами и отмечает, что перечень может быть дополнен на материале конкретных регионов специфическими для него циклами. Славянские поселения возникли на территории Казахстана достаточно поздно, что оказало влияние на тематический состав русских преданий. Это, прежде всего, предания о заселении и освоении края; об устроении казачества, об исторических лицах и событиях местной истории.

В настоящее время основной сферой бытования фольклора является семья. Из поколения в поколение передается ее история, фольклорный репертуар предков, старшее поколение знакомит младших членов семьи с жизнью в прошлые времена. По утверждению , “в характеристиках прародителей, прежде всего, утверждается их исключительность по сравнению с “обычными” людьми. В семейных преданиях изображаются не только исключительные качества предков, но и их исключительные поступки, необычные судьбы.

Литература

1. Цветкова мотивы в русской несказочной прозе Казахстана // Теоретические и методологические проблемы современного литературоведения и фольклористики // Материалы Международной научно-теоретической конференции, посвященной 70-летию Казахского национального университета им. Аль-Фараби. – Алматы, 2007. – С. 288-295.

2. Цветкова христианство в устных рассказах Прииртышья (по современным записям) // Культура привинции. Материалы Международной научно-практической конференции. – Курган, 2008, - С.11-13.

3. Цветкова в фольклоре славян-переселенцев Казахстана // Вестник КарГУ. Серия Филология. – Караганда, 2008. - № 2. – С.86-90.

4. Цветкова предания в фольклоре славян Центрально-Северного Казахстана // Весник КазНУ им. Аль-Фараби. Серия филологическая. – Алматы, 2008. - № 8 (116). – С.301 – 304.

5. К проблеме жанрового разграничения преданий и легенд в современном фольклоре // Вестник КазНПУ им. Абая. Серия «Филологические науки». – Алматы, 2010. - № 3 (33). – С. 63 – 66.

6. Каскабасов несказочная проза. – Алматы, 2007. – С. 3 – 320.

Тема: Народные песни в фольклоре Казахстана

План

1. Хороводные, игровые, плясовые песни.

2. Походные песни казаков.

3. Военно-бытовые и тюремные песни.

4. Любовные и семейные песни.

Песня является одним из основных жанров фольклора Казахстана. Основную и преобладающую массу в песенном фольклоре региона составляют русские песни. Согласно принятой филологами и музыковедами классификации весь собранный материал систематизирован по жанрово-тематическим группам: хороводно-игровые песни, походные, военно-бытовые и тюремные, любовные и семейные.

В песенном репертуаре большое место занимают песни, сопровождаемые движением, пляской, игрой. Хороводные песни – жанр по преимуществу молодежный, в нем ярко проявляются свойственные фольклору оптимизм, жизнерадостность, светлое мироощущение.

В составе народные песен Казахстана выделяются казачьи песни, отражающие события исторической, социальной и общественно-бытовой жизни казачьей общины. Казаки активно пользуются термином «походная песня». К походным они относят произведения казачьего историко-песенного фольклора, солдатские песни, отразившие взгляды казачества на те жизненные конфликты, которые влекла воинская повинность.

Центральное место в музыкальном фольклоре Казахстана занимают лирические протяжные песни. Они являются самой многочисленной песенной группой. В этой группе выделяется несколько жанровых разновидностей: военно-бытовые и тюремные, любовные, семейно-бытовые. Своеобразие каждой группы определяет содержание песен, которое раскрывается в соответствующей композиции, в поэтике, мелодиях и особенностях исполнения.

Литература

1. Князева народные песни Казахстанского Прииртышья.

Автореф. к. иск. н., Астана, 1998.

2.Князева народные песни Казахстанского Прииртышья. Дисс.

к. иск. н. – Алматы,1998.

3., «Поздние» песни в современном бытовании.-

Вестник Акмолинского университета, 2007. № 3-4. - С.106-110.

Тема: Городской романс и новая баллада в современном песенном фольклоре Казахстана

План

1. Балладные песни в фольклоре Казахстана.

2. Сюжетно-тематический состав новых баллад.

3. Жанровое своеобразие жестоких романсов.

5. Сюжетно-тематический состав жестоких романсов Казахстана.

В начале ХХ века в результате массового переселения крестьян в Сибирь и Казахстан изменяется и фольклорный репертуар. Появляются новые произведения: песни литературного происхождения, городские романсы: «Меж крутых бережков», «В низенькой светелке», «На Муромской дорожке», «Когда б имел златые горы»… Песни поздней группы отличаются не только своим содержанием, но и характерными особенностями композиции в духе книжной лирики (куплетность, рифмованность, литературная лексика и т. д.).

Жестокий романс — это лирический или лиро-эпический фольклорный жанр, который характеризуется повествованием о предельно острых чувствах, эмоциях, страстях, связанных с любовными переживаниями. Его отличительной чертой является обилие событий и конкретных результативных действий, являющихся следствием этих событий. Жестокий романс противопоставляется традиционной фольклорной поэзии трагичностью восприятия действительности, особым набором художественных средств и стилистической окраской.

Сопоставление жестокого романса с традиционной фольклорной балладой и лирической песней привели к выявлению его жанровых особенностей, как то: преимущественно семейно-бытовая и любовная тематика, последовательное повествование о событиях, сюжетная завершенность, драматическая напряженность повествования, трагическая развязка конфликта.

Можно утверждать, что жестокий романс является системой, которая моделирует мир, и представляет собой концепцию новой жизни через его доминирующую содержательную константу «несложившаяся судьба, несчастная / трагическая любовь». Русские жестокие романсы отражают антирелигиозную картину мира, которая характеризуется утратой морально-этических основ, выработанных народом на протяжении многих столетий, религиозных ценностей.

Сюжетно-тематический и мотивный состав жестокого романса обусловлен явлениями и событиями новой действительности, определяющими новый тип отношений человека с миром, новый тип мышления, общественного и индивидуального сознания.

Появившись на стыке города и провинции, книжной и устной культурной традиций, жестокий романс бытует до настоящего времени в качестве одной из самых многочисленных и популярных песенных групп в Казахстане. В архивном фонде Павлодарского государственного университета насчитывается около 200 текстов, относимых к жанру жестокого романса. Самые известные и популярные в области романсы — «В одном прекрасном месте...», «Жигули, вы, Жигули», «Там в саду при долине...», «Бедная девица горем убита...», «Скакал казак через долину...».

В отличие от традиционных лирических песен жестокие романсы бытуют аутентично. Эти песни передаются как от знакомых, родителей, так и посредством радио и телевидения. В исполнении данных песенных текстов нет прерывистости традиций. Если традиционные песни исполняются в основном женщинами преклонного возраста, то многие из жестоких романсов поются молодыми девушками и взрослыми женщинами, что отражается в комментариях к архивным записям.

Литература

1. Князева народные песни Казахстанского Прииртышья. Автореф. к. иск. н., Астана, 1998.- С. 2 – 25.

2.Князева народные песни Казахстанского Прииртышья. Дисс. к. иск. н. – Алматы,1998. – С. 5 – 156.

3., «Поздние» песни в современном бытовании.- Вестник Акмолинского университета, 2007, - № 3-4. - С.

Тема: Частушка в фольклоре Казахстана. Жанровые разновидности

План

1. Основные жанровые разновидности частушек в русском фольклоре Казахстана.

2. Тематическое своеобразие частушек Казахстана.

3. Специфика современного бытования частушек, их региональные и локальные особенности.

Жанровое своеобразие частушек Казахстана в сравнении с традиционной классификацией отступлений не имеет. Значительное число частушек являются вариантами из европейской части России. Однако большую их часть составляет материал, возникший на местной почве.

Тексты, зафиксированные в Казахстане, практически ничем не отличаются от традиционных частушек: они разнообразны по своему идейно-тематическому содержанию, обладают оперативностью и всесторонне отражают жизнь русского населения данной местности. Немало текстов, записанных от информантов разной национальности, свидетельствует о своем относительно новом рождении. Например, частушки о родном крае – это тексты о каком-либо конкретном селе. Местные частушки представляют особый интерес, так как в них рассказывается о красотах того или иного региона, отражается жизнь родного края. Именно частушки о родном крае позволяют нам вспомнить (воссоздать) жизнь нашего региона в прошлые годы.

Кроме этих текстов, особый интерес представляют двуязычные частушки, которые сочиняются как коренными жителями, так и славянами (билингвистические). В местные тексты проникают слова из другого языка, в частности казахского, так как исполняются на территории Казахстана. Это говорит о межэтническом взаимовлиянии фольклора народов, живущих в Казахстане.

Отдельным пластом являются частушки, которые были посвящены освоению целинных и залежных земель на территории Центрально-Северного Казахстана.

Литература

1. Славянский фольклор Акмолинской области. Отв. редактор и составитель

. – Астана, 2007. – С. 410 – 432.

2. Русская частушка. Сост. – СПб, 2006. – С. 3 – 182.

Тема: Малые жанры фольклора Казахстана. Приметы, запреты и предписания

План

1. Жанровая дифференциация и характеристика примет, запретов и предписаний.

2. Проблема классификации современных примет.

3. Основные тематические группы примет, запретов и предписаний и их прагматика.

В науке «тексты отражающие мировоззренческие представления этноса, включая суждения о причинно-следственных связях в окружающем мире», имели различные названия, и различия между ними были представлены на различных уровнях: формальные признаки, логическая структура и прагматика.

Вслед за , а затем и мы считаем, что лучше применять следующие понятия для изучаемых нами текстов: приметы и правила, разделяя, в свою очередь, последние на запреты и предписания.

Характерной чертой примет является наличие слова «если» и «то», либо их подразумевание: «Если ночью куры с насеста слетают, то быть беде».

Формула приметы: ЕСЛИ ____, ТО ____.

Не следует путать примету с предписанием: «Если хочешь у кого-то что-то выпросить, обойди этого человека кругом».

Здесь слова «если хочешь» имеют значение «нужно». Предписание предписывает выполнение какого-либо действия с целью добиться желаемого результата.

Формула предписания: НУЖНО ____, ДЕЙСТВИЕ.

«Если пойдёт град, в старину люди выбрасывали кочережку, и град сразу переставал. Град собирали в баночку и лечили глаза». (Нужно чтобы перестал идти град – выброси кочерыжку).

Характерным словом для запретов является слово «нельзя», устанавливающее табу на какое-либо действие:

«В молоко, масло нельзя ножом лезть».

Формула запрета: НЕЛЬЗЯ ____. Или НЕЛЬЗЯ – РЕЗУЛЬТАТ.

Цель примет заключается в том, чтобы информировать о взаимосвязи некоторых событий, правил – о действии и его последствиях. Также мы выявили, что запреты могут быть простыми и сложными, т. е. не иметь пояснения на табу. Например: «Нельзя что-то через порог отдавать». (Простой запрет). «Со стола ладонью крошки нельзя сметать – не будет достатка». (Сложный запрет)

отмечает, что «запреты легко трансформируются в «неблагоприятные» приметы, а предписания – в «благоприятные» приметы.

Чтобы тебя не сглазили, носи на одежде булавку или что-нибудь острое. (Предписание). «Носить булавку на одежде – от дурного глазу». (Благоприятная примета)

Также говорит о том, что можно наблюдать двухстороннюю трансформацию: приметы – правила. Мы согласны с такой точкой зрения, это особенно заметно в текстах большого объема, где информант не только говорит о примете, но и называет способ ее нейтрализации. Например: «Возвращаться – к неудаче». - «Я на себе испытывала. Если я куда-то пошла и вернулась – это уже мне удачи не будет. Это лучше не ходить, все-равно без толку. Если я пошла, то уж идти, а если вернулась, то уже ниче не получится».

предлагает выделить приметы и запреты, которые имеют трехчастную структуру: 1) собственно примета или запрет; 2) сообщение о последствии в случае его нарушения; 3) возможность преодоления или нейтрализации этих последствий. Мы думаем, что в данной ситуации использовать только термин примета или запрет недостаточно емко, вторая часть норматива также несет за собой важную информацию, сообщая о запрете или предписании. Мы считаем, что такие нормативы следует называть «приметы – правила»: «Если кошка (любая) перебежит дорогу (примета) – к неудаче (последствие). Возвращаюсь домой или еду в другую сторону» (способ нейтрализации).

Или «запреты – предписания», когда «результат следования правилам представляет собой одновременно достижение желаемого и избежание нежелательного результата». «Нельзя вечером брать деньги из рук (запрет), могут перевестись» (последствие нарушения). «Нужно бросить их через порог дома» (способ нейтрализации).

В свою очередь приметах – правилах лидирующую позицию оставлять за приметами, а в запретах – предписаниях – за запретами.

подчеркивает, что приметы должны восприниматься человеком, как сигналы, наделенные определенным смыслом. Т. е. человек выступает в приметах только как адресат сообщения.

Литература

1. Добровольская контекст фольклорного текста и его

роль в бытовании фольклорной традиции // Первый Всероссийский

конгресс фольклористов. Сб. материалов. Т. 2. – М., 2008. – С. 442 – 457.

2. Социальные и эстетические нормативы традиционной культуры.

Сб. научных статей. Сост. , . – М.,

2009. – С. 4 – 330.

Тема: Детский фольклор Казахстана

План

1. Классификация детского фольклора.

2. Система жанров детского фольклора.

3. Поэзия пестования.

4. Бытовой фольклор.

5. Потешный фольклор.

6. Игровой фольклор.

Система жанров детского фольклора

Отношение к игре	Типы по функции	Жанры
Неигровой фольклор	Поэзия пестования	Колыбельные песни Пестушки Прибаутки Докучные сказки
Потешный фольклор	Потешки Скороговорки Дразнилки, поддевки Мирилки Небылицы Перевертыши
Игровой фольклор	Заклички, присказки Считалки Игровые песни, припевки, приговоры Молчанки Уловки

Основная литература

1. , Лазутин устное народное творчество.-М., 2008. - С.

2. Русское народное поэтическое творчество. Под ред. . - М., 2009. - С.

3. Мельников детский фольклор. - М., 2008. – С. 3 – 245.

4. Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия по фольклористике под ред. ._М., 2007. Статья: Виноградов фольклор. – С. 342 – 358.

Дополнительная литература

5. Аникин устное народное творчество. –М., 2003. - С.

6. , Кирдан фольклор. Учебник для высших учебных заведений. - М., 2004. - С.338-354.

7. Веселая горенка. Русский детский фольклор. - Сост. , - Акмола., 1987. – С