Содержание
Введение………………………………………………..…………………………3
Глава 1. Учение Платона о государстве……………………………………….4
Глава 2. Концепция «идеального» государства у Аристотеля………………..7
Заключение……………………………………………………………………….13
Список использованной литературы……………………….………………….14
Введение
Творчество Платона по сегодняшний день остается в центре внимания исследователей различных направлений. Для историков и для антиковедов, в частности, его труды интересны, прежде всего, как отражение того времени, эпохи, когда они были написаны.
В нашем случае — это период классической Греции V – IV вв. до н. э., завершившийся кризисом полисной организации. Одной из причин этого кризиса, по–мнению исследователей, явились события Пелопонесской войны (431 – 404 гг.) Эта война не только разделила на всю Элладу на два враждебных лагеря — под главенством Афин и под главенством Спарты — но и положила начало новому этапу межполисных отношений, которые теперь стали отличаться насыщенностью военных столкновений, негативно сказывающихся на внутренней жизни самих полисов. Все возникшие проблемы и противоречия внутри полиса требовали незамедлительного их разрешения. Таким образом, поиск выхода полиса из кризиса все больше занимал умы “полисной интеллигенции” — Ксенофонта, Исократа, Антисфена, Аристотеля и Платона, в частности. В русле общих идей — монархической и панэллинской теория Платона о социальном и политическом переустройстве общества имеют свою специфику.
Аристогг. до н. э.) также принадлежит к числу философов, чьи работы занимают важное место в истории европейской философской мысли. Ученик платоновской Академии, он откажется от многих взглядов учителя, следуя принципу, им же сформулированному: "Платон мне друг, но истина - дороже". Он известен как создатель новой школы - Лицея, как учитель Александра Македонского, знаменитого завоевателя древности.
Аристотелю принадлежат 158 так называемых "Политий", в которых он описывал политическое устройство древнегреческих полисов. На основе "Политии" им была составлена "Политика", систематически излагающая материал о государстве и формах государственного устройства.
Глава 1. Учение Платона о государстве
Платон развил и усовершенствовал политические идеи своего учителя. Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона: трактат "Государство", диалоги "Законы", "Политик". В своих произведениях Платон говорит о модели "идеального", лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию. Автор неоднократно пробовал воплотить в жизнь свой проект оптимального государственного управления. На Сицилии, в Сиракузах, во времена Платона было правление просвещенного тирана Дионисия, а его шурин Деон был поклонником Платона. Попытки афинского философа применить свои теории если не для управления всей территорией, то хотя бы небольшим селением, едва не закончились гибелью, и только из-за Диона его только продали в рабство. Анникерид, житель Эгины, узнав в готовом для продажи невольнике известного философа, купил его и немедленно дал ему свободу. Так же бесславно закончились и две последующие попытки устроить в Сиракузах государственное управление на основах разума.
Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания "корыстных интересов" в их строе.
1. Тимократия власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты "совершенного" строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и "при участии жен" спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.
2. Олигархия. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.
3. Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы тирании.
4. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека тирана.
Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет своему видению "идеального" общественного устройства. Огромное внимание автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его мнению, правителями "идеального" государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны "...правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине". Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить "идеальное"). Очевидно, что именно философы будут охранять "идеальный" строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают "...всеми качествами правителей и стражей идеального государства". Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование "идеального" государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь "идеального" государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам.
Если в государстве Платона существуют люди, которые занимаются законами и устройством государства, то естественно предположить, что в нем существуют и люди, занимающиеся исключительно земледелием, ремеслом. Действительно, основной закон существования "идеального" государства состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден.
Всех жителей "идеального" государства автор разделяет на три класса. Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые для государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажей это земледельцы, ремесленники, торговцы. Не смотря на то, что торговцами и земледельцами могут быть совершенно различные люди, все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного развития. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем.
Принадлежность человека ко второму и третьему классам, а это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.
Так Платон создает тоталитарную систему разделения людей на разряды, которая немного смягчается возможностью перехода из класса в класс (это достигается путем длительного воспитания и самосовершенствования). Переход этот осуществляется под руководством правителей. Характерно, что если даже среди правителей появится человек, больше подходящий для низшего класса, то его необходимо "понизить" без сожаления. Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для "идеального" государства. Когда же человек незаслуженно из сапожника (первый класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженно становится правителем (третий класс), то это грозит крахом всему государству, поэтому такой "перескок" считается "высшим преступлением" против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен.
Вслед за Сократом, считавшим тремя основными добродетелями умеренность (знание, как обуздывать страсти), храбрость (знание, как преодолеть опасности), справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих), Платон пишет о том, что "идеальное" государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями: мудростью, мужеством, рассудительностью, справедливостью.
Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть присуща всем жителям, она "подобна некой гармонии", она "настраивает на свой лад решительно все целиком". Под четвертой добродетелью справедливостью автор понимает уже рассмотренное деление людей на разряды, касты: "...заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие это есть справедливость". Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование "идеального" государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением. Так государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор, описывая "порочные" государства (например, расслоение общества в олигархическом государстве).
Таким образом, правящие классы государства Платона составляют коммунистическое единство. Этот коммунизм, как уже говорилось, не допускает среди высших классов бедности или богатства, а следовательно, по логике автора, уничтожает среди них раздоры. Прообраз власти у Платона это пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к этому сравнению, то в "идеальном" государстве пастухи это правители, воины это сторожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи и собаки должны быть едины в своих действиях, чего и добивается автор. Платоновское государство обращается с "человеческим стадом", как мудрый, но жестокосердный пастух со своими овцами. Этого скрестить с тем-то, этих на бойню. Видно, что, по нашим представлениям, это тоталитарная программа, при которой кучка людей (пусть даже мудрейших) подчиняет "...жалкие вожделения большинства... разумным желаниям меньшинства".
Прошедшие тысячелетия показали, что последующие утопии недалеко ушли от прародительницы, созданной гением Платона, который ярко проявился и в создании основ объективного идеализма и разработке его в целостном виде.
Глава 2. Концепция «идеального» государства у Аристотеля
Государство, по учению Аристотеля, – высочайшая форма союза между людьми; оно – высочайшая цель этики, нравственной деятельности человека; только в государственной жизни человек находит возможность исполнять свое предназначение. Основание государства – семья; семейный быт основан на видах отношений, установленных самой природой людей; это отношения мужа к жене, родителей к детям, господина к рабам. Все эти отношения Аристотель подробно рассматривает в трактате «Политика», чьё краткое содержание мы и изложим ниже.
Отношение мужа к жене, по воззрению Аристотеля, есть свободный нравственный союз, в котором власть управления принадлежит мужу, потому что природа мужчины выше природы женщины; но жена – свободная участница домашнего быта. Менее свободно отношение детей к родителям. С особою подробностью Аристотель говорит об отношении сына к отцу. Сын – часть отца, потому бесправен перед отцом; но отец обязан заботиться о благе сына.
Раб совершенно бесправен перед господином. В своей «Политике» Аристотель подробно рассматривает вопрос о рабстве, доказывая, что оно необходимо и законно, и определяя правила, по которым должно поступать с рабами. Он находит сообразным с законом природы то, что греки держат варваров в рабстве, потому что дух предназначен владычествовать над телом. Но греки не должны быть рабами. Раб – собственность господина. От рассуждения о рабстве «Политика» Аристотеля переходит к учению о праве собственности, владения, пользования. По его мнению, размер собственности не должен превышать того, что необходимо для удовлетворения разумных потребностей.
По закону природы, число людей, составляющих семейство, размножается, и семейство становится общиной. Общины по естественной потребности соединяются между собою в союз, устанавливают общие законы, и таким образом возникает государство. Оно имеет ту же самую цель, как и вообще всякая человеческая деятельность; эта цель – счастье всех его членов. А счастье основано на добродетели; потому первая задача государства – делать граждан добродетельными людьми. Согласно учению, которое Аристотель излагает в «Политике», государство не только союз людей, живущих в одной области и цель его не только взаимная помощь; связь между его членами не ограничивается взаимною защитою от насилия. Все это необходимо, но этим не исчерпывается понятие о государстве. По мнению Аристотеля, государство имеет не только практическую, но и этическую цель. Оно – союз людей для общей нравственной деятельности, имеющей своею целью такое устройство жизни, которое было бы совершенным и удовлетворяло бы разумным потребностям человека; это союз, в котором частные интересы подчиняются общему благу.
Войну «Политика» Аристотеля считает дозволительной лишь в случаях необходимости её для обороны или для приобретения рабов из варварских земель. Аристотель отвергает общность женщин и имущества, на которой основано идеальное государство Платона. Он считает необходимым сохранение семейного быта и частной собственности, и хочет только, чтобы были введены общественные обеды мужчин (вроде спартанских сисситий), и часть земли была назначена оставаться государственной собственностью на покрытие общественных расходов. Гражданин, утверждается в «Политике» Аристотеля, должен иметь досуг, чтобы приучиться к добродетели и жить, как требует она; это необходимо для достижения счастья, составляющего цель его жизни. Потому он должен быть свободен от физической работы, от занятий земледелием и ремеслами; работать должны исключительно рабы и метеки; а он должен заниматься только военной службой и общественными делами.
Очень важный отдел трактата о «Политике» составляет исследование о формах государственного устройства. Аристотель рассматривает хорошие и дурные качества каждой из них, рассматривает условия, при которых возможна она, и обстоятельства, по которым она искажается. Он доказывает, что форма правления должна быть сообразна с характером народа, что не может удержаться та форма правления, в сохранении которой не заинтересована часть народа, сильнейшая по своей многочисленности или по каким-нибудь особенным своим качествам. Притом и справедливость требует, чтобы те члены государства, которые наиболее полезны общему благу, имели более прав, чем другие. Правильно понимать эти отношения – важнейшая задача государственного человека.
Суждения «Политики» Аристотеля о формах правления относятся только к греческим государствам; варвары, по его мнению, не имеют тех качеств, каких требует хорошее государственное устройство; характер их не представляет сочетания мужества с разумом. Из греческих форм правления Аристотель находит хорошими три: монархию, аристократию и политию (умеренную демократию).Тирания, олигархия и неограниченная демократия (охлократия) составляют, по его воззрению, искажения этих трех правильных форм. Он отдает преимущество аристократии, потому что в ней государством правят «наилучшие» граждане. Монархия, по мнению Аристотеля, должна быть ограниченная. Он говорит в «Политике», что нельзя предоставлять царю, такой власти, чтоб он был сильнее всего народа; владычество закона лучше владычества одного человека. Наиболее сообразна с обыкновенными условиями общественного порядка такая форма правления, которая представляет сочетание аристократических элементов с демократическими, и при которой преобладающее влияние принадлежит среднему сословию. Добродетель состоит в том, чтобы человек не впадал в крайности, держался «мудрой середины»; так и разумное устройство должно быть основано на «умеренности», на «сохранении середины». По свидетельству опыта, такое устройство – самое лучшее. Истинная политическая мудрость состоит в уменье сочетать противоположные элементы, найти политический средний путь.
Аристотель подобно Платону занимался разрешением вопроса о безусловно хорошем устройстве государства, о том, какие учреждения должны считаться наилучшими сами по себе, независимо от возможности или невозможности осуществить идеал при данных обстоятельствах. Но до нас дошло лишь вступление к тому отделу «Политики», в котором он излагал свои понятия об идеале государственного устройства. Вероятно, Аристотель не довел до конца эту свою работу. Во вступлении к ней он говорит о том, какая величина государства и какое число населения представляются наиболее сообразными с условиями наилучшего государственного устройства, и о том, какое воспитание должны получать граждане. Отрывок этот важен, как доказательство того, что Аристотель не смог стать на точку зрения более высокую, чем привычные греческие понятия. Государство, согласно взглядам автора «Политики», – город и городская область. Величина области и число населения должны быть такие, чтобы все государственные надобности могли быть удовлетворены; но этот размер государства очень невелик: он должен быть такой, чтобы все граждане могли знать друг друга и быть известны правителям. Вся жизнь гражданина должна находиться под контролем правительства, – это привычное для древних греков воззрение остается и у Аристотеля. Он излагает правила, какие нужно соблюдать для того, чтобы граждане имели здоровых и не чрез меру многочисленных детей. Далее в «Политике» следуют правила о воспитании детей граждан, о том, что они должны, учиться музыке и гимнастике, о том, что граждане должны примером и наставлениями приучать мальчиков и юношей к доброй нравственности, к гражданским добродетелям. Нравственность граждан должна находиться под правительственною опекой.
Заключение
Платон дважды обращается к переустройству полиса. Это означает, что для мыслителя данные вопросы стояли крайне остро, и он находился в состоянии постоянного творческого поиска этих наилучших форм общежития.
В отличие от Платона Аристотель различает идеальную, “абсолютно наилучшую”, форму государственного устройства и “ту, которая возможна в действительности, которая более удобна и более общая для всех государств”. Принципиальные же возражения сводились к трем:
Платон переступил пределы должного единства, стремясь упразднить всякое многообразие. Но для государства требуется не единство как таковое, но единство в многообразии, причем “единство менее сжатое предпочтительнее единства более сжатого”.
У Платона благо целого не предполагает благо частей, а, напротив, в целях блага государства он отнимает у своих воинов счастье, но “если воины лишены счастья, то кто же будет счастлив? Это, конечно, не ремесленники и не вся это масса рабов”. Согласно Аристотелю, источник общественного зла — не столько собственность, сколько беспредельность желаний человека и его алчность, причем последняя направлена также и на почести, поэтому “нужно более заботиться о том, чтобы уравнять желания граждан, нежели их имущества”.
Таким образом, мы можем сделать вывод, что учение Платона об идеальном государстве остается слишком идеальным, т. е. утопическим. Тогда как представления Аристотеля отличаются трезвостью суждений, говорящих о проницательности и прозорливости философа, который оказался способен создать проект, наиболее приближенный к реальности для того времени.
Список использованной литературы:
1.Александров социологических утопий. М., 2012.
2.Алпатов проблемы искусства древней Греции. М., 2011.
3.Асмус античной философии. М., 2013.
4.Гуторов социальная утопия. Л., 2012.
5.Диаген Лаэртский.// Учебники платоновской философии. М., 2015.
6.Исаева межполисных отношений в конце V– середины IV в. до н. э.// Античная Греция. М., 2014.
7.Радциг древнегреческой литературы. М.. 2014.
8.Сергеев древней Греции. М., 1948, История древнего мира М., 2012.
