Im 20. Jahrhundert begannen die Native Americans, sich wieder zu erholen. Ihre Zahl wuchs nach einem Tiefpunkt von nur 266.732 im Jahr 1900 auf 377.273 im Jahr 1950. Mit der Volkszählung von 1960, bei der zum ersten Mal den Befragten die Möglichkeit gegeben wurde, ihre ethnische Zugehörigkeit selbst zu bestimmen, stieg ihre Zahl auf 551.636. Seitdem wuchs die Bevölkerung der Native Americans exponentiell und erreichte 2010 bereits 5.220.579, was 1,7 Prozent der gesamten US-Bevölkerung ausmachte. Besonders auffällig war der sprunghafte Anstieg von 2000 bis 2010, als die Zahl um 26,7 Prozent anstieg – der größte Zuwachs aller ethnischen Kategorien in dieser Volkszählung.

Dieser Anstieg geht Hand in Hand mit einer zunehmenden politischen Organisation der Native Americans. 1944 wurde der National Congress of American Indians (NCAI) gegründet, 1961 folgte der National Indian Youth Council (NIYC) und 1968 die American Indian Movement (AIM). Die AIM war besonders bekannt für ihre Beteiligung an der 71 Tage andauernden Besetzung der Stadt Wounded Knee im Jahr 1973, ein Vorfall, der dank des Erfolges des Buches „Bury My Heart at Wounded Knee“ drei Jahre zuvor in den nationalen Fokus rückte.

Trotz ideologischer Streitigkeiten über die Richtung, in die die Native Americans gehen sollten, und den daraus resultierenden organisatorischen Spaltungen, bleibt ihre Rolle im politischen Leben der USA entscheidend. Diese Auseinandersetzungen dürfen nicht die bahnbrechende Arbeit überschatten, die die amerikanischen Ureinwohner in Bezug auf die Bekämpfung des Ausnahmezustandsmythos der USA geleistet haben. Die Diskussionen über die unempfindliche Verwendung von Begriffen für Native Americans im Sport und in der Bildung verdeutlichen, dass immer mehr Amerikaner, unabhängig von ihrer Ethnizität, mit den konventionellen, und oft außergewöhnlichen Interpretationen der imperialen Vergangenheit nicht mehr einverstanden sind. Die ersten Anti-Exzeptionalisten waren unter den Native Americans zu finden, aber sie wurden bald von vielen Afroamerikanern unterstützt.

Die Erfahrung der Sklaverei war in starkem Gegensatz zur Rhetorik des amerikanischen Ausnahmezustands. Besonders die Briten versuchten, dies während des Unabhängigkeitskriegs und auch im Krieg von 1812 auszunutzen, als sie fliehende Sklaven rekrutierten, indem sie ihnen Freiheit versprachen, wenn sie auf ihrer Seite kämpften. In der Folge wurde die Beteiligung der afroamerikanischen Bevölkerung an der Bewegung zur Abschaffung der Sklaverei immer bedeutender. Obwohl die Abolitionisten – sowohl Weiße als auch Schwarze – nie den Begriff „Anti-Exzeptionalismus“ verwendeten, verdeutlichte ihre Kritik an der „seltsamen Institution“ der Sklaverei die Diskrepanz zwischen dem Mythos des amerikanischen Ausnahmezustands und der Realität für die Mehrheit der Afroamerikaner.

Diese Auseinandersetzungen endeten nicht mit dem 13. Zusatzartikel, der die Sklaverei abschaffte. Noch 25 Jahre nach dem Ende der Sklaverei erinnerte Frederick Douglass sein Publikum daran, dass die amerikanische Geschichte alles andere als außergewöhnlich war. „Ich bestreite und lehne die Vorstellung ab, dass es jetzt, im eigentlichen Sinne, überhaupt ein „Negerproblem“ vor dem amerikanischen Volk gibt. Es ist nicht der Neger, gebildet oder ungebildet, intelligent oder ignorant, der auf die Probe gestellt wird, oder dessen Eigenschaften dem Land Schwierigkeiten bereiten... Die wahre Frage ist, ob amerikanische Gerechtigkeit, amerikanische Freiheit, amerikanische Zivilisation, amerikanisches Recht und amerikanisches Christentum in der Lage sind, alle amerikanischen Bürger gleichermaßen zu umfassen und zu schützen.“ Douglass starb drei Jahre vor dem Beginn des Spanisch-Amerikanischen Krieges.

Die afroamerikanische Bevölkerung stand diesem Vorstoß in den Imperialismus weitgehend ablehnend gegenüber. Zwar wäre es für sie naheliegend gewesen, sich der Anti-Imperialistischen Liga (AIL) anzuschließen, doch diese war eine sehr weiße Organisation und beinhaltete Mitglieder, die rassistische Überzeugungen hatten und sich der Liga nur anschlossen, um zu verhindern, dass nicht-weiße Filipinos US-Bürger würden. Deshalb traten viele Afroamerikaner anderen Organisationen wie der Colored National Anti-Imperialist League bei oder der noch expliziter benannten National Negro Anti-Expansion, Anti-Imperialist, Anti-Trust and Anti-Lynching League. W.E.B. Du Bois, der später die National Association for the Advancement of Colored People (NAACP) mitgründete, zog Parallelen zwischen der Ausweitung des amerikanischen Imperiums und den Jim-Crow-Gesetzen.

Die anti-exzeptionalistische Diskurs in den afroamerikanischen Kämpfen setzte sich auch im 20. Jahrhundert fort. Als die Civil Rights Congress (gegründet 1946) die US-Regierung der Genozid an Afroamerikanern anklagte, lehnten sie explizit den Mythos des amerikanischen Ausnahmezustands ab. Als Muhammad Ali sich weigerte, in der US-Armee während des Vietnamkriegs zu dienen, sagte er: „Warum sollten sie mich bitten, ein Uniform anzuziehen und 10.000 Meilen von zu Hause entfernt Bomben und Kugeln auf braune Menschen in Vietnam abzufeuern, während sogenannte Neger in Louisville wie Hunde behandelt werden und ihnen einfache Menschenrechte verweigert werden?“ Diese Worte spiegelten den Widerstand gegen den Krieg und den Widerspruch zwischen dem internationalen und nationalen Kampf um Gerechtigkeit wider.

Der Widerstand gegen den amerikanischen Ausnahmezustand bei den Afroamerikanern endete nicht mit der Rassentrennung und der massiven Expansion der schwarzen Mittelklasse. Stattdessen setzte er sich fort und sorgte für Kontroversen unter denjenigen, die an den Mythos des amerikanischen Ausnahmezustands glaubten. Dies zeigte sich besonders 2003, als der Pastor Jeremiah Wright in einer Predigt den amerikanischen Ausnahmezustand infrage stellte. Als 2008 bekannt wurde, dass Barack Obama regelmäßig die Kirche besucht hatte, in der diese Worte geäußert wurden, löste dies landesweite Kontroversen aus.

Die Diskrepanz zwischen dem Glauben an den amerikanischen Ausnahmezustand und der Realität für große Teile der Bevölkerung – sei es für Native Americans, Afroamerikaner oder andere Minderheitengruppen – bleibt ein zentrales Thema der US-Geschichte und der politischen Diskussionen.

Bricht der Mythos der amerikanischen Einzigartigkeit endgültig zusammen?

Die Vorstellung der amerikanischen Einzigartigkeit – des „American Exceptionalism“ – war über Generationen hinweg ein fester Bestandteil der politischen und kulturellen Identität der Vereinigten Staaten. Selbst viele der entschlossensten Gegner des Imperialismus hielten dennoch an der Überzeugung fest, dass die Vereinigten Staaten eine einzigartige moralische und politische Rolle in der Weltgeschichte einnehmen. Diese Selbstwahrnehmung diente nicht nur als ideologischer Rahmen, sondern auch als Maßstab für Selbstkritik: Figuren wie Jane Addams, Patrick Buchanan oder William Fulbright prangerten imperialistische Praktiken an, ohne den Mythos der amerikanischen Ausnahme infrage zu stellen – vielmehr nutzten sie ihn, um Abweichungen von einem idealisierten nationalen Selbstbild zu kritisieren.

Doch dieser Konsens ist ins Wanken geraten. Eine Umfrage des Pew Research Center aus dem Jahr 2014 offenbarte, dass lediglich 15 Prozent der sogenannten Millennials glaubten, die Vereinigten Staaten seien „das großartigste Land der Welt“. Auch unter der Gesamtbevölkerung lag der Anteil bei lediglich 28 Prozent – keine einzige befragte Gruppe stimmte dieser Aussage mehrheitlich zu. Dieser markante Rückgang der Zustimmung verweist auf eine tiefgreifende Verschiebung im kollektiven Selbstbild: Der Glaube an die moralische Sonderstellung Amerikas bröckelt, besonders unter den jüngeren Generationen.

Diese Entwicklung spiegelt sich auch in der symbolischen Rehabilitierung von Figuren wie Malcolm X wider. Noch zu Lebzeiten eine umstrittene Gestalt, wurde er von Teilen der schwarzen Community abgelehnt und vom weißen Establishment verachtet. Doch posthum – unterstützt durch seine Autobiografie und spätere mediale Rezeption – wandelte sich sein Bild in jenes eines Versöhners, der letztlich nicht die Spaltung, sondern die Heilung der amerikanischen Gesellschaft suchte. Diese Transformation ist mehr als nur ein Akt persönlicher Rehabilitierung; sie dient als Metapher für den zunehmenden Bruch mit der Idee, dass Amerika per se auf der „richtigen Seite der Geschichte“ steht.

Parallel zu dieser ideologischen Erosion gerät auch die materielle Grundlage des US-Imperiums ins Wanken. Die historische Verbindung zwischen wirtschaftlicher Dominanz und imperialer Macht gilt seit Jahrhunderten als nahezu naturgesetzlich. Doch die Vereinigten Staaten – einst durch rapide Industrialisierung und massive Einwanderung zur führenden Wirtschaftsmacht aufgestiegen – verlieren zunehmend ihren relativen ökonomischen Vorsprung. Gemessen an traditionellen BIP-Kennzahlen ist der amerikanische Anteil an der Weltwirtschaft rückläufig; in manchen Messungen hat China die Vereinigten Staaten bereits überholt. Dieser Niedergang ist nicht nur statistischer Natur, sondern stellt die Fähigkeit der USA infrage, ihre globalen Interessen weiterhin durchzusetzen.

Während klassische Imperien ihre Kapitalexporte durch Leistungsbilanzüberschüsse finanzierten, ist die heutige US-Wirtschaft in eine paradoxe Abhängigkeit geraten: Kapitalabflüsse ins Ausland – einst Ausdruck wirtschaftlicher Stärke – werden nun durch noch größere Kapitalzuflüsse kompensiert. Die Vereinigten Staaten sind vom Gläubiger zum Schuldner geworden, und dieser strukturelle Wandel schränkt ihren Handlungsspielraum ein

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