Wie die christliche Theologie die Alt-Right beeinflusst: Eine Analyse

Im Kontext der Alt-Right-Bewegung kann man feststellen, dass das Verhältnis zwischen Christentum und dieser politischen Strömung äußerst ambivalent ist. Einerseits gibt es eine bemerkenswerte Zahl von christlichen Influencern, die sich mit der Alt-Right identifizieren, andererseits bestehen beträchtliche Spannungen, sowohl mit der breiteren Gesellschaft als auch innerhalb der Bewegung selbst. Vox Day ist ein prominentes Beispiel für diese Ambivalenz. Obwohl er sich als Teil der Alt-Right-Bewegung verstand, stieß seine libertäre Haltung in dieser Szene auf Misstrauen, da sie von manchen als zu liberal wahrgenommen wurde. Auch seine Haltung zur „Judenfrage“ erschien einigen seiner Anhänger als zu gemäßigt, was zu einer gewissen Isolation führte. Schließlich distanzierte sich Vox Day sogar von der Marke der Alt-Right, was die Spannungen innerhalb dieser Gruppe weiter verdeutlichte.

Die Konflikte zwischen der christlichen Glaubenswelt und der Alt-Right spiegeln sich in den Versuchen wider, eine theologische Rechtfertigung für politische Haltungen zu finden. Viele christliche Alt-Right-Anhänger versuchten, ihre politischen Ansichten der breiten Gesellschaft zu erklären und zu rechtfertigen, während sie gleichzeitig versuchten, ihren Glauben vor denen zu verteidigen, die den Wert des „traditionellen“ Christentums infrage stellten. Dabei war die christliche Theologie in der Alt-Right oft weniger ein eigenständiges System, sondern eher ein pragmatisches Werkzeug, um die politischen Überzeugungen zu stützen. Es ging weniger um eine systematische theologische Reflexion als vielmehr um eine Apologetik, die sich der aktuellen politischen Agenda anpasste.

Fraser selbst hebt hervor, dass seine politische Perspektive nicht einfach in das weiße/ schwarze Dichotomiemodell der amerikanischen weißen Nationalisten passt. Vielmehr beeinflusste ihn die Diskussion zwischen britischen und französischen Ethnien, was sich auch in seiner theologischen Ausrichtung widerspiegelt. Zu den prägendsten Einflüssen gehörte der kanadische Philosoph und Theologe George Grant, dessen Werke Fraser als Inspirationsquelle für seine politische und theologischen Überlegungen zitiert. Besonders Grant’s „Lament for a Nation“ hat ihn dazu angeregt, die Fragen von Nationalismus und kultureller Identität in einer tiefer gehenden Weise zu reflektieren.

Es ist zu betonen, dass die zunehmende Popularität solcher Strömungen innerhalb der Alt-Right nicht nur durch ihre theologische, sondern auch durch ihre kulturelle und ethnische Rhetorik erklärt werden kann. Die christlichen Wurzeln der Bewegung werden oft als Teil eines umfassenderen kulturellen Diskurses über den Verlust von Werten und Traditionen in der westlichen Gesellschaft dargestellt. In diesem Kontext wird die Rückbesinnung auf „traditionelles“ Christentum häufig als notwendiger Schritt im Kampf gegen die wahrgenommene Zersetzung der westlichen Kultur durch moderne, multikulturelle und liberale Einflüsse präsentiert.

Was ist Kinismus und wie beeinflusst er die christliche Theologie?

Der Kinismus ist eine theologische und politische Bewegung, die aus der theonomischen Bewegung und der christlichen Rekonstruktivismus hervorgegangen ist, wie der Pastor Paul Kaiser von der New Covenant Baptist Church in einem Artikel behauptet. Doch die Kinisten selbst argumentieren, dass ihre Lehren in der Geschichte der Orthodoxie verwurzelt sind, beginnend mit den Schriften der Bibel, über Augustinus bis hin zu moderneren Kommentaren. In einem Artikel, der in der Kinist Review mit dem Titel „A Kinist Elucidation“ veröffentlicht wurde, zitiert Ehud Would, ein Betreiber einer Kinist-Website, unter anderem die Kommentare von Mathew Henry aus dem 16. Jahrhundert, um diese Ansicht zu untermauern.

Would betont, dass Gott der menschlichen Einheit eine Grenze setzt und diese Trennung strikt nach Abstammungslinien – „Familien, Stämme und Völker“ – erfolgt. Diese Theorie wird weiter untermauert durch Henrys Kommentare zu Deuteronomium, wobei er argumentiert, dass „Homogenität eine Voraussetzung für jede Form von christlicher Regierung“ ist. Wer die „Vermischung“ von Völkern zulässt, so Would, begeht „nationalen Selbstmord“, indem er die Trennung von Völkern und Nationen missachtet, wie sie im Deuteronomium 32 formuliert wird. In diesem Kontext wird auch der „Fluch von Ham“ verwendet, um Rassismus gegenüber Schwarzen zu rechtfertigen, was jedoch nur als Teil eines größeren Plans der Kinisten angesehen wird, eine göttlich verordnete ethnonationalistische Trennung zu etablieren.

Die Wahl von Barack Obama zum Präsidenten der Vereinigten Staaten wird von den Kinisten als ein weiteres Zeichen für den Verfall der christlichen Werte und als ein Verstoß gegen das göttliche Gesetz angesehen. Obama, so Would, habe die Wähler mit dem Slogan „Change“ getäuscht, da er eine Vision für Amerika verfolgte, die die traditionellen weißen Werte zerstörte. Für die Kinisten war diese Veränderung der politischen Landschaft ein Beweis für die Notwendigkeit einer Rückkehr zu den Lehren der historischen christlichen Führer.

Fraser argumentiert, dass die Vorstellung von einem „neuen Bund“ durch die Hinwendung zu einem ethnonationalen Konzept ersetzt werden muss. In diesem Zusammenhang versteht er die biblische Erschaffung der Welt nicht als physikalischen Ursprung des Universums, sondern als eine mythologische Darstellung von Gottes Plan für die „ersten Menschen“, die als „neues Israel“ fungieren sollten – die Nachkommen der „germanischen“ oder „westeuropäischen“ Völker.

Dieser theologischen Sichtweise liegt die Vorstellung zugrunde, dass es keine „nahtlose jüdisch-christliche Tradition“ geben kann, die alle Völker in einem gemeinsamen ökumenischen Rahmen vereint. Vielmehr erfordert wahre christliche Gemeinschaft eine klare ethnische Trennung und eine Betonung von Homogenität und ethnonationaler Identität. Die Ablehnung einer solchen Trennung wird als ein Verstoß gegen Gottes göttliche Ordnung angesehen.

Zusätzlich ist es wichtig zu verstehen, dass diese Form des Kinismus oft als Reaktion auf gesellschaftliche und kulturelle Veränderungen verstanden wird, insbesondere auf die zunehmende Anerkennung von Vielfalt und die politische Integration von Minderheitengruppen. Die Kinisten sehen in der Auflösung ethnischer und kultureller Grenzen eine Bedrohung für die christliche Identität und betonen daher die Notwendigkeit, den ursprünglichen Plan Gottes für die Völker und Nationen wiederherzustellen.

Der Kinismus fordert eine Rückbesinnung auf eine theologische Ordnung, die sowohl den nationalen als auch den religiösen Aspekt vereint und sich gegen die fortschreitende Globalisierung und die kulturelle Vermischung stellt. Dieser Ansatz zur Interpretation der Bibel und der christlichen Tradition wird von vielen als gefährlich und ideologisch extrem angesehen, da er mit einem rassistischen und isolationalistischen Weltbild in Verbindung gebracht wird.

Wie die evangelische Kirche mit der Alt-Right-Bewegung und rassistischen Strukturen in den USA umgeht

Die Auseinandersetzungen um die richtige Haltung gegenüber der Alt-Right-Bewegung in den USA haben viele Christen dazu gebracht, sich auch mit ihrer eigenen Verantwortung im Kampf für Rassengerechtigkeit auseinanderzusetzen. Das Verhältnis zwischen Christentum und Rassismus ist tief in der Geschichte Amerikas verwurzelt und reicht bis in die Anfänge des Landes zurück. In seinem Buch The Color of Compromise (2019) beschreibt Jemar Tisby, Präsident von Witness: A Black Christian Collective, dass die amerikanische Kirche historisch gesehen häufig „eine komplicite christliche Haltung“ anstelle einer „mutigen christlichen Haltung“ eingenommen hat, wenn es darum ging, zwischen Rassismus und Gleichberechtigung zu wählen (S. 17).

Ein besonders berüchtigtes Beispiel ist die Äußerung eines Richters im Fall Loving v. Virginia 1967, der gegen die Legalisierung von Mischehen entschied. Er begründete seine Entscheidung mit der Aussage, dass Gott die Rassen voneinander getrennt habe und dass jede Vermischung der Rassen gegen seine göttliche Ordnung verstoße. Diese Form der biblischen Rechtfertigung für Rassentrennung und Rassismus hielt auch nach der Aufhebung des Urteils durch den Obersten Gerichtshof an und blieb ein Thema innerhalb der amerikanischen Christenheit, das auch in den folgenden Jahrzehnten weiterhin kontrovers diskutiert wurde.

Gleichzeitig entstand in den Reihen der evangelikalen Christen eine immer stärkere Bewegung gegen Rassismus. Besonders die Zeitschrift Sojourners und ihre Herausgeber, allen voran Reverend Jim Wallis, setzen sich seit den 1970er Jahren intensiv mit sozialen, politischen und rassistischen Ungerechtigkeiten auseinander. Sojourners entstand als ein Gemeindeverein in Washington D.C., und das Magazin fand eine breite Leserschaft unter Christen, die sich aktiv gegen den Vietnamkrieg und für eine progressive, sozial gerechte Bewegung einsetzten. Heute konzentriert sich Sojourners auf drei zentrale Themen: Rassen- und soziale Gerechtigkeit, Leben und Frieden sowie Umweltschutz.

Wallis kritisierte nicht nur die offensichtlichen Formen von Rassismus, sondern auch die subtile Unterstützung von rassistischen Haltungen innerhalb der evangelischen Gemeinschaft. Das Thema Rassismus innerhalb der Kirche bleibt eines der zentralen Anliegen, das sowohl von progressiven Christen als auch von Konservativen weiterhin intensiv debattiert wird. Während die Mehrheit der Mainstream-Kirchen sich eindeutig gegen Rassismus positioniert hat, gibt es immer noch Randgruppen innerhalb des Protestantismus, die rassistische und ethnologische Ideologien vertreten. Die Alt-Right-Bewegung ist dabei nicht nur ein isoliertes Phänomen, sondern ein Symptom tiefer liegender gesellschaftlicher Probleme.

Es ist entscheidend, dass Christen heute verstehen, dass die Bekämpfung von Rassismus nicht nur eine moralische Verantwortung ist, sondern eine zentrale Aufgabe im christlichen Glauben. Ein aufrichtiger Einsatz für Gerechtigkeit und die Erhebung der Stimmen marginalisierter Gruppen sind nicht nur ein Ausdruck von Mitgefühl, sondern ein Bekenntnis zur wahren christlichen Lehre. Daher ist die Auseinandersetzung mit der Alt-Right-Bewegung nicht nur ein politisches, sondern auch ein theologisches Problem, das eine tiefgreifende Reflexion und eine klare Haltung von der Kirche verlangt.

Was ist der "Alt-Right"-Katholizismus und welche Rolle spielt er in der modernen Kirche?

Die Diskussionen rund um die sogenannte "Alt-Right"-Bewegung in den USA und ihre Verbindungen zur katholischen Kirche werfen Fragen auf, die weit über politische Ideologien hinausgehen. Eine Vielzahl von katholischen Stimmen hat sich zu dem Thema geäußert, und viele von ihnen beziehen sich auf die zentralen Themen der Bewegung, wie Islamophobie, Misogynie und Nativismus, die einige katholische Positionen zu durchdringen scheinen. Es gibt jedoch keine allgemein akzeptierte Definition dessen, was genau der "Alt-Right"-Katholizismus ist. Ein interessantes Symposium, das sich mit dieser Frage auseinandersetzte, zeigte die Vielfalt der Perspektiven auf. Michael Sean Winters, ein katholischer Schriftsteller, wies darauf hin, dass der Kern der "Alt-Right"-Ideologie in einer Ablehnung der Aufklärung und der liberalen Demokratie liegt, und dass diese Bewegung oft mit autoritären Tendenzen und Rassismus verbunden ist.

Ein besonders aufschlussreicher Moment in dieser Debatte war der Vorwurf von Patrick Archbold, einem prominenten konservativen Katholiken, der die Bezeichnung "Alt-Right"-Katholiken im Zusammenhang mit der Reaktion auf das Buch von Pater James Martin "Building a Bridge" verwendete. Martin, ein prominenter katholischer Priester, plädierte in seinem Werk für mehr Akzeptanz gegenüber der LGBTQ+-Gemeinschaft in der Kirche und kritisierte die Haltung vieler konservativer Katholiken. Einige von ihnen, darunter Archbold, wiesen das Buch zurück und kritisierten Martin auch in der öffentlichen Debatte. Es war jedoch Martin selbst, der die Bewegung der "Alt-Right"-Katholiken ansprach, als er die zunehmenden Versuche solcher Gruppen erwähnte, katholische Glaubensführer in ihren Ansichten zu isolieren und deren öffentliche Auftritte zu verhindern.

Der Begriff "Alt-Right" wird oft verwendet, um bestimmte politische und kulturelle Haltungen zu kennzeichnen, die in starkem Gegensatz zu liberalen oder progressiven Positionen stehen. In der katholischen Kirche wird dieser Begriff zunehmend als eine Art Kategorisierung von Katholiken genutzt, die sich gegen eine liberale Reformpolitik stellen, insbesondere in sozialen und ethischen Fragen. Ein wesentlicher Bestandteil der "Alt-Right"-Ideologie, der sich auch in katholischen Kreisen findet, ist die Betonung von Tradition und Konservatismus, gepaart mit einer ablehnenden Haltung gegenüber gesellschaftlichen Veränderungen wie der Anerkennung der Rechte von LGBTQ+-Personen. Diese Haltung ist nicht nur in der politischen Sphäre präsent, sondern auch in religiösen Kreisen, wo sie sich in der Auseinandersetzung mit kirchlichen Lehren und Praktiken manifestiert.

Es ist wichtig zu betonen, dass der "Alt-Right"-Katholizismus nicht mit einer einheitlichen Ideologie oder Bewegung gleichzusetzen ist. Vielmehr handelt es sich um eine lose Gruppe von Katholiken, die sich durch ihre Ablehnung von liberalen Tendenzen innerhalb der Kirche und ihre Betonung traditioneller Werte auszeichnen. Doch auch innerhalb dieser Gruppe gibt es erhebliche Differenzen, und nicht alle konservativen Katholiken stimmen in allen Punkten überein. Die Debatten über den "Alt-Right"-Katholizismus zeigen die tiefe Kluft innerhalb der Kirche, die zwischen konservativen und progressiven Strömungen existiert.

Es ist von entscheidender Bedeutung, dass Katholiken, die sich mit diesen Fragen auseinandersetzen, ein tiefes Verständnis dafür entwickeln, dass die Auseinandersetzungen nicht nur politische Dimensionen haben, sondern auch religiöse und spirituelle. Es geht nicht nur um das Festhalten an traditionellen Positionen oder das Streben nach Fortschritt, sondern auch um die Frage, wie die Kirche ihre Identität in einer sich ständig verändernden Welt bewahren kann. Der "Alt-Right"-Katholizismus ist dabei ein bemerkenswertes Beispiel für die Herausforderungen, vor denen die katholische Kirche heute steht, wenn es darum geht, ihre Positionen in einer pluralistischen und zunehmend säkularen Gesellschaft zu vertreten.