В драме «Шойжит» прослеживается глубокая связь развития сюжета с народными преданиями, ощущается мир человеческих переживаний в сложный период разрыва с родными землями. Писатель обращается к психологическому параллелизму, который становится главным приемом в раскрытии глубоких душевных переживаний народа в этот трудный период. Идея свободы чувств нашла свое яркое воплощение благодаря обращению к народному творчеству. Фольклор в произведении – это средство психологической характеристики героев и воссоздания героического прошлого. Принудительный отвод бурятских земель характеризовался в основном ущемлением прав простого народа, вынужденного срываться с обжитых мест, а беспрекословное подчинение воле царя сулило тайше и сподвижникам его милость. Автор драмы через творческое отношение к материалам народных преданий, стремление сохранить их историческую основу, сумел воссоздать интриги вокруг этих событий, взаимоотношения между богачамии представителями простого народа. Каждый из героев связан со своим фольклорным первообразом.
Параграф 4.2. «Художественное переосмысление бурятских легенд и преданий в поэзии Баира Дугарова» посвящен определению места бурятских легенд и преданий в творчестве Баира Дугарова. Народ, его судьба, история – эти темы всегда находятся в центре пристального внимания поэта. В композицию стихотворения «Племя Хори» Б. Дугарова органично вводится легенда о лебедице-праматери, образ которой ведет свое начало из мифов глубокой древности, когда еще господствовали в мышлении наших предков тотемистические представления о происхождении тех или иных родовых ответвлений. Лебеди как тотемные птицы хоринцев и хонгодоров являются символом памяти племен. Б. Дугаров подчеркивает, что путь возвращения хоринцев из Монголии благословляет лебедица-праматерь. Поэт полагает, что народ-хори выжил в изнурительно тяжелом пути из Монголии в нынешний ареал проживания благодаря покровительству и самопожертвованию Бальжан хатан. Основная идея произведения заключена в утверждении героизма народа, сохранившего собственную историю. В анализируемом стихотворении выражено представление поэта о высшей норме человеческих отношений, а это гармония с самим собой, почтительность и уважение к чувствам и жизненной позиции других. Художественный мир произведений Б. Дугарова полон героями бурятских легенд и преданий: это легендарные богатыри («Битва с чудовищем»), мифический пороз («Виденье в грозу»), лебедь-праматерь («Племя хори»), Алангуа («Долгор»), Саган Убгэн.
Автор, находясь вдали от родного края или же у себя в родных просторах, постоянно размышляет о моральных принципах и требованиях к жизни.
Знаю истину – мертвые – вечные корни живых,
Корни дальних потомков твоих и моих.
(«Степь») [Дугаров, 1994: 32].
Стихи поэта на историческую тему с опорой на материалы народного творчества стали важнейшим этапом в поэтическом постижении меняющегося мира, в улавливании движения времени, динамики исторического бытия. В них – основа сегодняшних раздумий поэта о времени и о себе. Обращение поэта к историческим корням символизирует его неразрывную связь с предыдущими и последующими поколениями, доказывая преемственность и целостность жизни.
В параграфе 4.3. «Нравственный потенциал бурятских легенд и преданий в романе Ц.-Ж. Жимбиева «Год огненной змеи»» на примере романа Ц.-Ж. Жимбиева анализируется нравственный потенциал бурятских легенд и преданий. Народные предания, основанные на преклонении перед природой, предками, привлечены писателем Ц.-Ж. Жимбиевым в романе «Год огненной змеи» и помогли автору в создании народного характера, формировании мировоззрения главного героя, подростка Батожаба, от лица которого ведется повествование. Война, тяжелое восприятие известия о ней, мысль о скором прощании с мужчинами сплачивают односельчан, делают добрее в отношениях друг к другу. Именно в данный момент писатель обращается к образу легендарного героя Бабжа-Барас батора, миссия которого заключалась в защите родной земли от вражеских посягательств. Образ народного заступника, выходца из данной местности, вселяет уверенность в победе и наполняет гордостью за малую родину и его сыновей.
Заменив ушедшего на фронт старшего товарища, и став табунщиком, Батожаб осознает всю серьезность порученного дела. Он водит лошадей в ночное на пастбище, ухаживает за ними, выбирает лучших коней для фронта, хорошо знает их нравы, зовет по кличкам, относится к ним как к равным. Легенда о преданности коня хозяину, привлеченная Ц.-Ж. Жимбиевым в романе, отмечает непреходящую значимость коня для бурят. Конь становится связующим звеном между прошлым, настоящим и будущим. В романе человек и конь выступают как равные составляющие единой природы.
В герое романа Батожабе сочетаются детская непосредственность, чистота восприятия окружающей действительности и взрослая рассудительность в принятии решения в сложные ответственные моменты, что продемонстрировано в противоборстве с табунщиком, попытавшимся угнать колхозных лошадей. Подросток проявил огромное мужество, решившись не поддаваться взрослому табунщику, превосходившему его по силе в несколько раз. Он отстоял-таки колхозное добро, и его обостренное чувство справедливости восторжествовало. Ценностные ориентиры, коими руководствуется подросток, исходят из наблюдений за жизнью и поведением односельчан, нравственной направленности произведений устного народного творчества, которым без устали внимал с детства. Легенды и предания, рассказываемые бабушкой, улигершином Найдан бабай и другими стариками, воспринимаются Батожабом не как развлечение, а становятся частью его духовного мира. Огромный воспитательный потенциал произведений активно воздействует на него, обеспечивая преемственность поколений, вкладывая чувство единения с далекими предками, приводя его отношения с окружающими в соответствие с их нравственными нормами. Бабушка, как хранительница национальной памяти, своим примером преданности вековым устоям, воспитывает во внуке чувство долга, добра и сострадания.
Параграф 4.4. «Легенды и предания в прозе Б. Ябжанова» освещает функционирование бурятских легенд и преданий в повестях Б. Ябжанова. Мир села с его традициями, обычаями, канонами художественной культуры, богатством речи выработал в писателе Б. Ябжанове собственный взгляд на жизнь и помог отразить его в творчестве. Использование народных легенд в повествовательной структуре повести «Проводы» помогло автору реализовать идейный замысел: связать воедино прошлое, настоящее и будущее сельских тружеников, напомнить о незыблемой истине – неразрывности связи с предками, природой. Пахотные земли, на которых трудился Дамнин табай, герой повести, с остальными механизаторами, не покладая рук, оказались, в давнее время отвоеваны у природы их упорным предком Ангархаем. В пожелание свое пророк Хастан вложил народную этическую ценность – с любовью возделывать землю, поэтому и остановил отечески молодого Ангархая, уверив его в том, что уже достаточно обработанного участка, чтобы жить без нужды. Образ пророка Хастана олицетворяет собой внутреннее духовное богатство, умение проникаться красотой природы, окружающего мира, чистоту помыслов.
Включение в повесть «Ранняя роса» широко распространенных в народе легенд об Иркуте, Кынгырге и Сухэр-ноене подчеркивает неслучайность обращения писателя к фольклору. Творческое переосмысление народных произведений углубляет внутренний мир главного героя повести Майдара, помогает раскрытию его душевного состояния, становление которого тесно связано с его малой родиной, земляками. Тонкий психолог и преданный кочевник в душе, Б. Ябжанов очертил в повести этнокультурный ландшафт, включающий в себя неповторимую тункинскую природу, самого деятельного участника событий произведения, передвижение в пространстве на коне, без которого немыслимо традиционное бурятское хозяйствование и «живые» формы культуры (сакральные места: поклонение Таха мэргэну, комплекс легенд и преданий о людях и топонимических объектах: легенды об Иркуте, Кынгырге, предание о Сухэр-ноене), которые обеспечивают духовную связь народа с малой родиной. Несомненна роль легенд и преданий в осуществлении единения с природой, которая испокон веков кормила бурят-кочевников Тунки: койморские озера, где водились рыба, дичь и ондатра, Саянские горы со множеством зверья, луга с сочной травой, на которых паслись стада, делились своим богатством с окрестными жителями. Человек на этой земле научился бережно пользоваться природными дарами. Народные рассказы о сакральных объектах и памятных местах, о людях, некогда проживавших в этом краю и снискавших уважение потомков, не стоят особняком в повествовании, а являются одним из связующих звеньев в общей цепи, вырисовывающей национальную картину мира.
В заключении подведены основные итоги исследования жанровой специфики, типологии, художественных особенностей бурятских легенд и преданий, определены перспективы дальнейших научных изысканий в области несказочной прозы.
Проведенный комплексный анализ корпуса легенд и преданий в записях фольклорных экспедиций, организованных ИМБТ СО РАН в разные годы XX века, и из личного архива, и опубликованных трудов , , позволил выделить группы легенд и преданий со схожими признаками. Все это дает основание заключить следующее: бурятские легенды и предания являются жанрами несказочной прозы, нацеленными на достоверность изображаемых событий, явлений из народной жизни. Бытование данных произведений отмечается устной формой и рассказыванием вне обряда, т. е. для передачи информации, заложенной в легендах и преданиях, не нужна специальная обстановка, выполнение какого-либо ритуала, обряда. Основу бурятских легенд составляют необычные, чудесные явления, события, объединенные общей тематикой отражения народной жизни, в том числе и религиозного характера (связанные с буддийской религией, с шаманской верой). Чудо и, как следствие, событие или происшествие невероятного характера в них занимают главенствующее положение, не отрицается также и присутствие вымысла, фантастики. Легенда в первую очередь информирует слушателя о событиях, явлениях, происшествиях, глубоко запомнившихся народу, сыгравших определенную роль в жизни, также поучает, как не надо или нужно поступать, предостерегает от опрометчивых поступков, в силу чего следует отметить, что легенда выполняет наравне с информативной дидактическую, перформативную функции. Легенда конструирует свою действительность, время происходящих в ней событий отмечается как прошлое и связанное с настоящим, пространство подразумевается или вычисляется из контекста. В ее структуре наблюдаются традиционные формулы, концовки-констатации.
В преданиях изначально не допускается присутствие фантастики, в них преобладают истории и события, свершившиеся в далеком прошлом и связанные с мирской жизнью. Если в легендах чудо является основой развития сюжета, при этом не исключается достоверность происходящего, то в преданиях оно используется лишь как вспомогательный художественный элемент. В структуре преданий отмечается наличие ссылок на очевидцев, на услышанное от других, концовок-выводов, географических, хронологических, генеалогических привязок. Для преданий характерно точное указание пространства и времени происходящего. Легенды и предания восходят к действительности. Каждый образ, нашедший отражение в легендах и преданиях, каждое событие или явление, изображенные в них, имеют свою основу в реальной действительности.
Таким образом, жанрообразующими признаками бурятских легенд и преданий следует признать функциональную направленность, роль чуда, пространства и времени.
Многообразна тематика, освещаемая бурятскими легендами и преданиями. Приняв за основу теоретические положения исследователей русского фольклора, учитывая при этом специфику оригинального бурятского материала, анализ содержательной сущности бурятских легенд и преданий производился по классификации, основанной на тематическом принципе: этиологические, космогонические, демонологические легенды, исторические, генеалогические, топонимические предания.
Использование художественно-изобразительных (эпитеты, сравнения, гиперболы), семантико-стилистических (синонимы, антонимы, омонимы, повторы и парные слова) средств, малых жанров фольклора (пословицы, песни, проклятия, благопожелания) в бурятских легендах и преданиях не является жанроопределяющим признаком, а углубляет идейное содержание, создает полноту восприятия, придает герою, предмету, явлению особую выразительность, яркость.
Бурятские легенды и предания творчески переосмысливаются в художественных произведениях бурятской литературы. В результате анализа трансформации данных повествований в драматургии («Великая сестрица шаманка», «Шойжит» Б. Барадина), поэзии (творчество Б. Дугарова), в прозе (роман Ц.-Ж. Жимбиева «Год огненной змеи», повести Б. Ябжанова «Проводы», «Ранняя роса», «Волчица») мы пришли к выводу о том, что бурятские легенды и предания как образцы народного творчества служат для выработки подлинно народного стиля, используются для обогащения идейного содержания, раскрытия внутреннего мира героев. Фольклоризм произведений Б. Барадина, Б. Дугарова, Ц.-Ж. Жимбиева, Б. Ябжанова можно определить как народно-познавательный. Их творчество обращено к фольклору, что способствует познанию идеалов.
Разработанные критерии разграничения, выявленные специфика и типология, содержательная сущность, художественные особенности бурятских легенд и преданий позволили раскрыть содержательный и художественный потенциал произведений. В связи с этим в перспективе важным и актуальным представляется постановка и решение проблем сравнительно-сопоставительного анализа данных повествований других монголоязычных и тюркоязычных народов.
Основные положения диссертации отражены в следующих публикациях:
Монографии
1. Малзурова и предания хонгодоров [Текст] / . – Улан-Удэ: Изд-во Бурят. гос. ун-та, 2006. – 128 с. – 7,5 печ. л.
2. Малзурова специфика, типология бурятских легенд и преданий [Текст] / . – Улан-Удэ, 2012. – 234 с. – 14,5 печ. л.
Статьи, опубликованные в журналах, входящих в Перечень ведущих рецензируемых научных журналов и изданий, рекомендованных ВАК:
3. Малзурова топонимические предания [Текст] / // Гуманитарные науки в Сибири. – Новосибирск, 2008. – № 4. – С. 117-120.
4. , Д-Н. Бурятские повествования о тотемах [Текст] / , Д-Н. // Гуманитарный вектор. – Чита, 2009. – № 4 (20). – С. 57-60.
5. Малзурова Байкал в бурятских преданиях [Текст] / // Филологические науки: вопросы теории и практики. – Тамбов, 2010. – № 1 (5). Часть II.– С.136-139.
6. Малзурова легенды о тотемах [Текст] / // Филологические науки: вопросы теории и практики. – Тамбов, 2010. – № 1 (5). Часть II. – С. 133-136.
7. Малзурова народные повествования о целебных источниках [Текст] / // Вестник Бурятского государственного университета. Сер. 6. Филология. – Улан-Удэ, 2010. – Вып. 10. – С. 267-271.
8. Малзурова рассказчика в бытовании бурятских народных повествований [Текст] / // Мир науки, культуры, образования. – Горно-Алтайск, 2010. – № 6 (25). – С. 15-18.
9. , Д-Н. Бурятские предания – основа исторических драм Б. Барадина [Текст] / , С. Д-Н. Малзурова // Филологические науки: вопросы теории и практики. – Тамбов, 2010. – № 2 (6). – С. 96-101.
10. Малзурова повествования о знаменитостях [Текст] / // Филологические науки: вопросы теории и практики. – Тамбов, 2010. – № 2 (6) – С. 101-106.
11. Малзурова русского народа в бурятских преданиях [Текст] / // Вестник Санкт-Петербургского университета. – СПб, 2011. Сер. № 13. Востоковедение. Африканистика. – С. 3-8.
12. Малзурова бурятских повествований среди бурят Монголии. [Текст] / // Вестник Бурятского государственного университета. Сер. Востоковедение. – Улан-Удэ, 2011. – Вып. 8. – С. 72-75.
13. Малзурова художественных средств в бурятских легендах и преданиях [Текст] / // Вестник Бурятского государственного университета. Сер. Филология. – Улан-Удэ, 2011. – Вып. 10. – С 233-237.
14. Малзурова функционального назначения бурятских повествований [Текст] / // Вестник Бурятского государственного университета. Сер. Филология. – Улан-Удэ, 2012. – Вып. 10. – С. 193-197.
15. Малзурова и время в бурятских повествованиях [Текст] / // В мире научных открытий. Сер. Гуманитарные и общественные науки. – Красноярск, 2012. – № – С. 18-34.
16. Малзурова разграничение бурятских легенд и преданий [Текст] / // Знание. Понимание. Умение. – М., 2012. № 1. – С. 151-157.
17. Малзурова бурятских легенд и преданий [Текст] / // Ученые записки ЗабГГПУ. Сер. Филология, история, востоковедение. – Чита, 2012. - № 2. – С. 150-154.
Статьи, опубликованные в других изданиях:
18. Малзурова -тематическое содержание бурятских легенд и преданий [Текст] / // Гэсэриада и аспекты ее изучения в культуре народов: материалы науч.-практ. конф., Улан-Удэ, (26 мая 2003 г.). – Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2003. – С. 148-161.
19. Малзурова бурятских легенд и преданий [Текст] / // Современные проблемы филологии: материалы науч-практ. конф. – Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2004. – С. 110-111.
20. О родах племени хонгодоры [Текст] / // Современные проблемы филологии: материалы науч.-практ. конф. – Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2003. – С. 111-113.
21. Малзурова предания хонгодоров [Текст] / // Преподавание языков как лингвокультурологическая проблема: материалы науч.-практ. конф. – Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2003. – С. 72-78.
22. Малзурова генеалогии в легендах и преданиях хонгодоров [Текст] / // Хонгодоры в этнической истории монгольских народов: материалы науч-практ. конф. – Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2003. – С. 29-34.
23. Малзурова – край легенд и преданий [Текст] / // Современный педагог: проблемы профессионального становления, подготовки и повышения квалификации: сб. ст., посв. 85-летию – Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2005. – С.29-32.
24. Малзурова верований народа в легендах и преданиях [Текст] / , // Традиции и современные процессы в фольклоре и литературе: материалы науч.-практ. конф. – Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2006. – С. 96-102.
25. Художественные особенности легенд и преданий [Текст] / // Найдаковские чтения – 2006: материалы науч.-практ. конф. – Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2006. – С. 76-83.
26. Малзурова легенды и предания [Текст] / // Проблемы самоидентификации коренных народов: тез. докл. Междунар. конф. (Аршан, Республика Бурятия, 17-19 февр. 2006 г). – Улан-Удэ, 2006. – С. 65-67.
27. Малзурова племени хонгодоров, отраженная в легендах и преданиях [Текст] / , // К 100-летию : тез. докл. конф. – Улан-Удэ, 2006. – С. 65-68.
28. Малзурова племени хори [Текст] / // Проблемы бурятской литературы и фольклора: материалы науч.-практ. конф. – Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2006. – С. 84-89.
29. Малзурова функция бурятских легенд и преданий [Текст] / // Воспитание дошкольников и младших школьников в условиях гуманизации образования: материалы республ. круглого стола, посвященного 25-летию ФНО (Улан-Удэ, 17 ноября 2004 г.) – Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2006. – С. 188-194.
30. Малзурова произведений бурятских писателей с устным народным творчеством [Текст] / // Филологическое образование в школе: приоритеты и перспективы: материалы науч.-практ. конф. с междунар. участием (г. Улан-Удэ, 11 декабря 2007 г.) – Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2008. – С. 188-191.
31. Малзурова своеобразие бурятских легенд и преданий [Текст] / // Филологическое образование в школе: приоритеты и перспективы: материалы науч.-практ. конф. с междунар. участием (г. Улан-Удэ, 11 декабря 2007 г.) – Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2008. – С. 191-194.
32. Малзурова легенды тотемного характера [Текст] / // Филологическое образование в школе: приоритеты и перспективы: материалы науч.-практ. конф. с междунар. участием (г. Улан-Удэ, 11 декабря 2007 г.) – Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2008. – С. 245-247.
33. Малзурова в бурятских народных повествованиях деятельности исторических личностей [Текст] / // Монголоведение в изменяющемся мире – перспективы развития: материалы междунар. науч. конф., посвящ. 95-летию проф. (г. Улаанбаатар, 14-18 апреля 2010), Улаанбаатар, 2010. – С. 165-174.
34. Малзурова дифференциации бурятских легенд и преданий [Текст] / // Баяртуевские чтения – 2 «Пространство национальной культуры: проблемы сохранения и трансформации»: материалы междунар. науч. чтений, посвящ. 60-летию (Улан-Удэ, май-июнь 2010 г.) – Улан-Удэ: Изд-во ГУП ИД «Буряад үнэн», 2010. – С. 166-171.
35. Малзурова повествования о взаимоотношениях соседствующих народов Забайкалья [Текст] / , С. Д.-Н. Малзурова // Казачество в истории России и пограничья: материалы межрегион. науч.-практ. конф. (г. Улан-Удэ, 4 декабря 2009 года) – Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2010. – С. 32-35.
36. Малзурова учащихся на легендах и преданиях бурятского народа [Текст] / , // Этнопедагогика - педагогика жизни. – Элиста, 2001. – С. 231-233.
37. Малзурова природных объектов в бурятских топонимических преданиях [Текст] / // Бурятский язык: исторические судьбы и современность: материалы науч. семинара с междунар. участием. – Улан-Удэ, 2009. – С. 180-186.
38. Малзурова, основа поэзии [Текст] / // Материалы регион. науч.-практ. конф., посвящ. 85-летию . Иркутск, 2000. – С. 92-97.
39. Малзурова к бурятским легендам и преданиям в процессе социализации личности [Текст] / // ЭТНО: литературоведение и литературное образование: перспективы и приоритеты: материалы регион. науч. симпозиума с междунар. участием, посвящ. 75-летию (Улан-Удэ, декабрь 2010 г.) – Улан-Удэ, 2010. – С. 119-121.
40. Малзурова внеклассной работы по изучению бурятских легенд и преданий [Текст] / // Инновационные проекты в сфере функционирования бурятского языка: работа с детьми и молодежью: материалы регион. науч.-практ. конф. (г. Улан-Удэ, 23-24 марта 2010 г.) – Улан-Удэ, 2010. С. 96-101.
41. Малзурова ценности народа, заложенные в бурятских легендах и преданиях [Текст] / // Этнокультурное образование в Байкальском регионе: сб. науч. ст. – Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2011. – С. 223-239.
42. Малзурова бурятских преданий о силачах [Текст] / // Джангар и эпические традиции народов Евразии: проблемы исследования и сохранения: материалы междунар. науч. конф. (Элиста, 20–23 сентября 2011 г.): Элиста: КИГИ РАН, 2011. – С. 86-90.
43. Малзурова бурятских племен в преданиях о Байкале [Текст] / // Этническая генеалогия в контексте истории и современности: междисциплинарный диалог: материалы междунар. Интернет-симпоз., посвящ. 350-летию вхождения бурят в состав Российского государства. – Улан-Удэ: Изд-во ГУП ИД «Буряад үнэн», 2011. – Ч. 1. – С. 47-51.
44. Малзурова природа бурятских легенд и преданий и роль рассказчика в ее сохранении [Текст] / // Этническая история, этнография, фольклористика, язык бурят: материалы межрегион. науч.-практ. конф., посвящ. 120-летию – Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2011. – С. 91-96.
45. Малзурова взаимоотношений русских и бурят Забайкалья в бурятских легендах и преданиях [Текст] / // Найдаковские чтения-3 «Бурятия и тюрко-монголы в литературном и фольклорно-мифологическом контексте». – Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2010. – С. 143-149.
46. Генеалогия племени хонгодоров [Текст] / // Генеалогическая культура бурят: современный научно-образовательный дискурс: материалы заоч. научн. симп. – Улан-Удэ: Изд-во ГУП ИД «Буряад үнэн», 2009. – С. 101-107.
47. Малзурова легенды и предания о тотемах [Текст] / // Этнокультурное и фольклорное наследие монгольских народов в контексте истории и современности: сб. науч. ст., посвящ. 100-летию со дня рождения . – Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2008. – С. 78-81.
48. Малзурова бурятских исторических преданий [Текст] / // Национально-региональное в вузовском литературном образовании: перспективы и приоритеты: материалы межвуз. науч.-практ. конф. с междунар. участием, посвящ. 80-летию проф. . – Улан-Удэ: Изд-во ГУП ИД «Буряад үнэн», 2009. – С. 140-144.
49. Малзурова в народных повествованиях [Текст] / // Фольклористика, язык и актуальные проблемы этнической истории бурят: материалы науч. конф. (Улан-Удэ, 8 декабря 2009) – Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2009. – С. 28-34.
50. Малзурова легенды и предания о Байкале [Текст] / // ЭТНО: междисциплинарный науч. сб. Вып. II. – Улан-Удэ: Изд-во ГУП ИД «Буряад үнэн, 2011. – С. 71-77.
51. Малзурова поездки хоринской делегации к Петру Первому в драме Б. Барадина «Великая сестрица шаманка» [Текст] / // Исторический опыт взаимодействия народов и цивилизаций: к 350-летию присоединения Бурятии к России [Текст]: сб. науч. ст. / науч. ред. , отв. ред. . – Улан-Удэ; Иркутск: Оттиск, 2011. – С. 482-486.
52. Малзурова элементы в бурятских легендах и преданиях [Текст] / // Санжеевские чтения – 7: материалы Всероссийской научной конференции (с участием зарубежных ученых), посвященной 110-летию профессора . – Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2012. – С. 121-126.
53. Малзурова средства образности бурятских легенд и преданий [Текст] / // Давид Кугультинов – поэт, философ, гражданин: материалы всерос. науч. конф. (Элиста, 2012). – Элиста: Изд-во Калмыцкого университета, 2012. – С. 110-114.
54. Малзурова художественной выразительности в бурятских легендах и преданиях [Текст] / // Вестник БНЦ СО РАН. – Улан-Удэ, 2012. – № 3 (7). – С. 223-227.
55. Малзурова чудесного в бурятских преданиях [Текст] / // Вестник БНЦ СО РАН. – Улан-Удэ, 2012. – № 4 (8). – С. 151-156.
56. Малзурова особенности песни в структуре бурятских легенд и преданий [Текст] // Новые бурятоведческие исследования: проблемы и перспективы реализации: материалы междунар. заоч. науч. конф., посвящ. 190-летию первого бурятского ученого Д. Банзарова / науч. ред. . – Улан-Удэ: Изд-во ГУП ИД «Буряад үнэн», 2012. – С. 202-205.
57. Малзурова и проклятия в художественной структуре бурятских легенд и преданий [Текст] / // Этнокультурный диалог в Центральной Азии: проблемы интеграции и национальной идентичности: Материалы междунар. науч. форума. – Улан-Удэ: Изд-во БГУ, 2012. – Ч. 2. – С. 114-119.
Учебно-методические пособия:
58. Малзурова рекомендации к изучению бурятских легенд и преданий на внеклассных занятиях в школе: учеб.-метод. пособие / . – Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2000. – 60 с.
59. Малзурова бурятская литература: учеб.-метод. пособие. / . – Улан-Удэ: Издательство Бурятского госуниверситета, 2008. – 96 с.
60. Малзурова Бурятии: учеб.-метод. пособие. / . – Улан-Удэ: Издательство Бурятского госуниверситета, 2008. – 130 с.
61. Малзурова литература: учеб.-метод. пособие. / . – Улан-Удэ: Издательство Бурятского госуниверситета, 2011. – 82 с.
62. Малзурова и предания: учеб.-метод. пособие. / . – Улан-Удэ: Издательство Бурятского госуниверситета, 2011. – 62 с.
|
Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах:
1 2 3 |
