Гуманитарные науки глазами молодых исследователей (стр. 3 )

Религиозную социализацию можно определить как «процесс вхождения человека или группы людей в религиозный уклад жизни, усвоение ими религиозных ценностей и норм поведения и, как следствие этого, изменение взаимоотношений с обществом, обусловленных исповедуемыми религиозными законами» [11, с. 16]. Религиозная социализация совсем не обязательно подразумевает приход человека к религии, другим возможным последствием является выработка безразличного или атеистического отношения к религии. Но это только две из существующих точек зрения.

Один из крупнейших современных исследователей религиозной социализации объясняет существующее разнообразие точек зрения на религиозную социализацию исторически сложившимися религиозными практиками разных конфессий. Если для западного христианства важнее дать индивиду понимание основ учения, доктрину, то для восточного – привлечь к соблюдению обрядов и воцерковить личность. На основе этого и устанавливаются определённые для каждой конфессии религиозные нормы, детерминирующие процесс религиозной социализации, поэтому можно говорить о специфике этого процесса в каждой религии, а, следовательно, о различиях в религиозной самоидентификации. обратила внимание на то, православная идентичность личности конструируется и воспринимается со стороны другого человека. Она также выделила три группы православных по критерию самоидентификации: обращающиеся к религии только по вопросам крещения и отпевания; произвольно выбирающие для себя и соблюдающие требования веры; воцерковлённые [11, с. 9, с. 12-13].

Процесс религиозной социализации, как и любой другой, состоит из ряда стадий. Американские психологи во главе с А. Верготте обратили внимание на особую «расположенность» к религии детей от 3 до 12 лет. Этот возрастной отрезок Е. Хармс разделил на три периода: «сказочный» (дети от 3 до 6 лет, для которых Бог предстает важным мифическим созданием); «реалистичный» (от 7 до 12 лет, когда Бог ассоциируется с отцом или иным конкретным человеком) и «индивидуалистический» (от 12 лет, когда сильно увеличивается число ассоциаций). Резкое падение религиозности происходит к 16 годам, т. к. в это время, во-первых, особо обостряется конфликт «отцов и детей», во-вторых, складывается рационалистический подход к жизни, особенно характерный для детей образованных родителей [3].

Специфика религиозной социализации в православии состоит в том, что дети ищут в религии не знание о мире, а защиту, Бог понимается как помощник и покровитель. Другая особенность: конфликт поколений способствует религиозности молодёжи, молодёжь ищет свою идентичность через противопоставление своих ценностей ценностям атеистического советского прошлого.

Двумя самыми главными факторами прихода молодёжи к религии выступают религиозность родителей и наличие религиозного опыта у детей, т. е. их участие в обрядах. Влияние родителей на религиозность детей очень велико во всех конфессиях. Передача религиозности родителей детям обычно происходит тремя путями: подражанием в ритуалах, беседами и специальным образованием.

Образ божества у ребенка формируется всегда в связи и на основании образа отца и «наше собственное отношение к Богу всегда зависимо от отношения к нашему физическому отцу, колеблется и изменяется вместе с этим отношением» [3]. Но не следует недооценивать и роль матери. Э. Эриксон предположил, что религия связана с базовым доверием, а это чувство создаётся именно матерью; Л. Шёнфельд писал, что для ребёнка очень важна возможность снятия тревоги, а это чувство может обеспечить только с мать. Дети в неполных семьях часто отождествляют Бога с отсутствующим родителем. Наконец, отмечено: чем более жёсткие методы воспитания применяются в семье – тем чаще Бог воспринимается как некое карающее начало [3].

Факторами, усиливающими влияние родителей на религиозность детей, выступают тёплые отношения в семье, эмпатия, родительская поддержка, длительное совместное проживание, единоверие родителей, относительно небольшая разница в возрасте между родителями и детьми [3].

Характерной особенностью религиозности современной российской молодёжи является её индивидуалистичность. Эта черта выступает результатом неприятия новым поколением коллективизма советского времени. Религиозный поиск, как отмечает , предельно индивидуализирован, связан с самостоятельным и творческим конструированием религиозной картины мира [7]. Это влечёт за собой ряд негативных последствий, прежде всего то, что для большинства молодых людей религиозность распространяется не дальше внутреннего мира личности. Российская молодежь уединяется, противопоставляет себя, дистанцируется от нынешней Русской православной церкви [4, с. 25].

Кроме того, молодой человек, не имея хоть сколько-нибудь основных знаний о религии и не стремясь к их получению, может превратно истолковывать важные аспекты веры, искажать её и тем самым формировать у себя неполноценную, формальную, неглубокую религиозность. Так, нашим исследованием был выявлен следующий факт: 71,5% опрошенных считают себя верующими, но 79% – православными. Подобное расхождение отмечается неоднократно многими исследователями [10, с. 90], оно вызвано идентификацией себя как русского: «православие или ислам воспринимаются не только как собственно религиозная система, а как естественная культурная среда, национальный образ жизни» [6, с. 108]. Но всё это носит поверхностный характер, налёт религиозности, свойственный, впрочем, всему нашему времени: «заявление о своей принадлежности к православию не влечёт за собой для подавляющего большинства россиян ни регулярного соблюдения основных обрядов, ни более или менее частого посещения церковных служб, ни практического участия в жизни храмовой общины, ни вообще какой бы то ни было реальной деятельности по воплощению христианских идеалов в повседневную жизнь» [2, с. 101]. На фоне 71,5% «верующих» и 79% «православных» резким контрастом выглядят 19% посещающих церковь хотя бы раз в месяц и 14,7%, соблюдающих хотя бы один пост в году. Схожие цифры приводятся в исследовании и [9, с. 122].

Религиозность выступает как элемент моды, как следование времени. Согласно преподавателю религиоведения МГУ Павлу Костылёву, «молодежь привлекает то, что религиозность постепенно становится атрибутом социальной успешности. Социально успешный человек должен быть успешен во всех областях, в том числе он должен построить "правильные" отношения с Богом. Следовательно, для того чтобы быть социально успешным, нужно быть религиозным» [5].

Другой чертой является синкретизм – слияние в целое разных религиозных мотивов, норм, ценностей. В сознании общества тесно и противоречиво переплелись атеистическое воспитание старших поколений (религиозный нигилизм), западные прагматические и достижительские цели, традиционное православие, модные веления времени и жизненные трудности. Поэтому нет ничего удивительного в том, что современная молодёжь понимает противоречиво или не понимает совсем сущность христианства, ищет в нём то, чего в нём нет. Очень точно по этому поводу написал : «Чтобы пронизал душу Христос, ему надо прон­зить всю толщу впечатлений «"современного человека"… Христианству (церкви) приходится иметь дело с мусорными явлениями, с ломаными явлениями, с извращенными явлениями, – иметь дело с продуктами разложения, вывиха, изуродования. И вот отчего церковь (между прочим) так мало успе­вает, когда так успевал Христос. Христианству гораздо труднее, чем Христу» [8, с. 531].

В одном из вопросов исследования респондентам предлагалось выбрать одно из высказываний о религии – от полного её принятия до полного отторжения. Результаты представлены в таблице 1.

Таблица 1. Доли согласия с определёнными высказываниями о религии

Высказывание	Процент
Прежде чем познать Бога, нужно познать самого себя М. Газали	29,7
Вера должна быть выше всех причин, чувств и пониманий М. Лютер	22,1
Кто не знал горя, не знает и религии	18,1
не согласен ни с одним высказыванием	17,3
Бог – всего лишь слово, придуманное, чтобы объяснить мир П. Марешаль	7,2
Религия – это опиум для народа К. Маркс	5,6

Почти 30% опрошенных выбрали высказывание арабского философа Мохаммеда Газали. Это свидетельствует о том, что молодёжь часто ищет в православии черты восточных религий, ориентированных на самопознание и равнодушие к окружающей действительности. В связи с этим можно говорить о недостаточно ясном понимании многими представителями молодого поколения сущности православного учения, но также и о многом другом: поиске своей идентичности, стремлении разобраться в самом себе, ранящей реальности, непонимании, эскапизме и т. д.

В среде молодёжи распространено также такое мнение, что религиозную жизнь является интимной сферой личной жизни, в которую нет входа никому внешнему – даже близкому – человеку. Публичный показ религиозности может пониматься как стремление «попиариться»: «не будь как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою» [Матф., 6, 5].

Другой важной особенностью восприятия мира российской студенческой молодежью является разделение этики и религии. Оно также выступает как наследие прошлого: советская этика базировалась на атеизме, дискредитованном в 1990-е годы. Но должно пройти много времени и должны измениться люди, прежде чем, этика обретёт религиозный фундамент.

Нельзя не отметить весьма тонкого момента: сильная и успешная религиозная социализация может привести к снижению общественной активности. Исторически воцерковлённые православные избегали активной деятельности во власти и преобразовании мира. Дело в том, что постоянно, в течение нескольких веков, секуляризировавшееся общество и централизованное государственное управление требовали более лёгких и понятных, формальных – богословия, богослужения и религиозно обусловленной этики, что вступало в противоречие с традиционным православием [1, с. 93]. С этой точки зрения религиозная социализация неприемлема для государства, теоретически это может повлечь конфликт власти и Церкви за влияние на умы молодёжи.

Из всего вышеизложенного не следует, что молодёжь безнадёжна, сама виновна в своих заблуждениях. Как следует из рисунка 1, большинство молодых людей приходят в церковь для обретения внутриличностной гармонии, повышения уровня культуры и поиска смысла жизни. Данный факт – свидетельство глубокого упадка и разложения нашего общества, потерянности и отверженности молодёжи, сумрачных трудовых и жизненных перспектив, отчуждённости людей друг от друга. В церкви молодёжь ищет утешение и опору.

Рисунок 1. Цели приобщения молодёжи к религии

Молодёжь ищет Бога, но делает по-своему по причине отсутствия сложившихся традиций в религиозной сфере жизни общества, отвержении насаждаемых модернистских ценностей, глобальном кризисе нашего общества. Молодёжью никто не занимается, она представляет интерес только в двух испостасях – потребители и электорат. Субъективное понимание христианства, синкретизм религиозной картины, расплывчатость норм этики могут быть преодолены лишь посредством последовательного развития в России православного духовного просвещения.

Список использованных источников

1.  «Религиозная обстановка в Калуге» // «Социологические исследования», №11, 2001. – с. 92-100.

2.  «Воцерковлённость как показатель религиозности» // «Социологические исследования», 2009, № 9. – с. 97-102.

3.  «Социальное пространство личности. Религиозная социализация и осуществление права на веру в межпоколенных отношениях: XX век и перспектива». Электронный ресурс http://www. *****/articles/4-02/206.html

4.  «Отношение российской молодежи к религии и теория секуляризации» // «История образования и науки в Сибири. Вып. 3». – Красноярск, КГПУ, 2009. – 288 с. – с. 23-28.

5.  «Боже, помоги мне сдать экзамен» // «Независимая газета», 2006, электронный ресурс www. *****.

6.  «О религиозности российской молодёжи» // «Социологические исследования», №6, 1998. – с. 107-111.

7.  «Религиозная жизнь студенческой молодежи России в контексте современных зарубежных исследований и стратегические перспективы развития духовного просвещения в России». Электронный ресурс http://*****.

8.  «Опавшие листья. Короб второй» / сборник «Апокалипсис нашего времени». М.: «Эксмо», 2008. – 768 с.

9.  , «Религиозные предпочтения молодых туляков» // «Социологические исследования», №2, 2007. – с. 120-124. 

10.  «Динамика процесса воцерковления православных» // «Социологические исследования», № 11, 2006. – с. 89-97.

11.  «Религиозная социализация: проблемы и направления исследований» // «Вестник ПСТГУ, IV: Педагогика. Психология». 2009, выпуск 4. – с. 7-17.

ЧЕЛОВЕК И ЕГО ОТНОШЕНИЕ К МИРУ В РАННИХ РАССКАЗАХ Л. АНДРЕЕВА

студентка 2 курса

ОГОУ СПО

«Орловский музыкальный колледж»

Научный руководитель:

, к. ф.н.,

преподаватель русского языка и литературы

Проблема взаимоотношений человека с окружающей действительностью является ключевой в творчестве Л. Андреева. Объектом нашего исследования стали рассказы Л. Андреева «Праздник» (1900), «Весной» (1902). Миросозерцание Андреева в своей основе было глубоко трагическим, но именно оно мощно стимулировало интерес писателя к извечным тайнам бытия, к истокам несовершенства человеческой жизни.

Главная тема рассказов «Весной», «Праздник» – томление жизни: трепетное ожидание чего-то, недовольство собой и окружающим, страстная и необъяснимая тревога, жажда смерти от избытка чувства жизни. Андрееву удается чувственно остро передать переход юной души от дремотного состояния, радостного и скорбного, полного живой силы и щемящей грусти, к сознательному восприятию процесса бытия, вживания в общую жизнь.

В рассказе «Весной» продолжается тема тьмы раннего творчества писателя. Произведение начинается с мысли о смерти молодого человека Павла, тихо дышал «…не догадаться, что тут есть живой человек». Автор показывает противоречие молодости и смерти. Само название рассказа «Весной» предполагает начало чего-то нового, рассвет природы и всего живого, позитивные, светлые настроения, но в содержании произведения наблюдается тревога матери Павла, «все они хотят стреляться». Жизнь подростка еще не определена каким-либо родом занятий, не найден смысл жизни. Отсутствие интересов, неопределенность во всем, окружают героя. Для описания природы Андреев также использует мрачные эпитеты: ночь черна, черная земля, тропинка как черный атлас. Автор говорит, что «низкие и плотные тучи пригнетают душистый воздух к земле… и груди делалось от него широко и больно»(1,368). Если проследить внутреннюю мысль писателя, то можно догадаться, что он сравнивает с воздухом жизнь молодого Павла, над которой чувствуется необъяснимый гнет, а потому «не мог он понять ни весны, ни жизни, ни самого себя». Неопределенность продолжает мучить молодого человека. Все окружено тьмой, которая «душит». Павла душит все вокруг. Андреев говорит о лужах, грязи, одиноком звуке, снова упоминает о револьвере как символе смерти. Тишина, нехватка воздуха – все сводится к загробному миру и преследует главного героя, точнее нависает над ним. Андреев снова возвращается к противоречиям героя, «каждую весну, вот уже три года, он думал о смерти». Главный герой переживает ощущение ненужности ни самому себе, ни другим, презирает себя. Павла захватывает желание смерти и в тоже время страх перед ней. Мрачное повествование продолжает внезапная смерть отца Павла. Мысли главного героя по-прежнему занимает смерть. Снова он улавливает противоречия между тем, что происходит в природе и человеческим существованием: «…зачем этот сладкий и веселый запах, когда умер человек, обонявший его; зачем эти звезды и мягкая теплая тьма; зачем этот свет в окнах, когда человек умер и лежит немой и холодный, как глыба бездушного льда»(1,372). Автор подчеркивает, что мир существует и будет существовать, развиваясь и угасая периодами, а жизнь человека – это всего лишь момент соприкосновения с миром. Отсюда и появляется мысль у Павла умереть – чтобы жить вечно. И все-таки стоя под крышкой гроба «он не мог представить, что будет когда-нибудь мертв…жизнь была так прекрасна».

За описанием похорон отца следует нравственное пробуждение Павла. «Ему казалось, что долго, очень долго он лежал в тесном и узком гробу, не дышал, не видел солнца и не знал всей этой пышной, расточительной красоты»(1,375). Автор резко меняет мрачное настроение рассказа на удивительно красивое описание природы. Березка, посаженная отцом, представляется Павлу как некое продолжение отцовского духа. Наконец, ощущение своей силы, способности защитить близких, окружить их любовью приводит Павла к осмысленному позитивному утверждению: «Я буду жить». Соединилось мировоззрение героя с весенними изменениями в природе.

Главным героем рассказа «Праздник» является молодой человек, ученик седьмого класса Качерин. В силу своего молодого возраста Качерин ищет себя в жизни, ищет ответы на главные вопросы, «нужно ли ему жить и зачем?». Как нужно жить и для чего нужно жить, по его мнению, должен определить некто, так как самому разобраться в столь сложных вопросах весьма трудно. Ему остается только ждать этого некто или даже нечто. Ожидание героя проходит на фоне подготовки к предстоящему празднику. Качерина постоянно мучает ощущение неопределенности, смятения в душе, и мысли эти усиливаются от того, что все вокруг заняты праздничными хлопотами, а для него просто ни у кого нет времени, даже у родителей. Автор пишет: «Он задыхался от гнева, тоски и слез, комком собравшихся в горле»(1,184). Подобно герою рассказа «Весной» Павлу Качерин разочаровывается в окружающем мире, людях. «Стоит ли жить, когда так ничтожны и подлы люди? Стоит ли думать о себе, о своем достоинстве и жизни, когда ложь и обман царят над миром? Пусть гибнет все!»(1,187). В этих словах заключена жизненная позиция Качерина, позиция человека молодого, с чувствительной и даже легко ранимой душой; еще не определившего своего места в жизни, но уже успевшего разочароваться в реальности мира, иногда жестокого и несправедливого.

Разочарование в жизни рождает мысли о смерти, как решении жизненных проблем. Праздник, которого все так ждут, приходит весной. Описание природы отражает внутренний мир Качерина: «…ухают колеса в промытых водой колдобинах дороги, и расплескивается под копытами жидкая грязь – и вновь настала глубокая тишина апрельской темной ночи»(1,186). Молодой человек зажат в своих переживаниях, словно природа скована еще последним, уже талым снегом, грязью, но уже вот-вот выйдет на свободу и начнется другая жизнь. Нечто подобное весеннему перерождению природы происходит и с Качериным. От «страха одиночества и заброшенности» в «темном городе» герой приходит к празднику, начинает чувствовать «ласку весеннего воздуха» и «что-то теплое переливалось в сердце». Встреча героя с девушкой является кульминацией произведения. Простота и доверчивость девушки вселили герою веру к людям, к миру, он осмысленно верит в спасительную силу праздника, «… и с такой непостижимой, чудной силой оно разрушило стену, за которой, чуждая миру и людям, мучительно содрогалась одинокая душа»(1,191). В финале рассказа герой, наконец, встретил того самого некто, который определяет, как нужно жить и для чего жить. Тяжело и мучительно, но духовные искания привели героя к празднику, который «наступил и для Качерина», а значит, породнили его душу с душами окружающих, избавили от дикого одиночества, от «весенней грязи».

На основе анализа произведений Л. Андреева можно сделать вывод, что писатель воссоздают особый тип отношений героя со средой, с миром. Это ощущение одиночества, отъединение от мироздания, трагизм существования человека. Жизнь мыслится как подчинение судьбе, року, подчинение чему-то, что выше его, но чего понять или чему противостоять он не может.

Герои Андреева – люди городские, и сама обстановка мрачного провинциального города оказывает негативное влияние на внутренний мир человека. Описываемый пейзаж не воспевает красоту природы, а напротив усугубляет душевное состояние героев. Возможно, это связано со средой самого писателя, так как детские и юношеские годы писателя прошли в городе. Юный Андреев все сильнее ощущает безысходность провинциального бытия и отсутствие цивилизации; его угнетает недостаток ярких событий, незначительность интересов обывателей и, конечно, безответная любовь.

Таким образом, в раннем творчестве Андреева счастье интерпретируется как высокое служение долгу, людям, как гармоническое слияние с природой (но не с обстоятельствами или хаосом).

Список использованной литературы

Андреев сочинений в 6 томах. – Т. I - М.,1990.

НРАВСТВЕННЫЕ ПРИОРИТЕТЫ РОССИИ

студентка 1 курса

ОГОУ СПО

«Орловский музыкальный колледж»

Научный руководитель: ,

преподаватель гуманитарных и

социально-экономических дисциплин

Один из выдающихся христианских проповедников Иоанн Златоуст категорически утверждал, что родители, не уделяющие должного внимания воспитанию своих детей, достойны более сурового наказания, нежели разбойник с большой дороги. Может, и не столь своеобразно, но важность воспитания подчеркивали и другие выдающиеся мыслители древности. Пифагор, живший почти на тысячу лет ранее Иоанна Златоуста, говорил, что главное для человека — "наставить душу к добру ". Другой выдающийся философ античности — Демокрит писал следующее: "Воспитание есть украшение в счастье и прибежище в несчастье". Выдающийся мыслитель античности Аристотель в сочинении "Политика" резонно отмечал, что "законодатель должен отнестись с исключительным вниманием к воспитанию молодежи, так как в тех государствах, где этого нет, и самый государственный строй терпит ущерб".

Высказываний, в которых подчеркивается особая роль воспитания в жизни личности и общества, можно привести огромное количество. В высказываниях дефицита нет. Дефицит в другом: в понимании важности этого вопроса обществом, правительством, да и каждым человеком в отдельности.

От того, какие укоренятся в индивидуальном и массовом сознании духовно-нравственные ценности, моральные установки, общественно значимые традиции, напрямую зависит наше будущее. Вот тут – то и возникает вопрос: чему учиться и у кого учиться? Чтобы на них ответить, необходимо разобраться: каково российское общество сегодня и каковы его приоритеты?

Нам хочется остановиться на итогах телепроекта второго канала РТ - «Имя Россия. Исторический выбор – 2008» (результаты которого подведены в декабре 2008г.). Все 12 исторических персонажей, набравших наибольшее количество голосов на предварительном голосовании (Александр Невский, , Петр I, , Д. И., Менделеев, Иван IV Грозный, Екатерина II, Александр II), более чем хорошо известны современному человеку, и о каждом из них у любого из нас имеется свое суждение. Однако первое место в этом своеобразном рейтинге великих имен Отечества был назван святой князь Александр Невский, проживший свою недолгую жизнь в XIII веке.

Между тем мы даже не имеем ни единого прижизненного изображения князя. Да, мы представляем его себе молодым, привлекательным («и красив он был, как никто другой, и голос его — как труба в народе, лицо его — как лицо Иосифа»), глубоко верующим христианином («молился со слезами»), отважным воином («самому королю Биргеру возложил печать на лицо острым своим копьем»).

Из истории мы знаем его как искусного военачальника, тонкого дипломата и мудрого политика. Голосование за святого Александра Невского в высокой степени отвечает нашей сегодняшней потребности в национальном единстве. В передаче «Имя Россия», показанной 9 ноября 2008 года, прозвучало интервью мусульманского духовного лидера, который выступил в поддержку православного святого Александра Невского. Почтенный муфтий говорил о том, что именно князь Александр положил начало диалогу между Востоком и Западом, между православным христианством и исламом. И потому имя Александра Невского равно дорого всем живущим в России и являющимся наследниками ее истории и духовной культуры, вне зависимости от национальной или религиозной принадлежности.

В нашем сегодняшнем восприятии Александр Невский олицетворяет истинный патриотизм, твердое стояние в отеческой вере, стратегическую дальновидность государственного деятеля, чувство ответственности земного правителя пред Богом за судьбы людей, порученные ему. Но самое главное в его историческом наследии нам лично видится в другом. Голосование за святого князя Александра есть не что иное, как в основном интуитивно сформулированный социальный заказ на нравственную личность в политике, в государственном строительстве, в общественной жизни. Косвенно этот вывод подтверждается и тем обстоятельством, что из двенадцати великих имен, вышедших в финал проекта «Имя Россия», восемь принадлежат правителям. Все это дает человеку думающему богатую пищу для размышлений.

Однако порой случается, что, ставя под сомнение историческую достоверность тех или иных персонажей или событий давних времен, критики проекта «Имя Россия» преследовали весьма конкретные и идеологические цели. Например, в эфире радиостанции «Свобода» было заявление: «Мы думаем, что мы говорим об истории, а на самом деле говорим о мифах. В частности, с Невским совершенно очевидно, что мы в основном-то говорили о мифе, созданном еще Эйзенштейном в фильме “Александр Невский”. А затем его приспосабливали к актуальным проблемам сегодняшнего дня. Это, конечно, либо незнание, либо забвение, либо сознательное искажение хорошо известных фактов.

Из летописных и иных источников мы знаем, что Александр Невский в 16 лет стал новгородским князем. Позже Александр также княжил в Киеве, Владимире, Твери, Дмитрове и других важных центрах тогдашнего русского мира. В возрасте 20 лет он победоносно отразил в устье Ижоры, на берегу Невы, вторжение шведов. А спустя два года разгромил тевтонских рыцарей-крестоносцев на Чудском озере. Обезопасив с оружием в руках западные пределы русской земли, святой Александр одновременно сумел с помощью дальновидной дипломатии установить добрые отношения с Золотой Ордой, где им — только представьте себе это — даже была учреждена епархия Русской Церкви в Орде. Но военные походы, борьба с князьями за власть, изнурительные поездки в Орду и переговоры с ханами о сохранении Руси подорвали его здоровье. По дороге домой из очередной поездки в столицу Золотой орды, город Сарай, князь Александр понял, что до стольного города ему не добраться. В маленьком Городце он принял монашество и через день – 14 ноября умер на 44 году жизни. Тело его похоронили во Владимире в монастыре Рождества Богородицы.

И это лишь самая известная часть не только обширных, но и документально подтвержденных деяний святого Александра, который сознательно пошел на то, чтобы стать данником ордынцев, лишь бы избежать полного разгрома и окончательного пленения Руси. А резюмировать сказанное можно словами одного историка, заметившего: «Два подвига Александра Невского — подвиг брани на Западе и подвиг смирения на Востоке — имели единственную цель: сбережение Православия как источника нравственной и политической силы русского народа».
Что же касается легенд, мифов и преданий, связанных с выдающимися историческими личностями… По крайней мере, в случае с Александром Невским здесь находит свое творческое выражение благодарная память современников и потомков. Так, в фильме «Александр Невский» исполнитель заглавной роли Николай Черкасов произносит в адрес чужеземцев: «Кто к нам придет с мечом, тот от меча и погибнет». Однако достоверно никому не известно, говорил ли это в действительности реальный Александр Невский. И в то же время эти слова вполне могли бы быть им произнесены, ибо они не просто афористичны, но прежде всего являются парафразом известного речения Иисуса Христа при взятии Его под стражу в Гефсиманском саду: …Ибо все, взявшие меч, мечом погибнут (Мф 26:52).
В итоге осмысление судьбы и личности Александра Невского гениальным содружеством режиссера Эйзенштейна, композитора Прокофьева и актера Черкасова оказалось настолько правдоподобным и убедительным, что со дня выхода их фильма в 1938 году и доныне эта ставшая крылатой фразой уже неотделима от образа Александра Невского. И обратный пример: в культовом для российской молодежи фильме «Брат» Данила Багров наставляет случайно встреченного им американца: «Не в силе Бог, а в правде, понял?». Между тем эти слова принадлежат не кому иному, как Александру Невскому, который, как свидетельствует житие святого, произнес их, обращаясь к своей малой дружине со ступеней собора Святой Софии в канун Невской битвы, о чем сегодня вспомнит далеко не каждый поклонник актера Сергея Бодрова-младшего и режиссера Алексея Балабанова.

навсегда осталось в памяти людской. Благодарная Русь в честь признания заслуг князя Александра Невского через 117 лет после его смерти возвела Александра Невского в ранг святых. А в 1547 году митрополит Макарий предложил установить празднование святому блаженному князю Александру Невскому по всей России. Церковный собор принял и подтвердил это положением.

По приказу Петра I прах Невского был перевезен из Владимира в Петербург и похоронен в Александро – Невской лавре. В 1790г. прах перенесли в Свято – Троицкий собор лавры. В 1922г. мощи князя были изъяты из многопудового серебряного саркофага большевиками и перенесены в Казанский собор города. Саркофаг святого сегодня находится в Эрмитаже. В 1989г. мощи Невского в пятый раз были перенесены в Свято – Троицкий собор лавры Петербурга. На гробнице Александра Невского выбиты слова :

“… Великому князю
Александру Невскому,
Россов усердному защитнику…,
Укротившему варварство на востоке,
Низложившему зависть на западе…”

Три русских монарха из династии Романовых были названы в честь святого Александрами. В годы Великой Отечественной войны 29 июня 1942 года в знак признания величайших заслуг князя Александра был учрежден “”. Им награждали офицеров и генералов Советской Армии за личное мужество и героизм, за умело проведенные военные операции, за высочайший патриотизм. Многие коллекционеры считают его самым красивым из орденов СССР. За боевые подвиги в годы Великой Отечественной войны с фашистами тысячи воинов были награждены орденом А. Невского. Первыми кавалерами ордена Александра Невского стали участники Сталинградской битвы – командир батальона морской пехоты старший лейтенант и командир отдельного стрелкового батальона 62-й армии капитан . за годы войны было награждено более 40 тысяч человек, из них 70 граждан иностранных государств.

Почему мы сегодня не назвали героев современности и почему мы их находим в прошлом? С точки зрения духовно-религиозной для человека нет принципиальной разницы между XXI и XIII столетиями. Ибо во все времена и у всех христианских народов императивы следования заповедям Божиим, жизни во Христе и спасения души остаются неизменными. И это есть как раз то, на чем стоит наш мир.

Конечно, один человек, сколь бы велик и гениален он ни был, не способен претендовать на то, чтобы олицетворять собою весь русский мир во всей его цветущей сложности. К тому же историческая Россия в принципе несводима ни к какому общему знаменателю, определению или характеристике, что констатировал еще Некрасов: «Ты и убогая, ты и обильная, ты и могучая, ты и бессильная, матушка Русь». Но телепроект «Имя Россия» — это не суд народа и не исторический тотализатор. К тому же как возможно в России с ее вековой традицией соборного делания выбрать между преподобными Сергием Радонежским и Серафимом Саровским, между Александром Невским и Димитрием Донским, между Достоевским и Толстым, между Мусоргским и Чайковским, между Менделеевым и Павловым, между Брюлловым и Рокотовым, между Суворовым и Кутузовым, между Александром II и Александром III, между Гагариным и Королевым… Наша история порой избыточно богата и избыточно же противоречива. Нужно лишь отдавать себе отчет в том, что данный телепроект — по существу, не более чем замер состояния общественного мнения и народных умонастроений, результат которого следует считать хоть и показательным, но достаточно условным. Также сомневаюсь, чтобы какой-либо вымышленный, собирательный, принципиально внеисторический персонаж смог бы выразить через свое имя всю русскую цивилизацию и культуру.
В этом смысле понятие имени России есть вместилище всех прежде бывших и всех сущих в ней от века имен, в том числе и наших с вами, и тех, кто сейчас читает эти строки, и даже тех, о ком Иоанн Богослов произнес свой грозный приговор: Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв (Откр 3:1).