Книга Гора или расшифровка Торы (стр. 1 )

Фирудин Гилар Бек

Книга Гора или расшифровка Торы

... С той поры утекло много воды и весь мир словно перевернулся. То, что было создано великими и бессмертными богами, было разрушено руками смертного человека. Как могучие потоки воды сметают все на своем пути, так и течение времени привело в упадок великую цивилизацию древних мудрецов. Предначертанное 5 тысяч лет тому назад, сбылось, все, что было написано, в точности исполнилось. Ибо мудрость великих богов есть мудрость души Вселенной.

Все, что было в прошлом, есть в настоящем и будет в будущем, предопределено в те древние времена, когда Ной построил свою корабль, чтобы обрести бессмертие в световом океане; когда Авраам готовился выйти из Харрана, а мать Моисея изготовила корзину из тростника, чтобы доверить ей своего младенца. Одиссей же, как и Ясон, отправился в дальнее плавание. Именно в это время Зевс готовился к родам Афины, которая вышла из его головы в завершенном виде, а Прометей обратился к нему с просьбой: позволить ему создать богочеловека. Именно в то время, когда возраст человечества составил более полумиллиона лет, родился властелин мира и всей природы. Все началось именно с рождения существа, которое, заключая в себе все причины, является одновременно причиной всех причин. Именно в этот момент: примерно 5500 лет тому назад, родился Иаков, держась своей рукой за пятку Исава,- это были великие времена, с которых все только начиналось, подобно роднику, пробившего себе путь сквозь твердую почву стремящейся на поверхность струей воды.

Что мог бы сказать мудрый Ной, причалив к нашему земному миру после долгих странствий в световом океане Вселенной? Кроме сожаления и гнева у него, естественно, не могло возникнуть никаких эмоций. Его душевный настрой можно охарактеризовать старинной притчей. Некогда богатый и мудрый хозяин посадил сад, подобный райскому, приобрел рабов и нанял слуг для его возделывания с тем, чтобы они кормились его плодами в то время, когда он будет отсутствовать. Он доверил им своего единственного сына-подростка и отправился в путь. Его отсутствие затянулось, и что же он увидел, когда вернулся? Сад, оставленный без должного присмотра, захирел и зарос сорняками, большинство деревьев погибло, а обнаглевшие без должного присмотра рабы и слуги почувствовали себя хозяевами дома. Решив, что мудрец не вернется, они сговорились убить его сына, чтобы никто не мешал им хозяйничать в чужом доме.

Так обычные смертные люди ответили черной неблагодарностью на благородный и щедрый жест добросердечного мудреца.

Эта книга посвящается возвращению Ноя, который подобно Одиссею, Ясону и другим героям прошедших тысячелетий долго путешествовал в мировом океане. Эта книга посвящается освобождению невинно страдающего Прометея. Эта книга посвящается Иосифу, спасшему свою семью от неминуемой смерти в день суда.

С И Ф

Все народы мира сохранили письменные и устные воспоминания о прошлом: легенды, эпические сказания, мифы, сказки. Их схожесть наводит на мысль о том, что все эти предания имеют основой какое-то древнее, глобальное событие. Платон по этому доводу в “Политике” говорит: “Все это и, кроме того, тысячи еще более удивительных вещей - плод одного и того же события, но со временем многое из этого стерлось в памяти, другое же рассеялось, и рассказывают о каждом из этих событий отдельно. А что лежало в основе всего этого - об этом не говорит никто”.(269 С)

Мировой наукой принято, что человечеству более 500 тыс. лет. Археология доказывает, что из полумиллиона примерно 490 тыс. лет в человеческом сообществе науки, медицина находились в зачаточном состоянии. Бытие человека мало чем отличалось от повседневной борьбы за существование, царившей в животном мире. Археологи, исследовав древнейшие культурные слои Иерихона в районе Мертвого моря, доказали, что доисторический человек и человек древнейших исторических эпох - задолго до Авраама и Моисея - умирал молодым, редко доживал до старости (1).

Но вдруг, примерно 6 тыс. лет тому назад, каким-то образом началось стремительное развитие общества и наук, возникли рабовладельческие общества, весь мир начал развиваться стремительными темпами. Появились бессмертные боги, богатыри, мудрецы и неведомые досель таинственные образы. И не случайно то, что “первый человек” - Адам тоже родился именно в это время. И все мифы, легенды, сказки и другие сказания также появились в этот период времени. Это подсказывает нам, что вышеуказанные изменения в мире непосредственно связаны с упомянутым глобальным событием, и древние сказания есть ни что иное, как образное изложение данного события. За все время существования человечества свершилось всего одно событие, достойное воспевания. Имея ввиду именно это обстоятельство, Платон со слов Солона сообщает: “нашим городом в древности были свершены великие и достойные удивления дела, которые были потом забыты по причине бега времени и гибели людей”. (“Тимей” 21 Е). К этому событию нужно приурочить и возникновение всех монотеистических религий мира.

Я мог бы рассказать об этом, не загромождая изложение малоизвестными фактами. Но тогда читатели отнеслись бы к этой книге с недоверием. Поэтому мне придется расшифровать некоторые тексты “Торы” и комментарии к ней, привести факты, известные библиевистам и теологам, но не известные рядовому читателю. Я знаю, как это все проистекало, каким образом древние мудрецы (а именно те, кого относили в число посвященных) закодировали это событие. Следует уяснить, что в разных регионах планеты для тайного знания использовались самые разные коды. Поэтому прежде всего надо разобраться, где и кем писались сохранившиеся до нашего времени древние трактаты, в какую эпоху, и только потом устанавливать связь между “Торой” и другими религиями мира.

О том, что “Тора” является одной из самых священных книг человечества, напоминать излишне. Поэтому сомневаться в подлинности текста “Торы” не приходится. В этой святой книге рассказывается, как Моисей вывел народ Израиля из древнего Египта вопреки воле и желаниям фараона. Мистическая связь Моисея с фараоном указывает нам, что на самом деле речь идет о каких-то неизвестных нам событиях (то, что в древнеегипетских текстах ничего не говорится об исходе соплеменников Моисея из Египта, подсказывает нам, что нельзя понимать буквально события, которые зафиксированы в “Торе”). Один из основателей еврейской философии Филон Александрийский считал, что единственное средство для подлинного понимания библейского текста - это “выявление тайного смысла, скрытого в аллегориях, ибо буквальное понимание смысла – это тело, а символическое – это душа закона” (2).

Другой еврейский философ: Аристобул Александрийский из Панеи, являлся автором грекоязычного комментария “Торы”, фрагменты которого сохранились у “отцов церкви”. Он утверждал, что греческие поэты и философы (Гомер, Гесиод, Платон, Аристотель) заимствовали свои взгляды у... Моисея. Аристобул осмыслил мудрость (тору) как то, что существовало до творения мира богом, даже относительно самостоятельную по отношению к Творцу. (3)

Филон, как и Аристобул до него, отдавал предпочтение Моисею перед Платоном. Хотя Филон всячески подчеркивает, что греческая философия - даже - вторична по отношению к иудейской мудрости, что последняя значительно глубже и совершеннее философии, изучение которой может лишь подготовить к восприятию библейского откровения, тем не менее именно греческая философия с ее разработанными онтологическими, этическими и другими понятиями является тем единственным инструментом, при помощи которого он раскрывает суть писания. (4). С другой стороны, вся древнегреческая философия так или иначе связана о древнеегипетской мифологией.

Итак, мы должны искать истинную суть писания в известных нам самых древних текстах. Коростовцев указывал, что Ветхий Завет, несомненно, носит на себе следы египетского влияния. Библейская космогония, согласно которой Бог создал мир изречением уст своих, является бросающейся в глаза паралеллью мемфисской космогонии, согласно которой Бог Пта действует точно также. В книге, известной нам под названием “Притчи Соломоновы”, имеются места, являющиеся переводом или близким к оригиналу пересказом некоторых мест “Поучения” египтянина Аменемопе. тоже подчеркивает, что зависимость древнееврейской литературы от египетской совершенно очевидна, чего упорно не хотят замечать теологи, утверждая “паралелльность” их развития. (5). Но “Памятник мемфисской теологии” оказал влияние не только на Ветхий Завет, но и на Новый, т. е. на раннее христианство. Примеров египетского влияния на Библию можно было бы привести множество. (6).

Ознакомившись с библиотекой, обнаруженной археологами в районе Наг Хаммади (Египет), библиевисты выяснили, что помимо четырех Евангелий (т. н. канонических) у ранних христиан были в ходу и другие Евангелия, лищь позднее, после закрепления канона, получившие название апокрифических. Одной из них является “Евангелие от египтян”, которое начинается словами: “Святая книга великого, невидимого Духа”, и претендует быть написанной библейским Сифом. Это трактат на космогонические темы, документ мифологического гностицизма (7).

Библейскому Сифу посвящены страницы и других трактатов, обнаруженных в Наг Хаммади. В них Сиф выполняет различные функции, но объединяет все эти документы общая мысль: Сиф - родоначальник новой, особой расы людей - гностиков. Почти все документы, так или иначе связанные с именем Сифа, имеют другой бесспорно одинаковый признак. Эти тексты - документы мифологического гностицизма нехристианского происхождения: даже там, где мы встречаем христианские реалии (например, “Апокриф Иоанна”, “Ипостась архонтов” или “Евангелие египтян”), речь идет о вторичной, поверхностной христианизация текста, не затрагивающей его внутренней сути. (8).

Во “Втором трактате великого Сифа” рассказывается об откровении Иисуса Христа, который здесь, вероятно, отождествляется с Сифом. В трактате он рассказывает свою историю (спуск на землю, крестная “смерть”, возвращение в Плерому), давая ей “истинное”, скрытое от непосвященных (гностическое) толкование. (9).

Говоря о секретности данного учения, надо отметить, что согласно ассирийско-вавилонским источникам, посвященный может открываться только перед посвященным. Кто не посвящен в таинства, тот и не должен знать о тайном. Иначе он подвергнется ужасной каре Ану, Енлиля и Эла - великих Богов. С подобным предписанием мы встречаемся и в Библии. Только посвященный имеет право читать ее; не посвященный не должен брать ее в руки. Но уж если он взял Библию, то, по крайней мере, он не должен ничего в ней понять. Еще во времена Иисуса по этому поводу говорилось: “Они будут смотреть, и все-таки ничего не увидят, они будут слышать, и все-таки ничего не поймут!”

Уже у шумеров, вавилонян и ассирийцев религиозные и научные наставления давались предпочтительно в устной форме. Самые важные поучения передавались посвященным из уст в уста. “Действительно, мы не найдем, - говорит Контеней об ассиро-вавилонской литературе, - ни одного сочинения поучительного характера, в котором бы полностью излагалась соответствующая отрасль знания. Жрецы старались, чтобы доступными для народа были только такие сочинения, которые нуждались в комментариях для истолкования их скрытого смысла. В текстах постоянно повторяется выражение: “Посвященного ты должен ознакомить с этим, непосвященный не должен знать этого”! (10).

Подводя общую черту под всей древней литературой, можно сделать заключение, что во всех древних текстах речь идет о каком-то таинственном космическом событии, непосредственно связанном с Древним Египтом. Поэтому мы должны заново рассмотреть эти события и постараться найти ключ к расшифровке “Торы”, используя в первую очередь древнеегипетские первоисточники. Но, чтобы понимать эти источники, уяснить их логику, необходимо ознакомиться с основами древнеегипетского языка.

Специалисты отмечают, что в древнеегипетском языке наряду с сотнями пиктограм и многосогласных знаков были еще 24 знака, соответствущих 24 согласным звукам. В 1916 году знаменитый английский египтолог нашел среди эпиграфического материала, обнаруженного при раскопках на Синайском полуострове, надписи конца Среднего царства, составленные с помощью 26 алфавитных знаков, которые, бесспорно, восходят к египетскому иероглифическому письму, а фонетическое звучание соответствовало звучанию букв семитского (финикийского) алфавита. (11).

Египетская система письма не единственная, в которой нет знаков для гласных. В ряде древних систем письменности семитских народов также отсутствуют специальные знаки для гласных фонем (финикийская, древнееврейская, арамейская и другие). Египетские корни, как и корни слов семитских языков, состоят из согласных, а не гласных фонем. Консонантный корень, и только он, является носителем понятия, выразителем семантики, тогда как гласные играют лишь служебную роль, указывая, в какую грамматическую форму облачено понятие. (12) Т. е. только лишь согласные имеют смысловое значение, а гласные являются просто связующими. При этом большинство согласных имеет свое, специфическое понятие, но некоторые согласные могут дублировать одно и то же понятие. Анализируя и сравнивая между собою разные слова в древнеегипетском языке, мы пришли к выводу, что понятия согласных древнеегипетского алфавита таковы:

“Р” - означает солнце, причина всех причин.

“С” - (также “З”, “Ш”) - дух, состоящий из тождественного и света.

“Г” (также “Х” и “К”) - жизненная энергия.

“В” (также “Б”) - предок.

“Ч” - внутрь, внутренний

“Д” (также “Т”) - платоновская материя,

мужская начальная энергия

“Ф” (также “П”) - мудрость тождественного

“Й” - обращение, призыв

“Л” - народ, племя, живущее на определенной территории

“М” - создавать; созданное; подтверждение

“Н” - женская начальная энергия.

Указанное толкование согласных было в древности основой всей литературы и таинственного языка жрецов. Но не каждое слово в предложении имело особое значение (выявляемое с помощью содержащихся в нем согласных). Только в именах собственных согласные играли эту важную роль, способствовали уяснению всего текста, а остальные члены предложения играли дополнительную роль, корректируя смысл текста. Значит, для того, чтобы добраться до сути предложения, необходимо в первую очередь расшифровать имена собственные.

Специалисты указывают, что в древнеегипетской литературе прежде всего обращает на себя внимание умение древних авторов объединять одной связующей рамкой несколько разносюжетных сказок - прием, который впервые в мировой литературе встречается именно в Египте и который в дальнейшем будет широко использован в письменном творчестве почти всех народов мира. Древние авторы прибегали и к другим стилистическим приемам: повторениям, игре слов, аллитерациям, так называемому “паралеллизму членов”. Иногда второе предложение дополняет или уточняет первое или усиливает мысль и т. д. (13).

Итак у нас в руках один из ключей, необходимых для разгадки древней теологической литературы, которую создавали мудрецы и только для мудрецов. Вся эта литература посвящена какому-то неизвестному нам таинственному событию космического масштаба. Сопоставив наши выводы с мнениями, высказанными каббалистами, суфиями и другими мудрецами, не трудно понять, что во всех этих первоисточниках речь идет о древнем божестве. По мнению каббалистов и суфиев, проникнув в таинственное значение имен, букв, составляющих эти имена, цифр и чисел, которым эти буквы соотвествуют, человек может приблизиться к познанию Бога. (14)

Чтобы расшифровать всю эту закодированную информацию, нам необходима еще более широкая информация о деяниях древних мудрецов. Для этого мы должны знать как законы природы (которые в рассматриваемые времена были познаны немногими), так и их философию, которую они считали таинственной и секретной для непосвященных. Поэтому и мы не будем полностью расшифровывать эту древную науку, позволив себе лишь слегка коснуться ее первооснов.

При чтении “Торы” может показаться, что в ней речь идет о сотворении нашего мира. Но на самом деле кроме общепринятого смысла в ней заключен иной, скрытый смысл. Точно также, как невидим мир духов, так и при беглом, поверхностном чтении священных текстов невозможно уяснить, что в них содержатся закодированнные сведения о невидимом, но реально существующем мире.

Необходимо отметить, что переводы “Торы” на современные языки народов мира не полностью соответствуют оригиналу. Порою в переводах встречаются выражения, которые ни имеют никакого смысла. Ограничимся несколькими примерами. Так, ононим “Гвур” переведен как могущество, тогда как Гвур является древнееврейской передачей имени египетского Бога Гора. Уже из выражения “из уст могущества” следует, что Гвур не может обозначать могущество, так как могущество,- это достоинство, атрибут человека или Бога, но никак не одушевленное существо.

Слово “уззи/оззи” переводилось как “сила”, тогда как оно обозначает “дух”. Ознакомимся с выражением “В город сильных взошел мудрый”. “Город сильных” - это небо, ибо небо - город ангелов. Понятно, что небо не город сильных, а город духов. Точно также словом амин (эмун/амана) обозначено имя древнеегипетского Бога Тактиза Амана, который является творцом всех Богов, и т. д.

Общеизвестно также, что для некоторых выражений, встречающихся в “Торе”, наличествуют различные, на первый взгляд противоречащие друг другу толкования. Например, под словом “женщина” порою подразумевается и сама женщина, и народ Бога, и женская начальная энергия, и весь земной мир с его флорой и фауной и т. д. Все вышеперечисленное не может не затруднить должное восприятие священной книги.

СОТВОРЕНИЕ МИРА

1. В начале сотворил Бог небо и землю.

О сотворении Богом неба и земли повествуется во многих древних письменных памятниках. И для того, чтобы полностью представить себе этот акт, нужно выяснить, что подразумевается под термином “Бог”, и о сотворении какого неба и какой земли идет речь в каждом конкретном случае.

Славянское слово Господь является переводом греческого слова “Кюриос”, которое в греческом тексте Библии употребляется не только по отношению к Богу, но также и по отношению к людям. С другой стороны теонимы Эль, Элоах, Элохим могли употребляться в еврейских текстах не только по отношению к единому Богу, но и по отношению к божкам язычников (1). А это означает, что эти теонимы могли использовать все те же язычники во время молитв к своим божествам, при обращении к своим богоподобным царям и особо почитаемым жрецам.

То, что в древних текстах кроме верховного Бога встречаются имена разных богоцарей и духохранителей, факт общеизвестный. Поэтому и мы, основываясь на древней традиции, представим себе, что и в “Торе” под словом Бог подразумевается некий могущественный человек или дух этого могущественного человека.

Исайя пишет: “Так говорит Господь: небо - престол Мой, а земля - подножие ног Моих”, (66:1) или “Моя рука основала землю, и Моя десница распростерла небеса”. (48:13) А р. Аббаху со слов р. Элазара утверждает: “Блажен, кому в помощ Бог Иаковлев, сотворивщий небо и землю, . (Псалом 146 [рус 145]: 5-6)). В книге Иеремии (10:12-13) говорится; “Он создал землю своею силою, утвердил мироздание своею мудростью, и своим разумением распростер небеса”. В другом изречении Исаи (44:24) отмечено: “Я Господь, Который сотворил все, один распростер небеса и Своею силою разостлал землю”. Из этих и других подобных изречений можно сделать вывод, что в древних текстах речь идет о конкретном Боге, которого можно познать, лишь изучив всю древнюю философскую и теологическую литературу.

Аристотелю принадлежат следующие строки: “Бог есть живое существо... жизнь несомненно присуща ему” (ХII,7, с 211), но под жизнью Бога Аристотель понимает исключительно деятельность его разума - божественного мышления. “Бог,- говорит Аристотель,- это, “разум [который] мыслит сам по себе... и мысль [его] есть мышление о мышлении”. (2)

Одним из выдающихся философов периода раннего христианства является неоднократно обращавшийся к “Торе” иудей Филон Александрийский, живший в I веке до н. э. Бог Яхве в изображении Филона бестелесен, един, всегда равен и подобен себе. Будучи единым, он прост, в нем нет никакого смешения. Будучи самодостаточным, Яхве - чистый ум, благо и красота как таковая. Будучи совершенно вне мира, Яхве создает этот мир. Яхве - бог-творец. Он создал мир только потому, что он благ, он создал его и свободно, и по плану. Будучи, однако, совершенно замкнутым на себе, Яхве не мог создать мир непосредственно, ведь он, будучи духом, чужд телесно-природному миру, внешен по отношению к нему, или, как стали говорить позднее, трансцендентен. Поэтому Яхве нуждается в посредниках. Творения мира Богом опосредовано логосом и идеями. Логос как атрибут Бога и идеи существовали от века в Боге. Затем они получили относительную самостоятельность, образовав отчужденный от Яхве бестелесный мир логоса и как бы упакованных в нем идей. Но идеи - не только прообразы, но и нечто, творящее вещи. Поэтому они - силы. Поэтому мир чистого логоса и чистых идей, вторичный по отношению к Яхве, является, в свою очередь, предызображением чувственного мира, где идеи - сущности вещей, а логос - их вечный закон, который, однако, не ограничивает Яхве. Бог выше логоса - его атрибута, а потому может нарушать законы природы и совершать чудеса. (3).

Итак, согласно Филону Яхве дух, состоящий из чистого разума и чистого логоса, и он по своей воле создает мир. Специалисты не безосновательно утверждают что, по сути дела, Филон повторяет мысль “Памятника мемфисской теологии”, в котором Бог Пта действует также. (4) А это означает, что образ Яхве уходит корнями в египетскую религию, которая возникла задолго до древнееврейской. То, что в египетский пантеон входили и семитские Боги: Кадеш, Анат, Астарта и т. д., подтверждает сказанное.

Таким образом, чтобы понять суть “Торы”, мы должны параллельно расшифровать религию древнего Египта, ибо они тесно связаны друг с другом. Не поняв религию Египта, невозможно полностью представить себе книгу Моисея. Поэтому мы сперва постараемся разобраться в мировозрении египетской религии.

Согласно мемфисской космогонии Бог Пта был демиургом. Он создает мир и Богов силой своего божественного слова. Творческая сила Бога - это его сердце и порожденные сердцем мысли и желания, высказанные устами Бога. Здесь прямо говорится, что “девятка богов” (эннеада) Атума была создана именно устами Бога Пта. Все то, что он называл, становилось реальностью - так был создан мир и Боги.

Дж. Уильсон пишет: “Интересующий нас отрывок текста начинается с того, что Птах (Пта) приравнивается к Нун, первобытным водам, из которых возник Атум, обычно считающийся Богом-творцом. Это само по себе делает Птаха предшественником Бога Солнца, и этот приоритет изредка упоминается в других текстах, но в нашем тексте он не просто подразумевается: делается подробное описание того, каким образом Птах породил Атума. “Птах, великий; он - сердце и язык Девятки Богов... который зачал Богов... воплотилось в сердце и воплотилось на языке (нечто) в образе Атума”.

Так задуман и сотворен Атум. Из ничего возникла идея Атума, Бога-Творца. Идея “возникла в сердце” божественного мира: этим сердцем или разумом был сам Птах: затем идея “возникла на языке” божественного мира; этим языком или речью был сам Птах. Египтянин пользуется красочными, вещественными образами, его речь эллиптична: “в образе - Атума возникло в сердце и возникло на языке”, но это никак не поясняется. В самих этих терминах уже заключено представление о мысли и рождении.

Но созидательная сила Птаха не иссякает после того, как порожден традиционный Бог-творец. “Велик и могуч Птах, который вселил (силу во всех Богов), равным образом и в их души, посредством этого (действия) сердца и этого (действия) языка”. Творческое начало не угасает и с появлением Богов. “Случилось, что сердце и язык управляют (всеми) членами (тела) посредством учения, что он (Птах) - в каждом теле (в виде сердца) и в каждых устах (в виде языка), всех Богов и всех людей, и (всех) животных, всех гадов и всего (что ни есть) живого, посредством его (Птаха) замысла (в виде сердца) и приказания (в виде языка) всего того, что он желает”. Другими словами, перед нами не единичное чудо рождения и словесного выражения мысли. Те же созидательные принципы, чьи действия в первобытных водах породило Атума, действуют и сейчас. Всюду, где присутствуют мысль и повеление, - творит Птах.

Текст даже подчеркивает существенную разницу между традиционным представлением о творении, когда Атум порождает Шу и Тефнут, и таким актом, при котором Птах назвал Шу и Тефнут и тем самым сотворил их. Зубы и губы Птаха - артикулирующие органы созидательной речи. По одной из версии мифа об Атуме, Шу и Тефнут - продукты семяизвержения Бога-творца. Таким образом зубы и губы Птаха ставятся в паралелль с семенем и руками Атума. С точки зрения современных понятий действия Птаха носят более возвышенный характер. Но это еще не значит, что древний автор хотел принизить более материальную версию. Может быть, он просто проводит аналогию между двумя версиями одного и того же мифа, когда говорит: “Девятка Атума возникла из его семени, (исторгнутого) перстами его; но Девятка Птаха суть зубы и губы в этих устах, которые произнесли имя всего, и (таким образом) Шу и Тефнут вышли из них (т. е. уст)” (5). Потом Шу и Тефнут породили землю и небо - Бога земли Геба и Богиню неба Нут. А Геба и Нут в свою очередь породили Бога Осириса с его супругой Исидой и Бога Сета с его супругой Нефтидой.

Итак, Девятка Атума такова:

АТУМ
ШУ	ТЕФНУТ
ГЕБ	НУТ
ОСИРИС	ИСИДА	СЕТ	НЕФТИДА

Из Гелиопольского варианта этого учения следует, что мироздание представляло собой цепь порождений одними природными явлениями других. “Посреди первобытных вод Нуна (Науна) вознесся на холме верховный Атум (Атама), чье имя могло толковаться как “все”. Из самого себя Атум произвел чету Шу и Тефнут - Воздух и Влагу. От них родилась вторая чета - Геб (Гиба) и Нут (Ни) - Земля и Небо. Из любви к дочери - Небу Воздух встал сам и поместил все под нею, подняв ее над головою и отделив таким образом от земли. К Атуме, его детям и внукам были присоединены еще две четы правнуков, порожденных Землею и Небом: Осирис и Исида, Сет и Нефтис (Нефтида). Последние четверо были обязаны честью, выпавшею на их долю, не своему значению в природе, а месту в представлениях, связанных с загробном бытием. Названные девять Богов составили <”большую девятку”, что в (городе) Ане>, в отличие от другой - “малой девятки”. Сам Атум был отождествлен с гелиопольским городским Богом - Солнцем под именем Ра-Атум... Солнце объявляли “образующимся” под именем Хапри, поднимающимся под именем Ра и исчезающим из виду под именем Атум...”

В другом учении Птахом оборачивались восемь божеств. “Двое из них: Птах-Наун и Птах-Науна, составляли чету первобытных вод и были отцом и матерью Атума. Другой Птах - Птах Великий олицетворял сердце и язык “девятки” - Хора и Тота, которые вместе оказывались (оборачивались) Атумом. Сердце замышляло, язык повторял задуманное. При этом учение прямо ссылалось на пример человеческой деятельности. “Девятка” служила зубами и губами в мировых устах, которые называли имена всего сущего. Тут же излагалось и другое представление о Птахе, согласно которому он, будучи тождественным столичному Богу Земли Таченену, выращивает на себе деревья и камни. В конечном итоге Птах оказывался изначальной материей - первобытной водой и почвой, и вместе с тем мировым разумом” (6).

Чтобы получить более полное представление об этом учении, ознакомимся и с другими верованиями древних египтян. В “Mемфисском богословском трактате”, очерчивая пределы действия силы Птаха, писец говорит, что так были рождены боги, так возник божественный порядок, так были узаконены принципы существования, от которых зависело снабжение человечества пищей и запасами, так было создано различие между добром и злом, так были созданы искусство, ремесла и все виды человеческой деятельности, так Птах создал провинции и города, определил всем местным божествам подобающие им места. И наконец: “Так было установлено и понято, что его (Птаха) мощь более мощи (других) Богов. И вот Птах отдохнул после того, как создал все, и божественный порядок (слово божие) равным образом” (7). Слово “отдохнул” переводилось и как “почил”.(8)

В другом тексте говорится: “Пта - единый всепоглощающий бог, соединяющий в себе и Атума илиопольского, и цикл Осириса. Он - мысль, возникшая в сердце и теле и проявляющаяся в слове, письме и искусстве. Он - Бог творения, архитектон Вселенной, ибо слова Бога имеют действенное значение и творят Богов, людей и вселенную. Он же блюститель и нравственного порядка на земле” (9).

Но, с другой стороны, в текстах тот же Атум именуются Богом Амоном (в надписах Белого Храма встречается имя Бога Атум-Амона). В этом тексте он фигурирует вместе с остальными членами “великой Эннеады”. (10).

В другом тексте Амон, отождествляемый с Птахом-Таненом, выступает в роли “отца” Огдоады: “Ты совершаешь превращения свои в качестве Танена, чтобы дать рождение первобытным Богам”. “Танен, создавший себя сам как Птах, части членов которого - Огдоада”, (11) или “тот, кто пребывает во всех вещах” (12).

В Лейденском “Гимне Богу Амону” прямо говорится: “Трое Богов - Амон, Ра и Пта - суть все боги. И нет ни одного подобного им. Тот, который Амон и который скрывает свое имя, с лица своего Ра и телом своим он Пта” (13). А в одной из надписей Фиванской гробницы Ноферхотепа (ХVIII династия) об Амоне говорится, что он - “Тот, кто возник сам, родивший свою мать (т. е. Нут), создавший своего отца (т. е. Геба)” (14).

Как видим, все Боги египетского пантеона оказываются одним Богом, но с разными именами. И, чтобы разобраться во всем этом, мы должны понимать, какой философией они руководствовались, создавая Богов. Для этого мы должны использовать логику древних мудрецов: таких, как Платон, Филон, Аристотель и т. д. Но для того, чтобы читатель не путался во всей этой неразберихе, мы, приподнимая вуаль секретности над древней тайной, будем опираться на древних мудрецов.

Согласно Платону, существует мир вечных, неизменных идей, которые изливают свою энергию на материальный мир. Материальный мир никак не может быть совершенным уже по одному тому, что идеи, являясь образцом для него, воплощаются в бесчисленных вещах всегда раздробленно, частично, распыленно. С другой стороны, материя по Платону - “Хора” - некое пространство, некоторый вид - незримый, безформенный, неуловимый. (“Тимей” 50 В-С). Она тождественна самой себе и способна принимать различные формы. Материя – источник множественности, единичности, вещности, изменчивости, смертности и рождаемости и т. д. А в мировозрении Аристотеля все, что существует в природе, состоит из материи и формы. Без материи не может быть природы и вещей. Аристотель понимал вещь как составное целое, состоящее из субстрата - материи и сути бытия - формы. Вещь как “индивидуальная сущность” (ХII.3.ст.205) вторична по отношению к материи и форме. Вещь возникает в результате того, что в материю вносится форма. Итак, материя - соучастник формы в вещах. Но, хотя материя и вечна, она источник преходящности вещей, именно благодаря материи, стоящей на черте бытия и небытия, а может быть, и выходящей за эту черту, вещь “способна быть и не быть” (У11.7.ст.221). Кроме того, материя - источник индивидуализации вещей.

Таким образом, чтобы понять, что такое идея, материя и т. д., мы должны еще более расшифровать подвергнутые кодификации мысли древних мудрецов, ибо никто до нас этим не занимался.

После того, как солнечная система начала свое закономерное движение, в этом движении родилось еще несколько сил и законов. Кроме света и движения появился звук, так как каждая планета имела свою траекторию и скорость. Одновременно появились еще две силы и законы, которые современные ученые не хотят признать. Эти законы Дж. Фрезер назвал законами магии - контагиозной и гомеопатической. Закон гомеопатической магии гласит: “Подобное производит подобное”. Благодаря именно этой космической силе человек приобрел способность думать, рассуждать. А контагиозной магией называется сила, по которой “между вещами, однажды находившимися в соприкосновении, будучи разъединенными, остается связь”. Благодаря этой космической силе человек приобрел память. Таким образом платоновская материя состоит из света, движения, звука и законов гомеопатической и контагиозной магии. Все эти силы и законы вместе образуют мировую душу, мировой разум - материю, которую мы в дальнейшем будем называть непреходящей. Поэтому Эмпедокл писал: “Все части огня, как видимые, так и невидимые, обладают мышлением и причастны разуму”, “Все одарены разумом, и не только животные, но и растения” (В. 110). Как и всем живым существам, человеку также был дан инстинктовый вариант этого высшего разума. В нынешнем виде, именуемом “HOMO SAPIENS”, человек предстал после того, как Бог-демиург создал его божественным. К этому вопросу мы еще вернемся.

Платон пишет: “Приходится признать, во-первых, что есть тождественная идея, нерожденная и не гибнущая, ничего не воспринимающая в себя откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная на попечение мысли. Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее тоже имя - ощутимое, рожденное, вечно движущееся, возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее, и оно воспринимается посредством мнения, соединенного с ощущением. В-третьих, есть еще один род, а именно пространство: оно вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему рождающемуся, но сама воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно” (“Тимей” 52 В).

Таким образом можно утверждать, что примерно 6 тыс. лет назад вся природа была почти такой же, как сейчас, человек был еще недоразвитым и интелектуально отсталым. Как животные, люди тоже руководствовались инстинктом и жили, за редким исключением, не более сорока лет. Из-за разных эпидемий и болезней количество людей не возрастало.

Для достоверности наших слов обратимся к трагедии “Прометей прикованный” Эсхила:

105 Но тяжко и молчать и говорить
Об участи моей. Ведь я, злосчастный,
Страдаю за благодеяния смертным.
Божественное пламя я похитил,
Сокрыв в стволе пустого тростника...
Не думайте, что гордость заставляет
Меня молчать. Но я терзаюсь сердцем
При зрелище позора моего.
Кто, как не я, богам всем этим новым