Предисловие (стр. 2 )

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

Трансцендентальное знание

- Система йоги, о которой Я тебе рассказываю, вечна. Прежде эту же систему Я объяснил великому прародителю Вивасвану - главе царской династии Сурья. Вивасван передал ее Ману, а Ману передал Икшваку. Таким образом эта наука передавалась по цепи ученической преемственности, и так познавали ее святые цари. Но со временем эта цепь была нарушена, и потому сущность знания кажется сейчас утраченной. Я говорю тебе об этом потому, что ты - Мой преданный и друг, и поэтому ты сможешь понять трансцендентальную тайну этого знания.

- Но Кришна, бог Солнца, Вивасван, старше Тебя по рождению. Как же мне понимать то, что вначале Ты передал эту науку ему?

- Эх, ты глуп, как дерево, Арджуна. Вот почему ты задаешь такие глупые вопросы. Я принимал множество форм, и в этих различных формах Я давал тебе это учение. Ты присутствовал и тогда, когда Я говорил это Вивасвану. Но сейчас ты уже не помнишь этого. И почему? Потому что Я покрыл твое знание Своей непостижимой потенцией для того, чтобы эти игры могли продолжаться.

- Если Ты покрыл мое знание, то почему же Ты смеешься надо мной и называешь меня тупым деревом?

- На самом деле, ты - парантапа, Арджуна, что значит "тот, кто дает другим". И, поскольку ты знаешь, что благородная личность никогда не будет говорить о себе, ты даешь возможность сделать это Мне. Вот истинная причина, по которой ты задал мне такой вопрос.

- Если же ты рождался много раз, Кришна, то как Ты можешь помнить все эти рождения?

- Я не рожден, Я вечен. И хотя Я - Господь всех живых существ, Я являюсь из века в век в Моей изначальной трансцендентальной форме.

- Но что же здесь такого уникального, Васудев. Живое существо также вечно и нерожденно?

- Но Я - авйайатма, Арджуна. Мое тело неразрушимо. Живые существа рождаются из-за своей кармы и невежества, но Я - ишвара, Верховный контролирующий. И хотя Я рождаюсь, Я все же сохраняю Свою прежнюю форму. Живые существа этого делать не могут. Это удивительно и непостижимо через логику. Так же, как солнце восходит утром, так же Я являюсь здесь, и кажется, что Я рождаюсь. Но Я являюсь в Своей изначальной форме сач-чид-ананда, которая неподвержена изменениям. Я являюсь по Своей милости, чтобы освободить живые существа. Это только кажется, что Я рождаюсь.

- Когда же Ты приходишь, Кришна? Ты приходишь по Своему желанию?

- Я являюсь, когда религия на земле приходит в упадок и воцаряется безбожие.

- Но зачем Ты приходишь?

- Чтобы освободить праведных и уничтожить негодяев, а также, чтобы восстановить принципы религии, Я лично являюсь из века в век.

- Но Твои преданные достаточно могущественны, чтобы сделать это, Кришна.

- Да, Мои преданные сами в состоянии сделать все это, но так как они очень хотят получить Мой даршан, Я являюсь, чтобы защитить их от боли разлуки со Мной.

- Что же дает понимание Твоего явления, Кришна?

- Тот, кто знает трансцендентальную природу Моего появления и Моих деяний, покидая это тело, не рождается снова в этом материальном мире, но достигает Моей вечной обители. Освободившись от привязанности, страха и гнева, полностью погрузившись в Меня, многие люди очистились, познав Меня. Их аскезы были направлены на то, чтобы понять Мои джанму и карму, и таким образом все они достигли трансцендентальной любви ко Мне.

- Твои чистые преданные ясно понимают, что Твои рождение и деяния вечны, Кришна, но другие принимают у Тебя прибежище, чтобы получить знание. Они не думают, что Твои рождение и деяния вечны. Они не хотят бхакти, они хотят гйаны.

- За чем бы они ни обращались, Я вознаграждаю их соответственно, не больше и не меньше, о Арджуна. Есть и такие, которые понимают, что Мои рождение и деяния вечны. И, учитывая это, они медитируют на Меня и служат Мне. Я делаю таких людей Своими спутниками и совершаю с ними Свои игры, когда Я являюсь. И Я даю им према-бхакти - плод их аскез. Но гйани, которые служат, не веря в Мою вечную форму и действия, Я отдаю в распоряжение Майа-деви, и они вынуждены постоянно рождаться и умирать. Другим гйани, которые знают, что Моя форма вечна, но предаются Мне ради освобождения, Я даю брахмананду, и они сливаются с Брахманом. Поэтому предаются не только преданные, но также гйани, карми, йоги, поклоняющиеся полубогам. Все они следуют Моему пути и получают их результаты от Меня в соответствии со своими желаниями. Люди в этом мире желают успеха в делах, совершаемых ради выгоды и поэтому поклоняются полубогам. И конечно, в этом мире люди добиваются плодов такой своей деятельности.

- Путь бхакти, гйаны ведет к освобождению, а путь кармы порабощает. Так зачем же Ты создал путь кармы, Васудев?

- В соответствии с тремя гунами материальной природы и деятельностью, связанной с ними, Мною созданы четыре класса человеческого общества. Эти четыре варны и деятельность в этих варнах предназначены для того, чтобы контролировать ум и чувства. Они созданы Мной в соответствии с гунами и кармой людей. Но хотя Я - создатель этой системы, Я не являюсь непосредственно действующим. Я действую через Свою энергию. Итак, Я - действующий и недействующий. И хотя Я использую для этого свою энергию, Я ничего не теряю от этого. Я остаюсь неизменным.

- Я понимаю, но сейчас ты родился как кшатрийа, и Ты действуешь как кшатрийа, Васудев. Итак, получаешь ли Ты карму?

- Нет такой деятельности, которая влияла бы на Меня, Арджуна, потому что Я не стремлюсь к ее плодам. Поэтому Я свободен. Я не подобен всем живым существам. Моя деятельность не связывает Меня. Я действую не ради себя. Я действую ради других живых существ, и Я полностью удовлетворен. Я знаю все в совершенстве, и Я не привязан к плодам действий. Тот, кто понимает эту истину обо Мне, также не запутывается в плодотворных реакциях своей деятельности. Все освобожденные души в древние времена действовали с таким пониманием. Они, как и бог Солнца, исполняли свои обязанности, следуя по их стопам.

- Но неужели Я нахожусь выше уровня деятельности, чтобы просто контролировать ум и чувства, Кришна?

- Если сердце еще нечисто, Арджуна, то человек должен заниматься деятельностью, чтобы очистить его. Но если его сердце уже чисто, то он должен действовать, чтобы показать правильный пример другим. Однако, если ты последуешь этим наставлениям без понимания, ты станешь слепым последователем. Ты не должен поступать слепо, как баран. Действуй с пониманием, сознавая конечный результат твоей деятельности.

- Ты действуешь как освобожденная личность, и это подразумевает, что человек не должен действовать по-другому. Скажи мне об этом, Кришна.

- Даже умные люди не знают, что есть действие, а что бездействие, Арджуна. Теперь Я объясню тебе. Человек должен досконально понимать, что есть действие, что есть запрещенное действие и что есть бездействие. Тот, кто понимает, что деятельность в отречении не влечет за собой реакций, и что реакции приходят как результат так называемого отречения, является самым разумным среди людей.

- Можешь ли ты привести пример, Кришна?

- Когда чистая личность обладает знанием, как Махараджа Джанака, даже если он при этом не является саннйаси, его деятельность - это йога, а его карма - это акарма, свободная от реакций. Его деятельность не связывает его. Но с другой стороны саннйаси, которому недостает трансцендентального знания, будет повязан в этом мире. Только тот человек, который видит различие между этими двумя категориями людей, является разумным, и его действия будут чисты от всех последствий. Любой может обладать полным знанием, если его усилия лишены эгоистических желаний. Мудрецы говорят, что последствия деятельности такого человека сгорают в огне совершенного знания. Этот знающий человек действует, полностью контролируя свои ум и разум, отрешается от всех собственнических инстинктов и трудится только ради жизненно необходимого. Он довольствуется прибылью, которая приходит сама собой. Его деятельность погружена в трансцендентальное. Поэтому, Арджуна, исполнение твоего воинского долга со знанием подобно жертвоприношению, которое совершает брахман в храме. Твой лук Гандива - это ложка, твои стрелы - это ги, а армия Кауравов - огонь. Ты же являешься брахманом на этом жертвоприношении, Арджуна. И, полностью погружаясь в эту медитацию, ты, без сомнения, достигнешь духовного царства.

- Я никогда не слышал, чтобы сражения сравнивались с жертвоприношением, Васудева. Каковы различные виды жертвоприношений, и что они дают?

- В Ведах дается много способов совершения жертвоприношений, Арджуна, в соответствии с разными категориями людей. Некоторые йоги в совершенстве поклоняются полубогам, предлагая им различные жертвоприношения. А некоторые предлагают жертвы на огонь Верховного Брахмана. Брахмачари приносят в жертву процесс слушания и чувства на огонь умственного контроля, а грихастхи приносят в жертву объекты чувств на огонь чувств. Принимая строгие обеты, одни жертвуют своим имуществом, а другие совершают суровые аскезы. Некоторые практикуют аштанга-йогу, а некоторые также изучают Веды. Одни практикуют пранайаму, другие ограничивают себя в еде; ограничивая себя в еде, предлагают в качестве жертвы выдыхаемый воздух. И чего они достигают? Все, совершающие жертвоприношения, очищаются от кармических реакций и, вкусив нектар плодов жертвоприношений, прогрессируют в духовной жизни. О лучший из династии Куру, не принося жертвоприношений, невозможно обрести счастье на этой планете в этой жизни, что же тогда говорить о последующей? Все эти разнообразные жертвоприношения одобряются Ведами, и каждое из них порождается определенным типом людей. Зная это, ты достигнешь освобождения.

- Какое же жертвоприношение выше, Кришна?

- Жертвоприношение, совершаемое в знании, лучше, чем жертвоприношение своим материальным имуществом. В конце концов высшая цель совершения жертвоприношений - достижение трансцендентального знания.

- Как мне узнать больше о жертвоприношении, совершаемом в знании, Кришна?

- Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Самореализованные души способны дать тебе знание, ибо они видят истину. Получив истинное знание от них, ты никогда не ввергнешься вновь в эту иллюзию. Думая о том же, ты можешь убить своих родственников. Благодаря этому знанию, ты увидишь, что твои родственники отличны от своих тел. Ты увидишь, что они являются частью Меня, что они принадлежат Мне. Даже самая греховная личность может пересечь океан греха на корабле трансцендентального знания. Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, Арджуна, так и огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности. В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем трансцендентальное знание. Это знание - зрелый плод всего мистицизма. Просто резко приняв саннйасу, человек не может получить это знание, но совершая нишкам-карму в течение продолжительного периода времени, человек достигнет этого знания. Человек должен действовать ради этого, и также он должен обладать верой. Но невежественные и неверующие люди, сомневающиеся в писаниях, не обретают сознания Господа. Они падают вниз. Для сомневающейся души нет счастья ни в этом мире, ни в следующем. Но тот, кто преданно служит Господу, отказываясь от плодов своей деятельности, и чьи сомнения разрушены трансцендентальным знанием, действительно познал себя. Таким образом, его не связывают последствия его деятельности, о Дхананьджайа. Поэтому разруби все сомнения, родившиеся в твоем сердце мечом знания, который Я дал тебе, утвердись в бескорыстном жертвоприношении, воспрянь и сражайся.

ГЛАВА ПЯТАЯ

Карма-йога - деятельность в Сознании Кришны

- О Кришна, должен ли человек, обладающий знанием, действовать или нет? Сначала Ты велишь мне отказаться от деятельности, а затем советуешь карма-йогу. Что означает деятельность? Пожалуйста, скажи мне, какой же из двух путей лучше?

- Оба этих пути ведут к освобождению, о Арджуна, но путь карма-йоги лучше, потому что если человек, обладающий знанием, действует, его знание и реализация будут углубляться. Но саннйаси, который отрекается от деятельности, а позднее замечает, что он не настолько отречен, должен удалить грязь из сердца, совершая деятельность. Однако, деятельность запрещена для саннйаси. Поэтому он встретит трудности на этом пути. Но тот, кто обладает знанием, само собой будет отречен и непривязан. Поэтому, так как нет риска на пути деятельности, карма-йога выше.

- Но должен ли человек стремиться к саннйасе - отречению - и в конечном счете к освобождению?

- Тот, кто равно не стремится к плодам своей деятельности и не презирает их, считается всегда пребывающим в отречении. Такая чистосердечная личность всегда является саннйаси, Арджуна. Через деятельность он достигает самореализации. Ты - маха-бахо, могучерукий, поэтому ты сможешь овладеть городом освобождения. Разумные люди не видят разницы между путями карма-йоги и гйана-йоги. Результаты этих путей одни и те же. Только ребенок может думать, что они отличаются. Кто понимает, что положение, достигнутое посредством гйаны, может быть также обретено через карма-йогу, понимает все в правильном свете. Однако простой отказ от деятельности без занятости карма-йогой не приносит счастья, поскольку чтобы стать саннйаси, сердце человека должно быть кристально чистым.

- Почему это приносит страдание, Кришна?

- Потому что у саннйаси есть чувства так же, как у всех. Но так как он не действует, любая нечистота приводит к проблемам. Но карма-йогу деятельность доставляет радость. Процесс очищения сердца для карма-йога - это деятельность чувств. Саннйаса сложна потому, что человек должен прекратить деятельность чувств. Нечистота в сердце очень усложняет саннйасу. Но карма-йог достигает высшей реализации, не встречая таких трудностей.

- Кришна, расскажи мне подробнее о том, кто практикует карма-йогу.

- Тот, кто преданно служит Господу, кто чист душой, кто управляет разумом и чувствами, дорог всем и все дороги ему. Хотя он всегда работает, его деятельность не связывает его. Тот, кто пребывает в божественном сознании, хотя и видит, слышит, осязает или вкушает, всегда внутренне понимает, что фактически он ничего не делает, ибо разговаривая, открывая и закрывая глаза, он всегда знает, что лишь материальные чувства взаимодействуют с их объектами, но что сам он стоит в стороне. И даже если у человека есть какое-то ложное эго, но до тех пор, пока человека исполняет свой долг без привязанностей, на нем не сказываются последствия греховных поступков. Он подобен листу лотоса, который не смачивается водой. Карма-йог, хотя и пребывающий в отречении, действует, используя тело, ум, разум и даже чувства только с целью очищения. Он отказывается от плодов своей деятельности и достигает мира и самореализации. Такой йог пребывает в теле, как человек пребывает в городе, но он не считает себя этим городом. Живое существо, которое развило в себе знание, понимает, что оно не является действующим. Оно действует, но не считает себя действующим. Такой человек не совершает действий, как и не побуждает действовать других, и не создает плодов действий.

- Но кто же действует, Кришна, как не он?

- Гуны материальный природы, Арджуна.

- Но, Кришна, материальная природа находится под контролем Господа. Несет ли Он ответственность за действия живых существ?

- Нет, Верховный Господь не принимает реакции за чьи-либо греховные или благочестивые действия. Но живые существа, однако, заключенные в теле, совершенно введены в заблуждение невежеством, покрывающим их истинное знание. Однако, когда человека озаряет знание, это знание открывает ему все, подобно тому, как днем все освещается солнцем. Когда разум, ум, вера и надежда человека сосредоточены на Всевышнем, тогда он полностью освобождается от тревог благодаря совершенному знанию и прямо следует по пути к освобождению. В этот момент такие мудрецы благодаря истинному знанию одинаково видят ученого благородного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда. Их ум устанавливается в единообразии, и таким образом они побеждают рождение и смерть. Они непогрешимы и беспристрастны, поскольку пребывают в Брахмане.

- Как же действует такой человек, Кришна?

- Он не радуется, случись что-то хорошее с ним, и не скорбит, случись с ним что-то плохое. Он должен быть само достаточным, не заблуждаться и познать науку о Боге. Такая освобожденная душа не привлекается чувственными наслаждениями, но всегда пребывает в трансе и черпает наслаждение внутри себя, поскольку он сосредоточен на Всевышнем. Он не соприкасается с источниками страданий, которые проистекают из-за контакта с материальными чувствами. Он знает, что эти наслаждения имеют начало и конец, и поэтому он не обольщается ими.

- О Кришна, как долго он может терпеть чувства и их побуждения?

- Если он может контролировать побуждения чувств и контролировать желания и гнев до того, как покинет свое тело, тогда он хорошо устроен и счастлив в этом мире. Кто черпает счастье внутри себя, кто черпает наслаждение в себе самом, кто обращен внутрь себя, является воистину совершенным мистиком и достигает Всевышнего. Те, кто свободны от вожделения и гнева, кто полностью контролируют ум и постоянно стремятся к совершенству, вскоре получат освобождение.

- Как же человек может это делать?

- Отключившись от всех внешних объектов, сосредоточивая взор между бровей, задерживая дыхание и контролируя ум, йог может освободиться от желаний, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии, безусловно, освобожден. Но в конечном счете, о Арджуна, те, кто знают, что Я - благожелатель всех жертвоприношений и аскез, Верховный Господь всех планет и полубогов и друг всех существ, освобождается от всех страданий.

ГЛАВА ШЕСТАЯ

Дхйана-йога

- О Арджуна, тот, кто не привязан к плодам своей деятельности и выполняет ту работу, которую должен, является воистину йогом и истинным саннйаси, а не тот, кто не зажигает огня и не исполняет долга.

- О Васудев, я слышал, что саннйаса означает отказ от деятельности и пребывание в знании, тогда как йога означает сосредоточение ума на одной точке и отказ от чувственного наслаждения. Неужели саннйаси подобен йогу?

- Нйас означает отказ от плодов действий, Арджуна, а йога означает очищение ума от желания к чувственному наслаждению. Поэтому слова "саннйаса" и "йога" означают одно и то же.

- Должен ли аштанга-йог выполнять деятельность в отречении? В течение всей своей жизни или же есть какие-то пределы, Кришна?

- Считается, что для неофита в системе аштанга-йоги деятельность в отречении считается средством, для того, кто уже достиг высот, средством является прекращение всей деятельности. Чтобы достичь высшей ступени йоги, человек должен отказаться от всех желаний к объектам чувств и от деятельности ради достижения этих объектов. Чтобы сделать это, человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум - и друг обусловленной души, и враг ее. Для того, кто победил ум, он лучший друг, но для того, кто не смог этого сделать, его ум остается величайшим врагом. Однако тот, кто победил свой ум, уже достиг Параматмы, Сверхдуши, ибо он обрел спокойствие. Такой человек не видит разницы между радостью и скорбью, жарой и холодом, почетом и бесчестьем. Человек считается достигшим самореализации и именуется йогом, когда он полностью доволен приобретенным знанием и реализацией. Такой человек пребывает в трансцендентальном, и он не видит различия между галькой, камнем и золотом. Человек считается еще более продвинутым, когда он одинаково рассматривает честных благожелателей, любящих благодетелей, нейтральных, посредников, завистников, грешников и праведников.

- Как же человеку начать практиковать аштанга-йогу, Кришна?

- Йог должен сосредоточиться на Всевышнем, Арджуна. Он должен жить один в уединенном месте и тщательно контролировать свой ум. Он должен освободиться от желаний и чувства собственности. Чтобы начать эту практику, он должен удалиться в уединенное место, постелить на землю траву куша, накрыть ее шкурой оленя и мягкой тканью. Сиденье должно быть ни слишком высоким, ни слишком низким. Йог должен занять устойчивое положение и практиковать йогу, чтобы очистить сердце с помощью контроля чувств и концентрации ума на одной точке. Он должен держать туловище, шею и голову вертикально на одной линии, устремив взгляд на кончик носа. Таким образом, контролируя ум, без страха, полностью отказавшись от половой жизни, он должен сосредоточиться на Мне в своем сердце и сделать Меня конечной целью своей жизни. Практикуя таким образом постоянный контроль тела и ума в течение долгого времени, мистик-йог достигает царства Бога.

- Есть ли еще какие-то правила для этой практики, Кришна?

- Человек не может стать йогом, Арджуна, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или слишком мало. Тот, кто соблюдает режим еды, сна, отдыха и работы, может облегчить все свои материальные страдания, практикуя эту систему йоги. Когда йог обуздывает свою умственную деятельность и поднимается до трансцендентного уровня, не имея больше никаких материальных желаний, тогда считается, что он достиг высокой ступени йоги. Как светильник не мерцает в безветренном месте, так и йог, чей ум находится под контролем, всегда спокоен в своей медитации на духовную сущность.

- О Кришна, пожалуйста, опиши совершенный уровень этой йоги.

- Арджуна, на стадии совершенства, называемой самадхи, ум человек полностью отвлекается от материальной деятельности. Эта ступень совершенства характеризуется способностью человека осознавать свою сущность чистым умом и черпать радость и блаженство в себе самом. В этом радостном состоянии человек испытывает безграничное духовное счастье, ощущаемое через духовные чувства. Утвердившись на этом уровне, человек никогда не отклоняется от истины и, достигнув ее, человек понимает, что нет большего выигрыша. Йог, находясь в таком состоянии, никогда не бывает подвержен потрясениям даже перед лицом тягчайших бедствий. Такова настоящая свобода от всех страданий, возникающих от соприкосновения с материальным. Постепенно, шаг за шагом, человек должен войти в состояние транса с помощью разума, подкрепленного убежденностью, и, таким образом, ум его должен сосредоточиться на душе и ни на чем другом. Когда ум убегает вследствие своей изменчивой природы, человек должен возвращать его назад, под контроль своего "я". Тот, чей ум сосредоточен на Мне, испытывает счастье уже до того, как достигнет совершенства. Он находится за пределами гуны страсти, и он осознает свою качественную тождественность со Всевышним. Таким образом, йог, владеющий собой, освобождается от всякой материальной скверны и достигает высочайшего счастья. Истинный йог видит Меня во всех существах и также видит каждое существо во Мне. В действительности, самореализованная личность видит Меня во всем. Для того, кто видит Меня во всем и все во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня. Йог, знающий, что Я и Параматма во всех живых существах - суть одно, поклоняется Мне и всегда остается во Мне при всех обстоятельствах. Тот, кто пребывает в самадхи, одинаково смотрит на все, но йог также должен стремиться принести благо всем остальным живым существам, имея собственный опыт счастья и страданий. Он является лучшим йогом, поскольку не стремится достичь совершенства в йоге только лишь ради своей собственной выгоды, но также он старается принести благо другим.

- О Мадхусудан, я не могу практиковать эту йогу, о которой Ты говоришь, потому что ум мой беспокоен и неустойчив. Ты говоришь мне, что я должен быть восприимчивым к счастью и страданиям живых существ. Я могу быть восприимчивым к счастью и страданию друзей и родственников, но только не к тем, кто завидует мне и критикует меня. Я не могу чувствовать жалость к Юдхиштхире и Дурйодхане одновременно. Если Ты просишь меня действовать в таком понимании, что Сверхдуша присутствует во всех живых существах, Ты должен знать, что мой ум беспокоен и с трудом поддается моему контролю. Ты должен понимать, что это невозможно для меня.

- В чем проблема, Арджуна? Почему ты думаешь, кто контролировать ум так трудно? Ум - это вожжи, а разум - возничий колесницы тела. Зная это, ты должен контролировать ум разумом. Так в чем же проблема?

- Но ум беспокоен, Кришна. Он постоянно уводит разум и тревожит его. Он желает контролировать. И, вместо того, чтобы контролировать ум, разум становится его слугой, потому что ум так силен, подобно тому, как если человек болен, ты даешь ему лекарство, лекарство борется с болезнью, и человек выздоравливает. Но если болезнь сильна, на нее не действует лекарство. О Кришна, как же я могу контролировать ум?

- О Арджуна, ты же маха-бахо. Твои руки сильны, и ты победил в битве многих врагов. И ты даже удовлетворил Господа Шиву. Но это не такая великая заслуга. Но если ты сможешь покорить ум, главного среди всех воинов, пользуясь оружием йоги, то тогда Я назову тебя маха-бахо. Но не беспокойся, ты - сын Кунти, и Я помогу тебе. Не впадай в разочарование. Без сомнения, то, что Ты говоришь, верно. Тем не менее, человек должен научиться управлять умом так, чтобы он получал наслаждение на духовном уровне и также сознавал всю глупость чувственного наслаждения. Практикуя таким образом этот процесс и находясь в стороне от чувственных объектов, человек сможет контролировать свой ум. Даже если болезнь достигла прогрессивного состояния, но если человек вновь и вновь принимает нужное лекарство под наблюдением опытного врача, он излечит свою болезнь. Точно так же, через практику, отказавшись от желания к чувственному наслаждению, человек сможет поймать свой ум и держать его в кулаке. Ты - маха-бахо. Итак, контролируй ум твоей великой силой, Арджуна. Если человек через практику не развивает непривязанность, он не сможет контролировать ум.

- О Кришна, Ты сказал, что тот, кто практикует отречение, трудясь правильным образом, обретает связь с Господом. Но каково положение того, кто трудится в пол-силы? Он верит в процесс, и он практикует его, но не достаточно старательно. Он не обманщик, но просто следует процессу не полностью, и из-за недостатка отречения его ум уходит из-под контроля через некоторое время. Он продвигается на шаг с момента начала, и затем он оставляет свое тело. Чего же он достигает? Он прекращает деятельность с непривязанностью, но при этом не достигает рая. И он прекращает процесс йоги, не достигнув освобождения. Исчезает ли он подобно разорванному облаку, не имея прибежища ни в том, ни в этом мире? В этом заключается мое сомнение, о Кришна. И я прошу Тебя рассеять его полностью. Нет никого, кроме Тебя, кто может это сделать.

- О мой друг, такой человек не встречает гибели ни в материальном мире, ни в духовном. Также он и не теряет ничего. Со временем он получает и духовные, и материальные блага. Если человек начинает идти по любому из благочестивых путей, зло никогда не одолеет его. То, чего он достигает, зависит от того, чего он желал, когда отклонился с пути. Это желание перенесет его и силой йоги он достигнет желаемого. Он отправится на райские планеты и останется там до тех пор, пока его желания не удовлетворятся. Затем он развивает вкус к чувственным наслаждениям и рождается в религиозной семье или в семье аристократов. Тогда он снова обретет качества, чтобы вновь практиковать... Это происходит, благодаря потенции его предыдущей природы. Поэтому, если человек не занят этой практикой в полную силу, он достигнет райских планет. Этих планет достигают те, кто не так далеко продвинулись в йоге. Однако более продвинутый йог, который сходит с пути после продолжительной практики, рождается в семье трансценденталистов, мудрость которых велика. Родившись в такой семье, он возрождает божественное сознание своей предыдущей жизни и вновь стремится к совершенству. Благодаря предыдущей практике, его ум естественным образом привлекается йогой. И так как его падение было случайностью, то теперь он пытается изо всех сил и вкладывает всю свою энергию в этот процесс. Такова разница между настоящим его положением и его положением в предыдущей жизни. И затем он очищается от всякой скверны и достигает освобождения. Таким образом, йог стоит выше тапасви, который практикует воздержание и аскезы. Он выше гйани, который медитирует на имперсональный Брахман, и выше карми, который действует ради материальных желаний. Поэтому, о Арджуна, в любых обстоятельствах будь йогом. Из всех йогов тот, кто постоянно пребывает во Мне, с великой верой постоянно думает обо Мне и служит Мне с чистой любовью, теснее всех связан со Мной в йоге, и он высочайший из всех. Таково Мое мнение.

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

Знание Абсолюта

- О Партха, теперь услышь, как занимаясь йогой, полностью осознавая Меня, с умом, устремленным ко Мне, ты сможешь всецело познать Меня, освободившись от сомнений. Теперь Я возвещу тебе во всей полноте знание как духовное, так и материальное, познав которое, нечего более постигать. Только некоторые обладают этим знанием. Из многих тысяч людей лишь один может стремиться к совершенству, а из достигших совершенства, едва ли один воистину познал Меня. Сейчас ты должен сосредоточить свое внимание, ибо Я сообщу тебе о восьми формах материальной энергии, которые включают землю, воду, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго. Но помимо этих есть также Моя высшая энергия. Она высшая, потому что сознающая, и она использует материальную энергию для своего наслаждения. И это живые существа. Обе эти энергии исходят из Меня и являются причиной всего остального. Поэтому Я - причина всех причин. Поэтому нет истины выше, чем Я. Все покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить. Пожалуйста, выслушай, как все покоится на Мне. Я вкус воды, Я свет Солнца и Луны, ом в ведических мантрах, Я звук в эфире, Я способность в человеке, изначальный аромат земли, Я жар огня, Я жизнь всех живущих, Я аскеза всех аскетов. Знай, что Я изначальное семя всего существующего, разум разумных и доблесть могущественных людей. Я сила сильных, свободных от страсти и желания, Я половая жизнь, которая не противоречит религиозным принципам. Все, что бы ты ни видел, ты должен знать, что это исходит из Меня и нет границы этому, потому все под Моим контролем. Все - добродетель, страсть или невежество - исходит из Моей энергии, но Я независим, Я не подвержен гунам материальной природы, но они находятся под Моим контролем.

- О Кришна, все исходит из Тебя. Но почему люди не знают этого?

- Арджуна, потому что они введены в заблуждение тремя гунами материальной природы, поэтому они не знают Меня, так как Я выше гун.

- Как живые существа могут выйти из-под влияния этих трех гун материальной природы, Кришна?

- Это сложно, Арджуна, потому что эта энергия божественная, и она принадлежит Мне. Она подобна трем веревкам, которые вплетены друг в друга и которые делают эту веревку очень крепкой. И эту веревку очень сложно перерезать. Есть только одно решение: человек должен иметь веру в Меня и предаться Мне, тогда и только тогда человек сможет избавиться от влияния этой природы.

- Кришна, Ты сказал, что те, кто предаются, могут освободиться от рабства, но почему же даже разумные люди не предаются Тебе?

- Арджуна, те, кто глупы и из гордости считают себя учеными, на самом деле введены в заблуждение. Они подобны слепцам, которые следуют за слепым. Они никогда не предаются. Эти люди делятся на четыре вида. Первый - мудха, который подобен животному. Он привязан к результатам своей деятельности. Он думает, что Я повязан кармой так же, как и он, и он никогда не находит время послушать обо Мне, хотя склонен слушать разговоры на мирские темы, которые подобны испражнениям, что ест свинья. Вторая категория - нарадхама, которые развиты в политическом и общественном смысле, но при этом не следуют религиозным принципам. Они родились в хорошей семье, но позднее привязались к мирской поэзии и другим темам. Таким образом, они не принимают цель жизни. Следующий класс - маяяпахрита-гьяна. Они в большинстве своем очень ученые, но иллюзорная энергия сбила их с толку. Они следуют атеистической санкхйе и думают, что творение является причиной материальной природы. Они говорят, что эта природа не находится под Моим контролем, несмотря на то, что Веды ясно объясняют это. И последние - это негодяи, которые принимают прибежище в демонической природе. Они ненавидят Меня и хотят убить Меня, как, например, Джарасандха. Эти негодяи обладают каким-то знанием, но тем не менее не предаются Мне.

- О Васудева, кто же те люди, которые предаются Тебе?

- О Арджуна, есть также четыре категории людей, которые посвящают себя преданному служению Мне. Первые - это страдающие, которых постигли бедствия и болезни или какие-то другие проблемы и которые хотят избавиться от этого. Следующие - те, кто хотят богатства и земли. Они хотят найти наслаждение в этом мире или следующем. Третий тип - любопытствующие, и их цель - это самореализация, или санскритская грамматика, или логика, и они стоят выше, чем предыдущие две категории, но тем не менее у них есть желание. Люди, относящиеся к этим трем категориям, называются сакама-бхактами. Они предаются, но у них есть желание. И последний вид - это гьяни, которые обладают знанием. Он знает, что он есть духовная душа и что есть Сверхдуша, неотъемлемой частью которой он является. У него также есть желание, но это не материальное желание. Напротив, он хочет освобождения. Поэтому его называют нишкама. Он совершает бхакти, чтобы достичь освобождения, и он предается мне из любви.

- Кто же лучший из этих четырех, Кришна?

- Из них тот, кто обладает полным знанием, гьяни, который постоянно занят преданным служением Мне, лучший, Арджуна.

- Почему это так?

- Потому что он всегда связан со Мной преданностью. Он не страдает и не стремится к деньгам. Поэтому его медитация может продолжаться. Он всегда погружен в Меня, и его внимание не направлено ни на что другое, кроме Меня. Хотя Я всезнающ, Я не могу найти пределов его любви ко Мне. Все, что Я могу сказать, это то, что он любит Меня очень сильно. Таким же образом Я в равной степени люблю его.

- О Кришна, гьяни привязаны к Тебе и поклоняются Тебе из страха потерять свое знание, не так ли?

- Нет, Арджуна. Их цель - это преданность. Знание вторично. Поэтому во Мне лишь только гьяни. Они не похожи на тех гьяни, которые практикуют преданное служение ради знания. Напротив, эти гьяни чувствуют величайшую привязанность к Моей прекрасной темной форме. Другие же, которые практикуют преданное служение ради знания, думают, что знание выше, чем преданность, поэтому они оставляют преданное служение, когда достигают освобождения.

- Очевидно, что гьяни более дороги Тебе, Кришна? Но как насчет других? Неужели они не дороги Тебе?

- Те, кто обращаются ко Мне и поклоняются Мне, чтобы просить у Меня что-то, Я даю им это. Поэтому они также дороги Мне, так как из любви ко Мне они просят то, в чем нуждаются. Но гьяни подобны Мне Самому. Они не просят и не желают ничего: ни рая, ни освобождения. Поэтому они и находятся под Моей защитой. Гьяни отвергают имперсональное освобождение, их цель - Моя прекрасная форма. Это является их целью. Так же, как человек не может существовать без своего тела или разума, Я также не могу существовать без них.

- Ты сказал, что гьяни достигают Тебя, Кришна, но сколько времени требуется человеку, чтобы стать преданным?

- Такие гьяни предаются Мне и достигают бхакти после многих рождений, познав Меня как источник всего. Такие великие души очень редки.

- О Кришна, я понимаю, что те, кто имеют материальные желания, те, кто страдают, или те, кто хотят денег, достигают этой цели, служа Тебе. Однако, у некоторых людей есть подобные же проблемы, но они предаются полубогам. Каково же их положение?