Предисловие (стр. 4 )

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ

Вселенская форма

- О Кришна, Ты милостиво дал мне наставления касательно самых сокровенных духовных предметов. Таким образом, я освободился от чар иллюзии. О лотосоокий, Ты подробно объяснил мне, как проявляются и исчезают все живые существа. Я осознал Твое неисчерпаемое великолепие. О Величайший, хотя я вижу Тебя, стоящего здесь, в моей колеснице, Ты говоришь, что Ты пронизываешь всю вселенную. Я принимаю это, но тем не менее, я хочу увидеть, как Ты входишь в это космическое проявление. Я хочу увидеть то, о чем я слышал. Ты уже знаешь о том, что я хочу увидеть эту форму. Ты Сам создал это желание, иначе я удовлетворен, лишь видя Твою двурукую форму. Хотя я и не квалифицирован, у Тебя есть все Твои мистические силы, и Ты можешь дать мне возможность увидеть эту форму.

- Мой дорогой Арджуна, Я один, но созерцай же теперь все вибхути, все великолепия, все достояния, о которых Я говорил, - сотни тысяч разнообразных божественных и многоцветных форм. Узри различные проявления Адитий, Васу, Рудр, Ашвини-кумар и всех остальных полубогов. Смотри же на все эти чудеса, которые до тебя никто не видел. Что бы ты ни захотел увидеть, все есть в этом Моем теле. Эта вселенская форма может показать тебе все, что ты пожелаешь увидеть сейчас или в будущем. Все здесь находится в одном месте. Но ты не можешь видеть Меня своими нынешними глазами. Поэтому Я наделю тебя подходящими глазами, чтобы увидеть эту Мою форму, которую Я сейчас проявлю перед тобой. Узри Мое мистическое могущество, Арджуна.

Саньджая сказал:

- О царь, сказав это Арджуне, Верховный Господь показал эту вселенскую форму. Арджуна увидел в этой форме бесчисленные рты, бесчисленные глаза, бесчисленные удивительные видения. Форма была украшена многочисленными небесными драгоценностями, и она потрясала божественным оружием. Форма была облачена в божественные одеяния и украшена гирляндами; многочисленными маслами благоухало ее тело. Все это было дивно, сияюще, безгранично. Если бы сотни тысяч солнц взошли на небе одновременно, их сияние могло быть напомнить сияние Высшей Личности в этой Вселенской форме. В это время Арджуна мог созерцать во вселенской форме безграничные пространства вселенной, сосредоточенные в одном месте, хотя и разделенные на многие тысячи. Потрясенный и изумленный, со вздыбленными волосами, Арджуна склонил голову, выражая свое почтение, и, сложив руки, начал молить Всевышнего Господа:

- О Господь, я вижу в Твоем теле всех богов, я вижу Брахму, восседающего на цветке лотоса, а также Господа Шиву и всех мудрецов и божественных змеев. Я вижу в Твоем теле много-много рук, чрев, ртов, глаз, простирающихся повсюду без предела. Тебе нет конца, нет середины и нет начала. Твою форму трудно увидеть из-за ослепительного сияния, подобному огненному сиянию солнца. Я вижу эту сияющую форму повсюду, увенчанную коронами, булавами, дисками, лотосами и раковинами. Ты - конечное место успокоения всей этой вселенной, Ты неисчерпаем и Ты старейший. Ты поддерживаешь вечную религию, Ты без начала, середины и конца. Твоя слава беспредельна. У Тебя бесчисленное количество рук, а солнце и луна - Твои глаза. Я вижу, как Ты изрыгаешь пламя и сжигаешь всю эту вселенную. Хотя Ты один, Ты заполняешь Собою все небо. О Великий, видя эту дивную и ужасную форму, все планетные системы приходят в смятение, все полубоги вручают себя Тебе и входят в Тебя. Некоторые из них, очень испуганные, сложив руки, пахи-пахи, они молятся о защите. Все маха-риши и сиддхи восклицают: шанти-шанти - "Пусть будет мир, пусть будет мир". Все Рудры, Адити, Васу, Садхи, Вишвидевы, двое Ашвини, Маруты, предки, гандхарвы, якши, асуры и сиддхи взирают на Тебя в изумлении. О Сильнорукий, все планеты и их полубоги обеспокоены видом Твоей великой формы с Ее многими ликами, глазами, руками и устрашающими зубами. Подобно им, я также обеспокоен. О Вишну, видя Тебя, многоцветного, достигающего неба, Твои сияющие рты, Твои огромные сияющие глаза, Я впадаю в страх. О Господь богов, прибежище всех миров, прошу Тебя, будь милостив ко мне, я не могу сохранить равновесие при виде Твоих пламенеющих смертоносных ликов и устрашающих зубов. Я совершенно растерян. Все сыновья Дхритараштры и цари, сражающиеся на их стороне, а также Бхишма, Дрона, Карна и наши главные воины устремляются в Твои устрашающие зевы. Я вижу, как головы некоторых, застревая между Твоими зубами, сокрушаются ими. Как воды многих рек текут в океан, так и все эти великие воины входят в Твои горящие зевы подобно мотылькам, летящим на пылающий огонь, чтобы погибнуть в нем. О Вишну, Я вижу, как Ты поглощаешь всех людей со всех сторон Своими пылающими ртами и пьешь в гневе их кровь. Ты покрываешь все вселенные Своим сиянием, и сжигающие лучи исходят от Тебя. О Господь богов, устрашающий Своим видом, пожалуйста, поведай мне, кто Ты есть. Я склоняюсь перед Тобой с почтением. Ты - изначальный Господь, Я хочу знать о Тебе. Какова Твоя миссия?"

Кришна сказал:

- Я есть время - великий разрушитель миров. Я пришел, чтобы уничтожить всех людей. Кроме вас, Пандавов, все воины с обеих сторон погибнут. Поэтому встань и приготовься сражаться и завоевать славу. Победи своих врагов и наслаждайся процветающим царством. По Моему замыслу все они уже погибли, а ты же, о Савьясачи, можешь быть лишь орудием в этом сражении. Итак, Я приказываю тебе использовать все твои воинские искусства и сражаться. Но не возгордись, потому что Я уже убил их всех. Дрона, Бхишма, Джаядратха, Карна и другие великие воины уже уничтожены Мной. Поэтому убей их и не тревожься. Просто сражайся, и ты уничтожишь в битве своих врагов.

Саньджая сказал:

- О царь, услышав эти слова от Кешавы, трепещущий Арджуна, вновь и вновь молитвенно сложив руки, почтительно склонялся перед Ним. И затем он, запинаясь от страха, сказал Кришне:

- О Властитель чувств, мир приходит в ликование, слыша Твое имя, и каждый привлекается Тобой. Хотя совершенные люди почтительно склоняются перед Тобой, демоны, одолеваемые страхом, разбегаются в разные стороны. Так все это и должно быть. О Великий, Ты - изначальный создатель, как же им не склоняться перед Тобой в почтении? О Безграничный, Бог богов, прибежище вселенной, Ты - неиссякаемый источник, причина всех причин, Ты стоишь выше всего этого материального мира. Ты - изначальная Верховная Личность, Божественная Личность Бога, конечное святилище этого космического мира. Ты знаешь все, и Ты - все, что есть познаваемого. Ты - Высшая обитель, стоящая над всеми материальными гунами. О бесконечная форма, Тобой пронизано все космическое проявление, Ты - воздух, Ты - огонь, Ты - вода и Ты - луна. Ты - Брахма, первое живое создание, поэтому я с почтением склоняюсь к Тебе тысячу раз, и еще, и снова. Поклон Тебе и спереди, и сзади, и со всех сторон, о беспредельная сила. Ты - повелитель неограниченного могущества, Ты вездесущ и поэтому Ты - все. Думая о Тебе как о своем друге, я опрометчиво обращался к Тебе: о Кришна, Ты просто сын Васудевы, тогда как я - сын Панду. Панду был императором и великим воином, тогда как Васудев был просто министром, я обращался к Тебе: о Йадава, думая, что Ты никогда не станешь царем; я полагал, что царством правят Пандавы. Тем не менее, я был достаточно снисходителен, чтобы считать Тебя своим другом. Я вел себя так из любви, а не потому, что ты - наследник. Я думал, что это было проявлением моей милости к Тебе. Я не знал Твоего величия. Пожалуйста, прости мне все, что я сделал в безумии или любви. Я оскорблял Тебя много раз, шутя, когда мы отдыхали, деля ложе, или когда мы сидели и ели вместе, иногда наедине, а иногда перед многими друзьями. Пожалуйста, прости мне все мои оскорбления. Ты - Верховный Господь, и каждое существо должно поклоняться Тебе. Поэтому я падаю ниц, чтобы выразить Тебе мое глубочайшее почтение и прошу Твоей милости. Как отец выносит дерзости сына, или друг выносит дерзости друга, или жена выносит фамильярность своего супруга, молю Тебя, прости, если я вел себя с Тобой не так, как подобает. Узрев невиданную мной ранее вселенскую форму, я испытываю радость, но в то же время мой ум охвачен страхом. Поэтому, пожалуйста, будь милостив ко мне, сверни Свою вселенскую форму и вновь яви Свой дорогой облик Верховной Личности. О Тысячерукий, я желаю узреть Тебя в Твоей четырехрукой форме со шлемом на голове и булавой, диском, раковиной и лотосом в Твоих руках. Я жажду увидеть ту форму, которую видел Твой отец во время Твоего рождения. Ты - Верховный трансцендентальный актер. Итак, пожалуйста, поменяй Свои одежды на другую форму.

Кришна сказал:

- Мой дорогой Арджуна, Я был счастлив явить тебе эту вселенскую форму. То, что ты видел сейчас, не продукт воображения. Эта форма проявлена благодаря Моей внутренней энергии. До тебя никто никогда не созерцал эту Мою вселенскую форму, ибо ее нельзя увидеть с помощью какой-либо практики или своих собственных усилий. Эту форму нельзя увидеть благодаря изучению Вед, или благодаря совершению жертвоприношений. Никто не квалифицирован, чтобы увидеть ее. Это такая редкая возможность, так почему же ты желаешь увидеть какую-либо другую форму?

- Мой дорогой Господь, я принимаю то, что я видел. Но сейчас я уже больше не хочу смотреть на эту вселенскую форму. Но тем не менее, Ты вновь и вновь просишь меня смотреть на нее. Члены моего тела испытывают боль и беспокойства. Я теряю сознание. Я никогда вновь не попрошу Тебя показать мне эту форму. Пожалуйста, прости меня. Я хочу увидеть Твою прекрасную форму, от которой исходит нектар.

- Арджуна, ты был в смятении и изумлении при виде этой ужасной Моей формы. Теперь же покончим с этим. Мой преданный, освободись же снова от всех беспокойств и с миром в душе наблюдай тот образ, который ты желаешь увидеть.

Саньджайа сказал:

- После того, как Васудева сказал эти слова Арджуне, Он явился перед ним в Своей четырехрукой форме и, наконец, принял Свой двурукий образ, рассеивая тем самым страх Арджуны. Когда Арджуна увидел Кришну в Его изначальной форме, он сказал:

- О Джанардана, видя этот прекрасный человеческий облик, я успокоился умом и пришел в себя.

- Мой дорогой Арджуна, эту Мою форму, которую ты сейчас созерцаешь, очень трудно увидеть. Даже полубоги вечно жаждут узреть этот столь дорогой облик. Тот образ, который ты сейчас видишь, нельзя постичь, просто изучая Веды, или проходя через тапасью, или занимаясь благотворительностью, или поклоняясь. Это не те пути, через которые человек может увидеть Меня. Мой дорогой Арджуна, только через неуклонное преданное служение человек может понять Меня таким, как Я стою перед тобой сейчас, и, таким образом, он может увидеть Меня непосредственно. Только таким путем ты сможешь постичь тайну Моей личности. Тот, кто посвящает себя чистому преданному служению Мне, свободный от осквернения кармой и гьяной, кто работает для Меня и делает Меня высшей целью своей жизни, кто дружелюбно относится к каждому живому существу, тот обязательно приходит ко Мне.

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

Преданное служение

- О Кришна, я осознал, что я более привязан к Твой двурукой форме. Теперь же я хочу убедиться, что путь бхакти - это лучший путь. Поэтому кого следует считать лучшим: того, кто почитает безличный Брахман, или преданных, которые поклоняются Тебе?

- Мой дорогой Арджуна, тот, кто сосредоточивает свой ум на Моей личностной форме и занят поклонением Мне, полный горячей духовной веры, самый совершенный. Эти преданные считаются лучшими, потому что бхакти - самый быстрый метод достижения Меня. Но те, кто почитают всепронизывающую имперсональную концепцию абсолютной истины, управляют своими чувствами, и, равно относясь ко всем, такие личности, трудясь ради всеобщего блага, в конце концов достигают Меня.

- Почему же тогда они ниже, Кришна, если они также достигают Тебя?

- Потому что те, кто привязан к Моей имперсональной форме, испытывают гораздо больше трудностей, Арджуна. И достижение цели для них также требует гораздо большего времени. Однако, чего бы человек ни достигал посредством кармы и гьяны, этого легко и быстро достигают Мои преданные. Беспримесные бхакты даже не думают о том, чтобы выбраться из этого материального мира. Поэтому Я лично вызволяю их, даже без их на то желания. Они могут не прилагать никаких усилий, чтобы совершать прогресс, а лишь заниматься преданным служением Моим лотосным стопам. Эти чистые преданные отвлекаются от всех действий, которые являются препятствием к развитию преданности Мне. Они только слушают и помнят обо Мне, служа Мне с чистой преданностью. В этом состоянии они медитируют на Мои развлечения, и их умы полностью погружены в Меня. Я быстро вызволяю таких преданных из океана рождения и смерти, так как Я не могу терпеть промедления. Я прилетаю на Гаруде и лично забираю их прочь. Другие йоги принимают светлый или темный путь, но их совершенно не волнует процесс, которым занимаются Мои чистые преданные. Бхакты не зависят ни от предписанных обязанностей и ни от чего-либо другого. Преданный достигает Меня только при помощи преданности, воспевания и ничего другого. Поскольку твое сражение - это и есть преданное служение, Арджуна, сколько же раз Я должен тебе об этом говорить? Просто сосредоточь свой ум на Мне и обрати ко Мне весь свой разум. Так ты будешь пребывать во Мне вечно, и в этом нет сомнения, в отличие от мишра-бхакт, которые лишь постепенно приходят ко Мне, они видят лишь Мою форму айшварья.

- Кришна, удерживать на Тебе ум и разум очень сложно. Что же случится, если я не смогу сделать это?

- Если ты не сможешь непрерывно помнить Меня, не отклоняясь, Арджуна, тогда возвращай свой ум назад снова и снова, удерживая его на Моей форме. Такая практика называется абхйаса-йога, или садхана-бхакти. Ум подобен реке, которая растекается во все стороны. Но, контролируя ее дамбами, направь ее в океан Моей формы и плавай в океане расы. Тебя зовут Дхананьджайа, потому что ты сражался с врагами и обрел богатства. Теперь же сразись с врагом твоего ума и завоюй богатство медитацией.

- Мой ум гуляет, как ветер, Кришна. У меня нет сил контролировать его. Что мне делать?

- Если ты не можешь выполнять абхйаса-йогу, Арджуна, и твой ум наполнен невежеством, тогда тебе нужно работать для Меня.

- А что это за работа, Кришна?

- Строй храмы, Арджуна, разбивай сады, чисти Мой храм, слушай и воспевай, собирай цветы и совершай пуджу. Все эти служения непосредственно связаны с преданностью. Выполняя эти действия ради Меня, твой ум привяжется к Моим форме и славе; даже если ты не можешь помнить Меня во время твоей деятельности, ты все же достигнешь премы. Однако, если ты думаешь, что ты знаменитый аристократ и не можешь совершать физического служения для Меня, тогда ты можешь заниматься йогой и отрекаться от плодов деятельности, которую ты совершаешь, и отдавать эти плоды Мне. И даже если ты не можешь делать этого, тогда посвяти себя накоплению знаний, однако, лучше знаний медитация, а лучше медитации отречение от плодов действий, ибо через такое отречение можно достичь спокойствия ума.

- Кришна, а каковы качества того, кто достиг этого мира, совершая преданное служение?

- Тот, кто независтлив, но добрый друг всем живым существам, кто не считает себя владельцем чего-либо и свободен от ложного эго, Арджуна, кто не меняется в счастье и несчастье, кто снисходителен, всегда удовлетворен, кто владеет собой и с решимостью отдает себя преданному служению, такой преданный очень дорог Мне. Он обладает этими хорошими качествами, потому что в своем уме он предан Мне. Этот преданный никем не обеспокоен и никогда не ставит других в трудное положение, он уравновешен в счастье и несчастье, в страхе и тревоге. Мой преданный не зависит от обычного течения дел. Он чист и опытен в философии. Он никогда не принимает ничью сторону и не обеспокоен, когда к нему не проявляют уважения. Такой бхакта очень дорог. Тот, кто не возбуждается, если получает сына или ученика, кто не скорбит и не имеет желаний, и кто отрекается как от благоприятных, так и неблагоприятных вещей, очень дорог Мне. Тот, кто относится одинаково к друзьям и врагам, невозмутим в чести и бесчестии, в жаре и холоде, в счастье и несчастье, кто всегда свободен от оскверняющего общения, всегда молчалив и доволен всем, кто не заботится о жилище для себя, кто утвердился в знании и посвятил себя преданному служению, тот очень дорог Мне. Эти качества рождаются от преданности, а не из гуны добродетели. Если кто-то имеет даже одно из этих качеств, он очень дорог Мне. Новички, стремящиеся к этим качествам, стоят даже выше тех, кто достигли совершенства, следуя другими путями. Преданные, которые следуют садхане, дороги Мне, но те, кто уже обрели эти качества, очень дороги Мне. Те, кто, исполненные веры, следуют этим вечным путем преданного служения, полностью отдавая себя этому, кто сделали Меня своей высшей целью, те очень и очень дороги Мне.

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ

Природа, наслаждающийся и сознание

- О Кешава, я хочу узнать больше о природе, наслаждающемся, о поле и о знающем поле, а также о знании и об объекте знания.

- Это тело, о сын Кунти, именуется полем. Поскольку счастье и несчастье, которые испытывает живое существо, растут в этом теле, того, кто знает об этом теле, именуют знатоком поля. Я также знаток поля, ибо пребываю во всех телах как Сверхдуша. Живое существо знает лишь свое собственное тело. Это знание также несовершенно. Но Я знаю все тела и знаю их в совершенстве. Понимание этого тела и знающего его называется знанием. Таково Мое мнение.

- Пожалуйста, расскажи мне больше о поле деятельности, Кришна.

- Да, Арджуна, Я дам тебе краткое описание этого поля и его природы, и то, как оно изменяется, откуда возникает, а также кто есть знающий это поле и каково его влияние.

- Кришна, кто изначально подробно объяснил это знание, о котором сейчас Ты говоришь лишь в общих чертах.

- Это знание описано мудрецами, подобными Парашаре Муни, Арджуна, и оно представлено в Веданта-сутре с объяснением всех причин и следствий. Пять главных элементов: ложное эго, разум, прадхана, десять чувств и ум. Пять объектов чувств: желание, ненависть, счастье, горе, совокупные признаки жизни, убеждение; считается, что все это вместе составляет поле деятельности и его взаимодействие. Теперь выслушай, как Я опишу процесс познания, который является средством освобождения из пут этих двадцати четырех элементов. Их 20 пунктов: скромность, смирение, отказ от насилия, терпимость, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость, самодисциплина, отказ от объектов чувственного удовлетворения, отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло, отсутствие привязанностей, свобода от затягивающего влияния семьи, дома и прочего, спокойствие перед лицом как приятных, так и неприятных событий, постоянная чистая преданность Мне, стремление жить в уединенном месте, отстраненность от общей массы людей, признание важности самореализации, философский поиск Абсолютной Истины - все это Я провозглашаю знанием, а все, что бы ни существовало помимо этого, есть невежество.

- А каков объект познания, Кешава?

- Существуют два объекта познания. Первый - это индивидуальная духовная душа, которая не имеет начала и подчинена Мне. Эта духовная душа лежит за пределами причин и следствий этого мира. Второй объект - это Сверхдуша, чьи руки и ноги повсюду, пронизывая все. Она - изначальный источник всех чувств, хотя Сама не имеет чувств. Она не привязана, хотя поддерживает все живые существа. Она трансцендентальная к гунам природы, хотя в то же время является господином всех гун. Она существует внутри и вне всех существ. Поскольку Она тонка, Она находится вне власти материального видения или познания. Хотя Она очень далеко, Она также очень близко. Хотя Сверхдуша кажется поделенной между всеми существами, Она неделима, Она - одно целое. Хотя Она поддерживает всех, Она создает, уничтожает все. Она - источник света во всех светящихся объектах. Она освещает разум существа. Она пребывает по ту сторону тьмы материи, и Она не проявлена. Она - знание, Она - предмет познания, Она - цель познания, и Она обитает в сердце каждого. Таким образом, Я описал тебе поле деятельности, знание и предмет познания. Только Мои преданные могут должным образом осознать это и так достичь Моей природы.

- О Господь, Твое знание безгранично.

- Теперь, Арджуна, Я отвечу тебе на первый вопрос. Считается, что материальная природы и живые существа не имеют начала. Однако, любые изменения в этом материальном мире происходят не по вине живых существ. Они являются продуктом материальной природы. Говорится, что эта материальная природа является лишь инструментом всех материальных причин и следствий, тогда как живое существо есть причина разнообразных радостей и страданий в этом мире. Живое существо, пребывая в материальной природе, следует дорогами жизни, наслаждаясь тремя гунами природы. Это происходит из-за его контакта с материей. Таким образом, оно рождается в различных хороших или отвратительных формах жизни. Тем не менее, в этом теле есть еще и другой, трансцендентальный, наслаждающийся. Господь, Верховный Владыка, который наблюдает и дозволяет и именуется Сверхдушой. Тот, кто понимает эту философию, непременно достигнет освобождения. Он не родится здесь снова независимо от его настоящего положения.

- Васудев, есть ли какие-то другие средства достижения этого уровня?

- Да, Арджуна, некоторые постигают Сверхдушу внутри себя посредством аштанга-йоги, другие - через санкхйа-йогу, а третьи - через карма-йогу.

- Кришна, если человек не может медитировать, заниматься санкхйа-йогой или совершать карма-йогу, что же он должен делать?

- Есть и другие, которые не знают об этих путях, Арджуна. Но они начинают поклоняться Господу, услышав о Нем от других. Сами они не занимаются изучением. Но вследствие своей склонности прислушиваться к авторитетам с верой и без материальных желаний, они также выходят за круг рождения и смерти.

- Какова причина рождения и смерти, Кришна?

- О лучший среди Бхарат, знай, что бы ты ни видел в этом мире есть лишь соединение поля деятельности и знающего это поле. И когда этот знающий отделяется от поля, это называется смертью. Но когда этот знаток соединяется с полем, это называется рождением. Но тот, кто видит Сверхдушу, сопутствующую индивидуальной душе в каждом теле, и кто понимает, что ни душа, ни Сверхдуша внутри этого тела не разрушаются, обладает истинным видением.

- Что дает человеку возможность иметь такое видение?

- Тот, кто обладает таким видением, действует правильно и способен видеть различие. Такую личность не сбивает с толку его ум. Его никогда не беспокоят завистники. Поэтому он достигает высшего назначения.

- Пожалуйста, продолжай говорить об этом видении, Васудева. Каким образом человек должен видеть или действовать?

- Тот, кто видит, что все действия совершаются телом, и видит, что душа не делает ничего, тот воистину видит. Когда разумный человек перестает видеть различие существ, вызванное различием между их материальными телами, и видит, как существа пребывают повсюду, он достигает понимания Брахмана.

- Как живое существо может находиться в теле и одновременно быть в стороне от этого тела, Кришна?

- Обладающий видением вечности воспринимает нетленную душу как трансцендентальную вечную и неподвластную гунам природы. Несмотря на соприкосновение с материальным телом, о Арджуна, душа пребывает в бездействии и ничем не связана.

- Если оба: и душа, и Сверхдуша находятся в теле, как возможно, что они не связаны природой этого тела, Кришна?

- Как небо, благодаря своей тонкой природе, не смешивается ни с чем и все же оно всепроникающе, точно так же душа, обладающая видением Брахмана, не смешивается с телом, хотя и пребывает в нем.

- Можешь ли Ты привести еще другой пример, Кришна?

- Да, Арджуна. Так же, как солнце не зависит от того, что оно освещает, подобным же образом душа находится в стороне от тела, которое она освещает. Те, кто видят разницу между телом и знатоком тела, а также знают процесс освобождения, достигают высшей цели.

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

Три гуны материальной природы

- Хотя Я уже объяснил тебе высшую мудрость, Я снова возвещу тебе ее более подробно.

- Какова ценность этого знания, Кришна?

- Благодаря этому знанию великие мудрецы освободились и достигли Вайкунтхи. Ты также станешь трансцендентным, Ардужна. Тот, кто обладает этим знанием, не рождается во время творения, и уничтожение не затрагивает его.

- О Кришна, как происходит рождение этого творения?

- Вся материальная субстанция, называемая Брахманом, является источником рождения, Арджуна. В этом Брахмане, с помощью своего взгляда Я зачинаю все живые существа, давая им возможность родиться. Тебе следует понять, что все виды жизни, начиная с полубогов, включая людей, созданий, которые летают в воздухе, плавают в воде, ходят по земле, рождаются в этой материальной природе. В соответствии с их кармой Я помещаю эти живые существа в общение с этой материальной природой. Таким образом, Я являюсь отцом, дающим семя. Эта материальная природа состоит из трех гун: добродетели, страсти и невежества. Когда вечное живое существо приходит в соприкосновение с этой материальной природой, оно обусловливается этими гунами.

- О Кришна, как же эти гуны влияют на живое существо?

- О безгрешный, гуна добродетели, будучи чище остальных, просветляет его, освобождает от всех греховных реакций. Однако, те, кто находятся под влиянием этой гуны, обусловливаются привязанностью к счастью и знанию. Знание и счастье вызывают в них гордость и чувство превосходства. Гуна страсти рождается из неограниченных желаний, жажде к тому, чем человек не обладает, и привязанностью к тому, что у него уже есть. Из-за этого воплощенное живое существо связывается плодами действий. Однако гуна невежества несомненно вводит в заблуждение все воплощенные живые существа. И следствия этой гуны: безумие, леность и сон, связывающие обусловленную душу. В гуна добродетели человек обусловливается счастьем, страсть толкает его к плодотворной деятельности, а невежество связывает его безумием. Иногда гуна добродетели преобладает, побеждая гуны страсти и невежества. Иногда гуна страсти преобладает, побеждая гуны добродетели и невежества, а иногда невежество побеждает добродетель и страсть. Так и идет эта постоянная борьба за превосходство.

- О Кришна, как мне узнать, какая из гун преобладает?

- Гуну добродетели можно ощутить, когда все врата тела освещены знанием, Арджуна, и способностью делать верные различения. Когда же возрастает влияние гуны страсти, развиваются признаки сильной привязанности, плодотворной деятельности, неодолимых стремлений и неподдающихся контролю желаний. Когда же возрастает влияние гуны невежества, о сын Куру, она проявляет мрак, бездеятельность, безумие и иллюзию.

- Что случается в момент смерти, когда преобладают различные гуны? Пожалуйста, объясни каждый из случаев.

- Если человек умирает в гуне добродетели, он достигает высших планет, чистых планет великих мудрецов, Арджуна. Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди людей, занятых плодотворной деятельностью. А умирая в гуне невежества, он рождается в царстве животных. Результаты благочестивой деятельности чисты. О такой деятельности говорят, что она находится в добродетели. Деятельность в гуне страсти ведет к страданиям, а деятельность в невежестве ведет к глупости. Из гуны добродетели развивается подлинное знание, из страсти развивается жадность, а из гуны невежества рождаются глупость, безумие и иллюзия. Те, кто пребывает в гуне добродетели, постепенно поднимаются на высшие планеты. Находящиеся в гуне страсти живут на земных планетах. Те же, на кого влияет отвратительная гуна невежества, опускаются в адские миры.

- Когда же душа освобождается от этих гун, Кришна?

- Когда человек воистину видит, что нет другого исполнителя какой-либо деятельности, кроме этих гун природы, и знает Всевышнего Господа, трансцендентального по отношению ко всем этим гунам, он достигает Моей духовной природы, Арджуна.

- Кришна, что Ты имеешь в виду, когда говоришь "Моей духовной природы"?

- Когда воплощенное существо способно выйти за границы этих трех гун, связанных с материальным телом, оно может освободиться от рождения, смерти, старости и страданий, и вкусить нектар даже в этой жизни.

- О мой Господь, по каким признакам можно узнать человека, трансцендентного к этих трем гунам? Как он ведет себя?

- О сын Панду, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они есть, и кто не стремится к ним, когда они исчезают, кто несгибаем и необеспокоен, оставаясь безучастным ко всем этим реакциям, зная, что действуют только эти гуны, кто обращен внутрь себя и одними глазами смотрит на счастье и несчастье, для кого кусок земли, камень или золото суть равны, кто принимает как одно желаемое и нежелаемое, кто уравновешен, кто равно воспринимает похвалу и упреки, честь и бесчестье, кто относится одинаково к другу и к врагу, кто отрекся от всякой материальной деятельности, о таком человеке можно сказать, что он стал трансцендентным к этим гунам природы.

- Каким же образом он превосходит эти гуны, Кришна?

- Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению и непоколебим при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы и так достигает уровня Брахмана.

- Твои преданные оказывают Тебе личностное служение, Кришна. Ради чего же им достигать Брахмана?

- Я - основа этого безличного Брахмана, Я являюсь прибежищем этого безличного Брахмана, который является прибежищем для всех имперсоналистов. Таким образом, Брахман неотличен от Меня; он является одной их Моих зависимых форм. Поэтому те, кто осознают Меня, автоматически осознают Брахман.

- О Васудева, уровень Брахмана достигается посредством различия между материей и духом. Это уровень освобождения. Но что поддерживает живое существо, которое не зависит от материи и находится на уровне Брахмана? Является ли оно независимым?

- Нет, Я также поддерживаю освобожденных, тех, кто находится на уровне Брахмана. Я - основа шести достояний, а также трансцендентного наслаждения Моих развлечений. Все это также исходят из Меня. Я - основа изначального Брахмана. Я - основа бессмертия нетленного и вечного. Я поддерживаю принципы религии, и Я - источник конечного счастья.

ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ

Йога Высшей Личности

Верховная Божественная Личность сказал:

- Говорится, что существует бессмертное дерево баньян, корни которого растут вверх, а ветви - вниз, а листья его - ведические гимны. Знающий это дерево познал Веды. Большие ветви этого дерева простираются вниз и вверх, питаемые тремя гунами материальной природы, маленькие ветки его - это объекты чувств. У такого дерева есть и корни, идущие вниз; они связаны с кармической деятельностью человеческого общества. Его корни начинаются на Брахмалоке и доходят до этого мира. Живые существа желают чувственного наслаждения и работают, чтобы обрести его, и эта работа увеличивает их желания, и они трудятся еще тяжелее, чтобы получить разнообразие свежих чувственных объектов, предлагаемых материальным миром. Поэтому развивается дух соперничества между увеличением материальных желаний и увеличением количества чувственных объектов. И вследствие этого духа соперничества также расширяется материальный мир; и таким образом корни этого дерева распространяются во все стороны. Истинную форму этого дерева нельзя постичь в этом мире; никто не может понять, где оно оканчивается и где начинается, и где его основание. Но необходимо со всей решимостью срубить это дерево, чьи корни ушли глубоко в землю, топором отрешенности. Человек должен взять этот топор и заострить его способностью различать. Топор должен быть острым, потому что ум склонен снова и снова стремиться к чувственным удовольствиям. Поэтому человек должен достичь такого места, достигнув которого человек никогда не возвращается назад, и там вручить себя Верховной Божественной Личности, с которого все началось, и от которого все распространилось с незапамятных времен.

- О Кришна, какова же квалификация того, кто отправляется туда и никогда не возвращается? Что за преданные достигают этого духовного царства?

- Тот, кто свободен от ложного престижа, иллюзии и ложных связей, кто понимает вечное, кто покончил с материальным вожделением, кто свободен от двойственности счастья и несчастья, и кто знает, как вручить себя Высшей Личности, достигает этого Вечного Царства.

- Какова природа этого места, Кришна?

- Эта Моя высшая обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни электричеством. Тот, кто достигает ее, никогда не возвращается в этот материальный мир. Эта обитель прекрасна, и она является Моей собственной формой. Светила этого мира не могут дать света этой Моей обители. Эта обитель - это Сам Я, и она является конечным достижением всех преданных душ. Эта обитель Моя, и живые существа этого мира также являются Моими. Они есть Мои вечные составные частички. Вследствие обусловленной жизни они ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, одно из которых - ум. Они надевают на себя ум и чувства. Они становятся подобны человеку, чьи ноги связаны железной цепью и который вынужден тащить ее за собой, куда бы он ни пошел. Живое существо в материальном мире переносит из одного тела в другое свои различные концепции о жизни подобно тому, как воздух переносит ароматы. Так оно принимает один тип тела и вновь покидает его, чтобы принять другое.

- Зачем оно тащит за собой свои чувства, Кришна? Что оно с ними делает?

- Душа принимает другое грубое тело и обретает определенный тип ушей, глаз, языка, носа и органов осязания, расположенных вокруг ума. Оно делает это с целью наслаждаться чувственными объектами.

- Почему живое существо не видит всего, что с ним происходит, Кришна?

- Глупец не способен понять, как живое существо оставляет свое тело, Арджуна, как и не понимает, каким типом тела наслаждается под воздействием гун природы. Но тот, чьи глаза открыты знанием, может увидеть все это.

- Что же можно сделать с этим, Кришна?

- Я могу дать им знание, Арджуна. С помощью этого знания они будут видеть все философски. Трансценденталисты, достигшие самореализации, могут ясно видеть все это. Но те, чьи умы не развиты, и те, кто не осознали себя, не способны понять, что происходит, даже если постараются.

- О Кешава, по какой причине те, кто обладают знанием, могут видеть, а лишенные знания не могут?

- О Арджуна, человек, не обладающий знанием, занимается материальными наслаждениями с незапамятных времен. Он не в состоянии ощущать существование своей собственной души в своем теле, и он не стремится очистить свое сердце с помощью слушания и воспевания. Таким образом, даже если он прикладывает усилия, в его нечистом сердце не может появиться знание.

- О Кришна, могут ли те, кто не имеют знания, видеть Тебя?

- Да, Арджуна, сияние солнца, рассеивающего мрак целого мира, исходит из Меня, и сияние луны, и свет огня также исходят из Меня. Утром солнце всходит на востоке, и оно дает возможность живым существам видеть объекты их наслаждения. Объекты плохих и хороших дел появляются, благодаря солнцу; и поэтому живые существа могут понять, что свет солнца исходит из Меня. Все эти достояния исходят, благодаря Моей доблести, и поэтому они должны напоминать живым существам обо Мне. Я также вхожу в землю, которая подобна частичкам пыли, и Я соединяю их вместе, чтобы так поддерживать живые существа. Я становлюсь луной и таким образом даю жизненный сок всем овощам. Я - огонь пищеварения в телах всех живых существ, и Я соединяюсь с воздухом жизни, чтобы переваривать четыре вида пищи. Я также вхожу в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Все это Я делаю для невежественных существ, тех, кто хочет наслаждаться этим преходящим миром. Однако, для тех, кто желает освобождения, Я составляю Веданту, в которой объясняется цель Вед. И Я являюсь объектом ведического знания. Я также - знаток всех Вед как Ведавйаса, который является составителем Веданты.