Бэкон является родоначальником философского эмпиризма в философии Нового Времени (у него были предшественники - в античности Секст Эмпирик, в средние века Роджер Бэкон).

1. Бэкон понимает опыт не просто как пассивное восприятие, а как активный эксперимент. Со времен Бэкона активный эксперимент является важнейшей формой познания. "Природа проявляет себя полнее всего, будучи поставленной в стесненные условия".

2. Идея метода, который позволяет обработать неупорядоченные данные. Этим наука отличается от донауки. В качестве метода Бэкон предлагает метод индукции. Бэкон рассматривал индукцию как способ получения материала для последующей дедукции. Дедукция - выведение следствий и частных случаев из общих положений. Индукция - частные случаи наводят на общие положения. Индукцию использовали и раньше, но Бэкон отличает характерную черту использования индукции: из 2х-3х подходящих случаев делается общее положение. Этот способ Бэкон резко критикует, но в гуманитарных науках этот способ до сих пор практикуется. По тем временам идеи Бэкона были революционными.

Рене Декарт

Его основной труд - "Рассуждение о методе" (сравни "Новый органон" - "Новый метод"). Свое понимание развития познания начинает с резкой критики схоластики.

Основной мотив, схоластика непригодна для получения нового знания. Задача состоит в получении нового знания. Далее Декарт ставит проблему, как это можно сделать. В качестве метода предлагает использовать глобальное сомнение, даже в показаниях наших органов чувств (преломление палки, опущенной в воду, тепло-холод), указывал на заблуждения разума (вроде "зеленых чертиков"). По Декарту, несомненным является только существование нашего сознания. И недостоверные показания органов чувств, и сомнительные мысли связаны с наличием сознания. Даже само сомнение подразумевает существование разума, который сомневается. "Я мыслю - следовательно, существую" (показателем существования является наличие мышления). Это первое философски-обоснованный ответ на первый тезис Горгия "ничто не существует".

НЕ нашли? Не то? Что вы ищете?

Декарт делает выводы, что надежным источником знания может быть только сам человек, его разум (ratio), следовательно, Декарт является основателем рационализма философии Нового Времени.

В философском лексиконе "рационализм" имеет два значения.

·  разум является источником знания, и тогда ему противопоставляют Бэконовский эмпиризм

·  процесс познания разумно осмысливается, является рациональным, в этом случае оно противопоставляется иррациональному познанию (озарению).

В качестве примера врожденной идеи Декарт приводит существование Бога. При этом он использует комбинацию двух известных доказательств существования: антропологического (не будет же Бог обманывать, внушая веру в себя) и космологическое (гармоничность мира есть проявление божественного предначертания).

Следующий момент его теоретико-познавательной концепции это то, что их этих врожденных идей с помощью метода (который тоже является врожденной идей) можно получить любое новое знание. Декарт использует геометрический (правильнее - аксиоматический) метод. При этом Декарт формулирует несколько правил: задачу следует разделить на более простые части, решить эти части по отдельности до конца, синтезировать это решение в общее представление. В этом состоит важнейшая часть теоретико-познавательной концепции Декарта.

Далее строит как пример свою метафизику. Декарт постулирует существование в мире двух фундаментальных начал: телесного (материи) и идеального (духовного).

Далее Декарт формулирует признаки их сущности - атрибуты (признаки, без которых объект не может существовать, то есть фундаментальный, а не второстепенный признак). Атрибутом материи является протяженность (вполне в духе геометрии), которая определена в пространстве (можно отметить связь с введением координат); атрибут идеальной субстанции - мышление.

На основании непрерывной телесной субстанции, контактного взаимодействия и закона сохранения количества движения Декарт формулирует довольно механистическую концепцию всего мира.

Этика Декарта. Этика занимала большую часть философских учений, например, у стоиков. Этика Декарта такова: знание - добро, незнание - зло, - такая теоретико-познавательская этика. Раз существуют врожденные идеи и врожденный метод, то как вообще существует незнание? Существуют произвольные, неконтролируемые состояния человека (аффекты), которые и затемняют чистоту применения метода и тем самым создают потенциальную возможность неправильных представлений и того, что мы в морально-этическом понимании называем злом.

Обзор развития Бэконовского направления философского эмпиризма. В XVII веке в развитии бэконовской линии можно выделить несколько направлений:

·  естественнонаучное, связанное с развитием науки. Роберт Бойль , Исаак Ньютон , Роберт Гук.

·  собственно философская линия Томас Гоббс , Джон Локк .

После Локка линия претерпевает дивергенцию в философском смысле.

·  нематериалистическая ветвь. Джорж Беркли

·  материалистическая ветвь. Давид Юм , Джон Толанд и французские материалисты.

В естественнонаучной линии развитие шло с опорой на эмпирические данные и индуктивный метод. Бойль является создателем химии.

Лекция 4

Немецкая классическая философия

НКФ сотавляют учения 5 мыслителей (Кант, Шеллинг. Фихте, Гегель, Фейербах). Хотя каждый из них создал свое оригинальное фил. Учение, но совокупность их выступает как единое целое – как философия. Эта философия в основном решала одни и те же проблемы, ее характеризуют общие особенности.

Социальная и этическая теория Канта.

Кант (1724 – 1804 рр.).

, два периода его творчества: докритический до 1770, и критический. Докритический: стоит на позициях естественнонаучного материализма, проблемы космологии, механики, антропологии и физической географии. Наша и другие планеты - осколки солнца, постепенно остывшие. испытывал влияние Ньютона, разделял его концепцию пространства и времени как объективно существующих, о пустых вместилищах материи. Влияние Юма заключалось в том, что он заставил задуматься над вопросом: могут ли наши звания носить объективный характер, если прав Юм, то наука невозможна.

Критический период: 46-летний Кант в диссертации “О форме и принципах чувственного и умопостигаемого миров” пересмотрел свои позиции по вопросу пространства и времени и др. С позиций материализма К переходит к субъективному идеализму. Пр-во и время понимаются как априорные, доопытные формы созерцания. Всю прежнюю философию К называет догматической, слепо верящей в способности разума, хотя эти способности (границы разума) никто ж проверял.. Его “Критики” - такая проверка, объединены общим замыслом: исследовать три способности души - способность познания, способность желания (волю, моральное сознание) и способность к чувству удовольствия (эстетическую способность человека, установить взаимосвязь между ними. Высшие проблемы которые составляют предмет философии, сосредоточены вокруг следующих вопросов: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться?

Первым заметил, что в мире существуют закономерности исторического процесса, идущие от самой деятельности человека. Подчеркивает приоритет морали над политикой. Принципы Канта:

·  Каждый человек – цель, и он не может выступать средством.

·  Мораль – это богатство.

·  Не другому того, чтобы ты не хотел себе.

Мораль не должна зависеть от peлигии, последняя должна определяться требованиями морали. Мир внешнего и внутреннего, умопостигаемый, они так бы и оставались чуждыми друг другу, если бы между ними не был переброшен мост • способность суждения. Она связана со способностью человека испытывать чувство удовольствия от соприкосновения с феноменом целесообразности мира - природного и сотворенного самим ч-ком. Сотворенная целесообразность - искусство, ему принадлежит роль преодоления антиномии сущности и явления, природы и свободы.

Бытие Бога – теоретически доказать нельзя. Но бог необходим практически как нравственная сила. Мораль по К. – это мораль долга. Принцип удовольствия противоположен принципу добродетели. Добродетель и счастье несовместимы.

Эстетика: исследует категория прекрасного и возвышенного. Прекрасное связано с незаинтересованным, бескорыстным, чисты созерцанием: чувство прекрасного свободно от жажды обладания, от любых помыслов вожделения, поэтому оно выше всех других чувств. Ощущение возвышенного рождается из сложной диалектики: наши сознание и воля сначала подавляются величием - бесконечность и мощью природы. Но это чувство заменяется противоположным: человек осознает свое превосходство над слепой, бездушной стихией - превосходство духа над материей.

Кант утверждал, что когда разум стремится охватить мир в целом, он неминуемо впадает в неразрешимые противоречия, т. е. утверждение и отрицание – одинаковы. Поэтому диалектика Канта – негативная. Но она послужила исходным пунктом диалектики Гегеля.

Учение о человеке.

Учит о том, что человек существует в 2-х мирах – в природном он не свободен, т. к. зависит от законов природы, а в духовном – он свободен, но не в смысле произвола. Человек должен сам подчинять себя нравственному закону. И к. сформулировал такой закон: категорический императив. Поступай всегда так, чтобы нормы твоего поведения могли быть нормами поведения всех.

Философия Канта послужила мощным стимулом для всей НКФ. Первый, кто попытался преодолеть противопоставление суб. И об. Был Фихте. За Фихте такую же попытку сделал и Шеллинг. Он по-другому справляется с двойственностью К. учения – на базе тождества субъекта и объекта.

Гегель опирается на Канта, тоже пытается преодолеть двойственность К. философии, но делает это гораздо более фундаментально. У Гегеля философия носит во многом мистический характер. Но за этой мистической оболочкой скрывается ценнейшее рациональное содержание.

Гегель критикует Канта за то, что он познавательные способности человека отрывает от людской истории и культуры.

Суть системы: Гегель начинает изложение своей системы с того, что “сначала было слово…”, то есть, Бог или абсолютный дух. Все в мире подчинено мировому разуму: природа, мышление, семья, государство, искусство.

Сначала абсолютный дух существует как чистая мысль, чистая логика, то есть, как законы и закономерности. Но познать абсолютный дух сам себе не возможно.

Существует инобытие, которое в своем развитии проходит несколько этапов. Этап неживой природы, растительный мир, животный мир, людское общество, которое тоже проходит исторические стадии: античность, средневековье, новое время.

Цель духа – познать самого себя.

Главная часть философии Гегеля – это сама философия Гегеля, в которой Дух проходит через людское общество. Так как он является частью бытия людей. Сначала абсолютный дух просыпается в человека как слово, потом как речь, потом как духовная и материальная культура.

Высшая ступень существования абсолютного духа – человеческая история, которая проходит 3 этапа:

1.  Логика – это область «чистой мысли» - нет никакого опытного содержания. В этом разделе есть 3 части: учение о бытии, о сущности, о понятии. Учение о бытии делится на: качество, количество, меру.

2.  Природа. Абсолютная. Идея из области логики превращается в свое инобытие, превращаясь в природу, прекращает свое развитие. 3 ступени: механика, физика и органика.

3.  Дух. Абсолютная Идея возвращается в сферу духа. 3 ступени развития духа: 1. суб. Дух – дух человека. 2. Об. дух – духовность семьи, общества. 3. абс. Дух – имеет 3 составляющих (искусство, религия и философия).

Фейербах.

Основные работы «Сущность христианства», «Философия Будущего». Именно в этих работах он дает критику идеализма. Между философским идеализмом и религией нет, по Фейербаху принципиальных различий, но они противоположны. В основе религии – догмы, в основе ф. – знания, она может постичь суть вещей. Первая задача ф. – критика религии, раскрытие тех иллюзий, кот. Составляют основу религиозного содержания. Фейербах ищет истоки религии и идеализма. Заявляет, что религия и родственная ей философия идеализма порождаются вследствие отчуждения человеческой сущности посредством приписывания богу тех признаков, которые в действительности принадлежат человеку. Но именно богу приписываются черты идеального человека. Тайна христианства в объективировании человека, своих собственных сил, придания им потустороннего, отчужденного от человека характера.

Религия – это не просто результат невежества людей, она обладает многими достоинствами: провозглашает чувство любви к человеку. Но все-таки религия остается формой мистификации действительной жизни чел.

Не бог создал чел, а человек создал бога. И для освобождения от религиозных иллюзий необходимо осознать, что чел не творение бога, а произведение и часть природы. Вне природы и человека нет никакого потустороннего мира.

Природа материальна, ей управляют не боги, а естественные законы. Природа создала человека и его мыслящий дух. Человека он понимал сугубо биологически, не учитывал социальной сущности, что человек есть активнодействующее существо, у него человек – созерцатель.

Лекция 5

Европейский иррационализм 19-20 вв. (Шопенгауэр, Нищие, Бергсон).

Иррационализм - 1) в онтологии - учение, по которому в мире нет устойчивых, фиксированных элементов и связей меж­ду ними, следовательно, всё в мире является уникальным, единичным, неповторимым, случайным. Иррационалисты отказывают­ся от категорий рациональных, таких, как сущность, причина, система. 2) В гносеологии - учение о не познаваемо­сти иррационального мира с помощью логики, понятийного мышления, науки. Иррационализм необходимо отличать от гности­цизма.

С середины 19 в. в Западной философии возникает иррационалистическое, антисциентистское направление - “философия жизни”. Представители этого течения рассматривали всё существующее как проявление некой первоначальной реальности - жиз­ни, недоступной ни чувственному, ни рациональному незнанию и постигаемой лишь интуитивно, через непосредственные пере­живания. Философия жизни противопоставляет науке и разуму интуицию и инстинкт.

Главная задача: осмыслить причины отчуждения от государства, политики и общества.

Особенности:

1)Утверждает, что наука не позволяет освободиться от страдания

2)Общество невозможно сделать рациональным или научным.

3)Никто не имеет права навязывать человеку взгляды. Нужно учить человека мыслить, чтобы он сам мог сделать выбор.

Непосредственным, идейным источником этой философией является иррационалистическое и волюнтаристское учение А. Шопенгауэра. Опираясь на идеи Канта, Шопенгауэр переосмысливает кантовскую “вешь-в-себе”. представив ее как волю - некую недоступную познанию мистическую слепую силу. Проявляясь в живой и неживой природе, воля “не раскалывается” на множество воль, а представляет собой единую мировую волю, тождественную всей вселенной. Мир по Шопенгауэру, это воля к жизни. Мир существует в сознании субъекта как представление, он обусловлен субъектом и без него немыслим Интеллект чело­века, порожденный волей к жизни, ограничен целями самосохранения, борьбы за существование, удовлетворением потребностей Мир, также порождённый волей, недоступен интеллектуальному познанию. Он может быть постигнут лишь внутренним опытом, основанной на воле сверхразумной интуицией.

Философия Шопенгауэра - пассивный нигилизм, первый европейский опыт пере­оценки ценностей разума Первооснова бытия - воля. “воля к жизни” - непознаваемый научными способами иррациональный мировой принцип, активно действующий, безосновный, свободный и нецелеустремленный. Воля к жизни - злая, сатанинская си­ла. источник страданий. Мир, которым она правит, подчинён случайностям; он не имеет ни смысла, ни ценностей, ни целесообразностям. Человек ничего не может в нем изменить. Однако, если причина страданий - напряжение воли, значит, ограничение волевых усилий ведёт к уменьшению страданий. Подавление своей индивидуальной воли, бегство от неё в чистое самосозерца­ние. в аскетический образ жизни - единственный способ человеку спастись от мучений и сократить мировое зло.

Ницше и философия жизни.

Выделяет 3 кризиса:

1)Кризис культуры и искусства: современная культура не дошла до уровня античности, ибо она больна. Утрачено стремление к добру и красоте.

2)Государства: чиновника живут для себя.

3)религии.

С тезиса о том, что Бог умер, начинается понимание человека как субъекта творения. Теперь мы хотим, чтобы жил сверх человек, с новой моралью по ту сторону добра и зла. Высший человек должен править чернью.

Жизнь – борьба, поэтому «не убий» не работает. Любая мораль – тирания. Христианство – “это чудовищное заболевание воли”, ибо оно возникает из страха и нужды среди слабых и убогих, у которых ослаблена воля к жизни. Мы должны освободиться от морали, чтобы уметь морально жить. Необходимо переоценить моральные ценности, отказаться от морали рабов.

“Кто унижает себя, тот хочет возвыситься”. Христианская мораль изначально пронизана жертвенностью та бескорыстием. Это фиговый листок для выражения бессилия. Идеал государства – Римская империя (привет Калигуле). Делает из людей стадо.

Ницше выделял два начала бытия и культуры: “дионисийское” (“жизненное”, титаническое) и “аполлоновское” (созерцательное, размеренное) и считал, что подлинная культура должна стре­миться к равновесию этих начал. Но европейская культура не смогла осуществить идеал гармонии “дионисийского” и “аполлонийского”, что привело к тому, что человек начал удаляться от истоков своего существования, разумея под бытием сплошную и обозримую упорядоченность, а не стихийное его становление. Ницше понимал жизнь как вечное движение, становление, посто­янное течение. Такое представление о бытии определило у него понимание всех жизненных процессов как проявление действия воли к власти, т. е. как присущую всему живому тягу к самоутверждению, подчинению чужой воли к своей. Он отрицает сущест­вование объективной истины и говорит о наличии необходимых познавательных категорий, этических постулатов, которые явля­ются на самом деле результатом борьбы за жизнь и власть и связаны с определенными органическими ресурсами человека как вида. с постоянством черт его природы. Идея Сверхчеловека появляется у него как необходимость преодоления постоянных черт. присущих человеческой природе.

Европейский экзистенциализм (Хайдеггер, Ясперс, Сартр).

Экзистенциализм (от лат. - существование) - философия существования, - одно из ведущих в 20 в. направлений западной философии. Экзистенциализм противопоставляет сциенгистко-технократическому рассмотрению общества проблему человека. взятого в его внутренних характеристиках как неповторимое уникальное бытие - экзистенция. Рассматривает вопросы человече­ской свободы и ответственности, смысла жизни, вины и страха: анализирует в разных ракурсах темы смерти и любви, отчуждения человека и истинной человеческой коммуникации. Для этого экзистенциалисты пользуются феноменологическим методом Гуссерля - описанием смыслополагания.

Как философское направление кончился в 1960-х. С этого же времени перешел на экраны – «Три дня Кондора».

Экзистенция - центральное ядро человеческого “Я” как конкретной неповторимой личности. Экзистенция заключает в себе нерасчленённую целостность объекта и субъекта, недоступную рациональному мышлению, исходящему из противопоставле­ния субъекта объекту Человек сознаёт себя как экзистенцию прежде всего в “пограничных ситуациях” - перед лицом смерти, бо­лезни. катастрофы.

Герменевтика

Это теория и практика интерпретации языковых выражений представленной символами, речью, текстами.

Истолкование начинается там, где начинается непонимание

Принцип постижения смысла высказывания: от целого к частям, от частей к целому, Главное – понять смысл. Но что такое смысл?

Существуют разные методы историко-философского исследования:

- интерпретация, толкование,

- перевод текстов (элемент осовременивания)

- понимание с позиций смысла,

- с позиций лингвистики.

Новое философское знание является всегда интерпретацией. Интерпретация всегда предполагает диалогическое отношение субъекта к познанию. Текст и его понимание - это специфическая особенность гуманитарного знания.

Герменевтика - это искусство интерпретации, которое сплетается с философскими методами исследования и приобретает философский статус. Длинная история (толкователи священных текстов).

Бесконечность герменевтической задачи.

Современная герменевтика обязана своим рождением Шлейермахеру.

Идея: следует сначала понять целое, чтобы стали ясны части и элементы. Необходимо, чтобы текст, интерпретируемый объект и интерпретирующий субъект принадлежали одному горизонту. Были в одном круге. В основе своей проблема круга состоит в удержании тотальности объекта понимания и в целостности операции понимания, охватывающей и субъект и объект.

2 фундаментальных свойства круга:

-  необходимое предзнание целостности интерпретационного действия

-  необходимость принадлежности действия и понимания к более широкому горизонту.

Лекция 6

Философская онтология: бытие, материя, субстанция.

Бытие — существование, действительность, реальность. Впервые понятие бытия ввёл Парменид, ос­новоположник элейской школы(5 в. до н. э.): Б.- это то, что имеется за миром чувственных вещей, и это есть мысль. Оно едино и неизменно, не имеет внутри себя деления на субъект и объект, оно есть вся воз­можная полнота совершенств, среди которых на 1-м месте Истина, Добро, Благо, Свет. Как истинное сущее (абсол. первоначало, S всякого бытия), Парменид учил, что оно не возникло, не уничто-жимо, единственно, неподвижно, нескончаемо во времени. Оно ни в чём не нуждается, лишено чувств, ка­честв, а потому его могут постигать только мыслью, умом. Истина бытия раскрывается через космический Разум-Логос, т. е. не человек раскрывает истину бытия, а наоборот.

Софисты, Сократ критиковали Парменида за умаление человека и считали, что мера бытия — чело­век и пытались сместить акцент философствования с бытия на человека. Сократ объявил высшей реально­стью не бытие, а индивидуальное, но общезначимое сознание.

Тема бытия является главной в метафизике, начиная с античности. Философы занимались выяснением соотношения бытия, как реальности, находящейся “за” миром чувств, вещей, с вещами этого мира. Строи­лись модели иерархического упорядочения вещей мира, критерием которого выступала степень их свободы от материи, т. е степень их близости к подлинному нематериальному бытию.

Аристотель располагал мёртвую материю в самом низу, затем помещал растения, животных, человека, далее следовали смертные, духи и Бог, абсолютно свободный от материи, а потому совершеннейший,

Ф. Аквинский тоже строил иерархическую лестницу, но уже как иерархию причастностей бытию. Только Бог есть бытие как таковое, подлинное. Всё остальное - материальное и даже нематериальное (напр., анге­лы) - имеет ограниченное, неподвижное бытие.

Новое время отказалось от метафизики, а вместе с ней и от идеи абсолютного бытия. Философские истоки упразднения понимания Бытия как абсолютного и предельного основания мироздания лежат в средневековом номинализме - философском учении, отрицающем онтологическое значение универсалий (общих понятий).

Материя (вещ-во) - философская категория, являющаяя центральной для различных материалистических систем и прежде всего, для диалектического материализма, где она трактуется как объектив, реальность, данная человеку в ощущениях и существующая вне и независимо от человеческого сознания. Ей присущи такие атрибуты, как субстанциональность, все­общность, абсолютность.

Атрибуты универсума: пространство, время, движение.

Неотъемлемыми существенными свойствами (атрибутами) универсума (понятие, обозначающее объективную реальность, мир в целом) являются пространство, время и движение.

Пространство - всеобщая форма бытия материального мира, характеризующая протяженность, сораз­мерность его структурных форм и образований. Свойства пространства определяются характером, уровнем и скоростью материального движения. Так, биологическое пространство отличается от физического более сложными параметрами, особыми формами симметрии. Ещё более сложный характер имеет социально-культурное пространство человеческой деятельности.

Движение - изменение вообще, способ существования материи и духа. В идеалистических концеп­циях признаётся, что дух может существовать без материи. В материализме подчеркивается атрибутивный характер движения по отношению к материи и первичность движения материи по отношению к движению духа. В материализме, связанном с диалектикой, утверждается единство материи и движения Признаются здесь также разные типы и формы движения. Типы движения, количественный и качественный. Качест­венный тип включает в себя виды: функционирование, круговороты, развитие. Формы движения: механи­ческое, физическое, химическое, социальное, биологическое. Среди форм движения выделяют высшие и низшие. Так, биологическая форма оказывается высшей по отношению к химической, а социальная - выс­шей по отношению к биологической В высшей форме имеются новые интегративные свойства материаль­ного характера, воздействующие на низшие и определяющие во многом их бытие. Каждой форме движе­ния материи свойственны специфика материальных носителей движения и наличие общих законов этого движения

Лекция 7 Религия как форма мировоззрения

Религия как система особых представлений предполагает метаморфозу, превращение, трансформацию действительнос­ти в мире сверхъестественного. В ранних мифологических представлениях мир сверхъестественного присутствует здесь же, рядом с обычным ходом событий; поэтому мир двоится, в нем все — чудо.

Пять особенностей религиозного сознания, характер­ных для любой религии.

1. Убежденность в существовании сверхъестественных яв­лений или явлений, обладающих сверхъестественными свой­ствами. Такими сверхъестественными объектами могут быть силы природы — земля, солнце, амулеты, души умерших предков. В развитых «мировых» религиях основной объект ре­лигиозного отношения — единый Бог, известный человеку в меру своего самооткровения. Мир сакрального не является только плодом человеческих мечтаний. Иначе он превратится в историческую легенду, нравственное поучение в форме притч, в прекрасный культурный памятник.

2. Убеждение в реальности контакта с религиозными объек­тами. Причем контакт этот двусторонен. Человек вступает в контакт с миром сверхъестественного с помощью молитвы, жертвоприношения; божество воздействует на человеческие судьбы, объявляет людям свою волю, знает их помыслы. Деист (признающий существование Бога только как первопричину мира) с этой точки зрения не религиозный человек, ибо не при­ знает возможности живого двустороннего контакта с Богом.

3. Религия предполагает установление добрых отношений с объектами поклонения, желание умилостивить божество, в случае нарушения воли Бога — компенсировать свое непослу­шание покаянием или жертвоприношением.

Бог представляет собой высшую власть над земным ми­ром, однако в разных религиях эта власть может быть как безграничной, так и ограниченной. В политеистических представлениях (представлениях о существовании множества богов) главный бог (например, Зевс у древних греков) подчиняется космической необходимости, судьбе так же, как и люди. Ему отмерен свой век, свое врем, хотя и гораздо более долгое по сравнению с человеческим. Зевс не создает земного мира и тем более Космоса, не создает их и Будда в буддизме. Будда не только не творец мира, но и не управитель. Он лишь наставляет богов, которых в буддизме — огромное множество. В отличие от Зевса, под­чиненного слепой судьбе, Будда рождается и умирает по собственному усмотрению, хотя мог бы непрерывно пре­бывать в состоянии нирваны — запредельного высшего блаженства, которое не является ни бытием, ни небыти­ем. Абсолютным всесилием и бессмертием обладает хри­стианский Бог.

Христианский Бог — очень сложная для понимания фи­гура (впрочем, на это можно возразить, что религия не требует понимания умом, а требует эмоционального переживания). Он — личный абсолют. То есть это — без­личное творящее и законосозидающее начало, именуемое Отец, и в то же время — это личность, Иисус Христос, Сын, интимное духовное Ты, навстречу которому откры­вается душа. Кроме ипостасей Отца и Сына, Бог обладает еще и третьим проявлением — Духа Святого. Все три лица неразделимы.

Христианский Бог творит мир из Ничего и самовласт­но управляет им: без воли божьей ни один волос не упа­дет с человеческой головы. В то же время Бог, создавая лю­дей, наделяет их свободой выбора, и они сами вольны решать, следовать им за небесным Отцом или предаться злу. Это одно из противоречий христианских религиозных представлений: человек и свободен и предопределен. Богу в христианстве противостоит фигура Дьявола, который является падшим ангелом: он первым извратил дарован­ную Богом свободу и создал сферу зла. Но Дьявол — толь­ко обезьяна Бога, он сам не выступает созидательным на­чалом и может лишь переманивать на свою сторону заблудшие души. Таким образом, в христианской карти­не мира отношение добра и зла несимметрично: Бог все­гда сильнее, он — заведомый победитель. Он вечен и все ему подвластно.

Каково пространство в религиях? В любом случае оно удвоено: это пространство обычного эмпирического мира, где живем мы с вами, и пространство запредельное: Небо и адские слои. В древнем политеизме у тех же греков Олимп, где обитают боги — всего лишь гора, хотя и вы­сокая. А вот и в буддизме, и в христианстве Небо весьма сложно устроено. Собственно, в буддизме дается много­ступенчатая пространственная модель мира как целого: существует 31 ступень бытия, причем с каждой ступенью одухотворенность увеличивается. Первые 11 ступеней называются кармалока, они связаны с кармой — законом воздаяния. На самых нижних ступенях расположены оби­татели ада, а на верхней — прозрачные божества, пребы­вающие в неге и блаженстве. С 12-й по 27-ю ступень про­стирается рупалока — мир духовных форм, а еще выше, 28—31-я ступень— находится арупалока — мир бесфор­менного духа, пустоты, называемый также «космическим телом Будды».

Христианство тоже выстраивает свою иерархию высше­го мира, куда входят сонмы ангелов разных чинов, различающиеся по их близости к Богу. Внизу — ангелы в узком смысле слова, архангелы и начала, выше — ангелы господства, силы и власти, и в непосредственной близос­ти от божественной Троицы располагаются херувимы, се­рафимы и престолы. К божественному миру относится сфера рая — дивного неземного блаженства, которым упи­ваются праведные бессмертные души. Противоположно­стью рая выступает ад, где души грешников расплачи­ваются за свои злодеяния вечными муками. Правда, в соответствии с неканоническими представлениями Хрис­тос спускался в ад, благодаря чему адские муки перестали быть вечными, и каждая душа приобрела возможность спасения, однако такой взгляд разделяется далеко не всеми. Часть сакрального (священного) пространства при­сутствует и в земном эмпирическом мире. Это простран­ство храмов, которое становится особенно близким к Богу во время богослужений.

Разнятся в религиозных картинах мира и представления о времени. Для политеизма древних греков мифологичес­кое время выступает прежде всего как циклическое, исто­рия не имеет направленности. Некогда из первозданного Хаоса появился Космос, и с тех пор мир живет космичес­кими природными циклами, связанными с земледельчес­кими работами. Правда, в некоторых античных источниках •мы встречаем мнение о том, что нынешнее человечество оставило позади Золотой век и нынче пребывает в веке железном, однако такое видение скорее исключение, чем правило.

Буддизм рассказывает нам о периодах космического времени, которые носят название «кальпы». Каждая кальпа длится 4 миллиарда 320 миллионов лет, после чего происходит сгорание Вселенной. Причиной гибели мира всякий раз становятся накопленные грехи живых существ. Кальпы делятся на меньшие циклы — юги: Крита-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга, которая называется также Железным веком, и в которой мы пребываем сей­час. Кроме того, буддизм, как и другие религии, имеет свое мифологическое время, в котором происходят чудес­ные события: рождение Будды, подвиги многочисленных богов и героев. Мифологическое время всякой религии — судьбоносные дни и часы — находит свое выражение в религиозных праздниках. Тогда обычное время превраща­ется для верующего в сакральное. Всякий торжественный праздничный обряд — это символическое воспроизве­дение священного события, расположенного в мифологи­ческом времени. Если мы празднуем Рождество Христо­во, то символически рождение Христа происходит снова и снова, а верующий выступает в этом случае как лицо, лично причастное к великому и прекрасному событию.

Для христианства мировое время оказывается выстро­енным линейно. История — это путь, который имеет свое начало, череду важных промежуточных этапов-событий и венчается концом. История не циклична, не бессмыслен­на, она следует в определенном направлении, и направ­ление это определено Богом. Сотворение мира, грехопа­дение, пришествие Христа — те вехи пути, которые уже миновали. Грешное человечество направляется к следую­щей вехе — второму пришествию и Страшному суду, пос­ле которых все в корне изменится, в том числе исчезнет нынешнее человеческое время: последовательность убега­ющих дней, заставляющих людей стариться и умирать.

Лекция 8. Философия науки

Наука — это деятельность человека по выработ­ке, систематизации и проверке знаний. Научным яв­ляется не всякое знание, а лишь хорошо проверенное и обоснованное.

Наука зародилась в древности, гении Аристотеля, Архимеда, Евклида тому свидетельство. Но длительное время научное знание находилось в зачаточном состо­янии, к тому же даже в этом состоянии оно было до­ступно немногим. Ситуация изменилась в XVI-XVII вв. Именно в Новое время наука становится широко рас­пространенным явлением, появляется много образован­ных людей. Становление и развитие индустриального общества без науки невозможно.

Научное знание не отменяет обыденное знание, нужны оба. Знание становится научным тогда, когда оно достигает некоторого, достаточно высокого уровня развития, порога научности.

В науке различают два уровня исследований — эмпирический и теоретический. Эмпирическое иссле­дование направлено непосредственно на изучаемый объект и реализуется посредством наблюдения и экс­перимента. Теоретическое исследование концентриру­ется вокруг универсальных законов и гипотез.

Метод научного познания — это те приемы и опе­рации, которые используются в науке, а именно: на­блюдение, эксперимент, измерение, моделирование, различного рода сравнения, классификации, рассуж­дения по аналогии, выдвижение гипотез, использова­ние теорий, анализ (разложение на части) и синтез (вос­произведение целого), индукция (восхождение в мысли от частного к общему) и дедукция (движение мысли от общего к частному).

При аксиоматическом методе науч­ная теория строится в виде аксиом и правил вывода, позволяющих путем дедукции получить теоремы дан­ной теории. Аксиома — это положение, принимаемое без логического доказательства и не могущее быть оп­ровергнуто на основе эмпирических фактов. В рамках евклидовой геометрии через две точки на плоскости мож­но провести одну и только одну прямую линию (дей­ствительно ли дело обстоит именно таким образом, проверить нельзя). Аксиомы не должны противоре­чить друг другу. Аксиоматический метод широко ис­пользуется в логике и математике. Он напрочь исклю­чает какие-либо противоречия. Но как показал К. Гёдель, непротиворечивость теории, построенной на аксиомах, нельзя доказать в этой теории. Значит прин­цип непротиворечивости рассуждений имеет более ши­рокий, чем сугубо логико-математический, характер. Непротиворечивость — принцип всякого теоретическо­го знания, и его правомерность определяется сопостав­лением теории с практикой.

Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах:
1 2 3