Биография Кешавмурти (стр. 10 )

173“О себе”, с. 472.

С годами в Ашрам стали принимать и семьи с детьми. Число их все возрастало, а с появлением детей атмосфера строгости, господствовавшая в Ашраме, несколько смягчилась. Мать начала общаться с детьми: давала им уроки, рассказывала разные истории, пробуждая в них интерес к занятиям спортом и учебе. Она начала вести записи, отмечая достижения молодежи, мальчишек и девчонок, и большую часть своего времени уделяла ежедневному общению с ними.

Однажды кто-то из детей спросил Мать: “Почему мы не извлекаем максимальную пользу от нашего пребывания в Ашраме?”

Мать ответила следующее: “Это очень просто! Потому что вам все дается слишком легко. Когда приходится бродить по свету в поисках наставника, отказывая себе во всем, дабы получить начальную крупицу знаний, тогда духовное учение, цель, к которой вы стремитесь, становится драгоценной, как и все то, что постигается трудом, и для достижения чего вы прилагаете все свои силы.

Большинство из вас пришло сюда в том возрасте, когда вопрос о духовной жизни и духовном учении еще не стоит; на этом этапе вашей жизни он преждевременен. Вы действительно живете в особой атмосфере, но не воспринимаете ее как нечто особенное, вы привыкли видеть меня, слышать меня, я говорю с вами, как принято говорить с детьми, я даже играю с вами, как играют с детьми все люди; вам остается только прийти, сесть и слушать меня, задавать мне вопросы и выслушивать мои ответы; я никогда не отказываю никому в беседе; это так легко и просто. И этого достаточно, чтобы жить, спать, есть, делать физические упражнения и ходить в школу. Вы живете здесь так же, как жили бы в любом другом месте. Эта жизнь стала для вас привычной...

Но однажды вы скажете: “Я здесь уже столько времени, я мог бы узнать за это время и научиться очень многому, над чем я даже не задумывался...”

Вот в этот-то день вы и почувствуете, что такое развитие, вы сделаете огромный шаг вперед”.

Какова главная цель жизни? И даже духовной жизни? Вернуться к Источнику, из которого мы все вышли? Или освободиться от этого видимого мира, раствориться или слиться с безличным Божественным? Однажды Мать сама сформулировала этот вопрос следующим образом: “Каков прок от этой тяжкой борьбы и этих тягостных страданий, от созидания того, что, по меньшей мере, во внешнем проявлении, полно трагедии и драматизма, если цель всего этого — просто научить вас справляться с этими трудностями? Лучше уж вовсе не начинать!”174

174 “Бюллетень”, апрель 1959 г.

И сама же дала себе ответ: “Но если вы обратитесь к сути вещей, если, избавившись не только от всеобщего эгоизма, но и от своего эго, посвятите себя полностью, всецело и безоговорочно познанию Промысла Всевышнего Господа, тогда вы поймете, что это не глупая шутка, не тропа испытаний, по которой вы вернетесь, набив синяки, к исходной точке. Совсем напротив, эти усилия необходимы, чтобы все проявленное могло познать восторг бытия, красоту бытия и его величие, волшебное очарование тонких планов бытия, извечное стремление к совершенству, блаженству, красоте и величию”.175

175 Там же.

Интегральной Йоге Шри Ауробиндо Мать дала следующее определение: “Интегральная Йога — это не бегство от физического мира, которое оставляет мир на произвол судьбы. Но это и не принятие материальной жизни в том виде, как она есть, без всякой надежды на решительные перемены, и не восприятие мира как окончательного изъявления Божественной Воли.

Интегральная Йога имеет целью восхождение по всем уровням сознания, начиная с обычного ментального уровня и кончая супраментальным и божественным; и когда восхождение будет завершено, произойдет возвращение к материальному миру, которое будет сопровождаться привнесением сюда супраментальной силы и сознания, дабы эта земля могла постепенно трансформироваться в супраментальный и божественный мир.

Только те, кто стремится к непознанному и к самосовершенству, кто терзает себя мучительными вопросами и не находит на них ответов, именно они готовы к Интегральной Йоге.

...Первое, что вы должны понять (и это имеет первостепенное значение): нельзя путать Интегральную Йогу с другими духовными реализациями, которые могут быть достаточно высокими, однако касаться лишь ограниченной сферы, поскольку имеют лишь сугубо внутреннюю направленность. Если же вы стремитесь трансформировать все свое существо, если вы хотите участвовать в созидании нового мира, то одномерность и узкая устремленность старых школ йоги недостаточна. Необходим всеобъемлющий подход, позволяющий заключить в себе все целое, вместить его в свое сознание”.

РОСТ И РАЗВИТИЕ АШРАМА

Шри Ауробиндо покинул свое физическое тело, но тем не менее он по-прежнему с нами. И это не эвфемизм, не образное выражение, означающее, что он живет в своих книгах, в своем учении и в нашем сознании или в вечном воздействии на наши умы. Все это так, и в то же время он существует реально. Как говорит Мать, он обрел “вечное пристанище в тонком физическом мире (сфере, непосредственно примыкающей к земле), доступ в который открыт всем, кто хочет Его увидеть. В тонком физическом мире Его образ подобен тому, какой Он имел в земной жизни, осененный, однако, необыкновенным покоем бессмертия”. И действительно, есть люди, которые его видели, слышали и ощущали его присутствие. Та работа, ради которой он пришел на землю, которой положил начало и интересам которой был предан до самого конца, эта работа не просто продолжается — она продолжается с удвоенной энергией и настойчивостью его неутомимой соратницей и помощницей, Матерью. Здесь вполне уместно вспомнить слова Шри Капали Шастрияра: “Учитель и Мать не есть нечто раздельное и друг от друга независимое. Мать — это часть самого Шри Ауробиндо. Она — это проявившаяся динамическая часть его души. И каждый, кто всецело посвятил себя Садхане Шри Ауробиндо, знает, что именно Мать не просто возглавляла Ашрам, но была надежным и верным наставником для учеников, вобравшим в себя весь свет и силу Шри Ауробиндо и передававшим их сотням садхаков, сообразно с их потребностями и запросами. Общепризнанным подтверждением ее опыта служит тот факт, что исходящая от нее помощь всегда адекватна растущим потребностям садхаков”.

Бурный рост Ашрама, расширение его многосторонней деятельности, возрастающее значение, которое он приобрел в сфере духовности, — все это делает бездоказательными высказывания и молчаливые опасения по поводу того, что с уходом Шри Ауробиндо та великая работа, которой он положил начало, будет остановлена или замедлена. В связи с этим нелишне повторить, что уход Шри Ауробиндо, представляющий собой высший акт самопожертвования, имел своей целью сломить последнее сопротивление Материи, препятствующей нисхождению Всевышнего, и ускорить превращение земной жизни в жизнь божественную. Нисхождение Супраментального Сознания и Силы на физический уровень бытия, ради которого Шри Ауробиндо и Мать долгие годы, как первопроходцы, подготавливали почву, произошло 29 февраля 1956 года, когда Супраментальное сознание снизошло в тело Матери — с тех пор этот день со всей торжественностью отмечается в Ашраме как День Господа. В тот день, 29 февраля 1956 года, согласно словам Матери, произошло следующее: “Сегодня вечером Божественное Присутствие, конкретно ощутимое и материальное, пребывало среди вас. Я обрела форму живого золотого монолита, превосходящего Вселенную по своим размерам, и оказалась перед огромными и тяжелыми золотыми воротами, отделявшими мир от Божественного. Едва я взглянула на эти ворота, как в едином порыве сознания поняла, что “время пришло”, и, подняв обеими руками огромный золотой молот, нанесла удар — всего лишь один удар по этим воротам, — которые тотчас же разлетелись от удара вдребезги.

И тут же на землю хлынул непрерывный поток Супраментального Света, Силы и Сознания”.

По другому поводу она заметила: “Только потому, что вы живете на земле в данный момент — независимо от вашего желания и осознания, — вы с каждым глотком воздуха впитываете в себя новую супра-ментальную субстанцию, которая распространяется в земной атмосфере и подготавливает в вас нечто, что внезапно проявится в вас, как только вы сделаете решающий шаг”.176

176 Бюллетень, йоябрь 1958 г.

24 апреля 1956 года Мать сказала следующее о Супраментальном нисхождении, имевшем место 29 февраля 1956 года: “Проявление Супраментального сознания на земле — перестало быть отдаленным обещанием и стало живым фактом, реальностью. Сейчас оно выполняет здесь определенную работу, и однажды настанет такой день, когда все незрячие, невежественные и не желающие признавать этого факта вынуждены будут признать его”.

И действительно, после ухода Шри Ауробиндо в 1950 г. начался небывалый рост и развитие Ашрама, о чем свидетельствовало: 1) увеличение числа учеников, 2) расширение служб Ашрама, 3) ускоренный прогресс в области образования; 4) создание большого числа подобных духовных центров как в Индии, так и за ее пределами; 5) увеличение темпов роста предпринимательской и торговой деятельности Ашрама; 6) организация Международных форумов, подобных “Мировому Союзу”; 7) реализация идеи о Городе Новой Жизни — Ауровиле.

О постепенном росте числа обитателей Ашрама в течение ряда лет свидетельствуют следующие данные.

Вначале число учеников, живших вместе со Шри Ауробиндо, не превышало четырех-пяти, и до 1922 года существенного роста численности учеников не наблюдалось. В 1923-м их было уже 11—15 человек, и эта цифра продолжала постепенно расти, пока в 1926 г. не достигла 25 человек. К концу 1927-го число учеников составляло 36, в 1928-м — 80. В 1942 году число обитателей Ашрама резко возросло до 350, а в 1952-м — до 800 человек. В 1962 году их было уже более 1200, в 1964-м — 1300—1400. В июне 1967 года в Ашраме насчитывалось уже 1426 человек, а в начале 1973-го — 1600. Тот факт, что все больше и больше людей по всему миру откликаются на зов души, стремясь подчинить ему свои земные дела и заботы, профессиональные интересы и экономическую независимость и вступить в Ашрам Шри Ауробиндо, дабы обрести ценности духовные, доказывает растущее влияние учения Шри Ауробиндо и Матери на умы людей. В этой гигантской работе одинаково важно и количество, и качество. Хотя, конечно же, качество важнее, о чем не раз говорил Шри Ауробиндо: “Один человек, искренне преданный Йоге, обладает большей ценностью, чем тысячи именитых людей”. Однако верно и то, что из тысячи людей, занятых духовными поисками, лишь единицы достигают цели. Но это взгляд с позиции быстротечной человеческой жизни, а если посмотреть на проблему с точки зрения вечности, то ни одна душа не потеряна, если однажды она ступила на путь духовных исканий. Несмотря на все препятствия, ошибки и отклонения от намеченного пути, она все-таки находит верный путь и в положенное время достигает своей цели. Даже отказ от духовных поисков не обязательно означает окончательное поражение; обретенные духовные сокровища сохраняются навечно, а то, что еще предстоит выполнить в духовном плане, будет сделано в следующих воплощениях души. Но это вовсе не означает, что в этой жизни, здесь и теперь, не нужно прилагать всех сил для достижения цели или можно не торопиться. Однако человеческая природа — вещь сложная, и люди все равно остаются на разных уровнях развития, даже когда занимаются йогой. Каждый человек, ступая на духовный путь, делает свой первый шаг с искренним устремлением к успеху, но в то же время каждый человек несет на себе бремя своих самскар, впечатлений прошлых жизней, и сталкивается с противодействием множества враждебных сил; и хотя Божественная милость всегда готова прийти на помощь, многие колеблются или в нерешительности отступают, и лишь единицы, преодолев все трудности, достигают намеченного в течение одной человеческой жизни. Ашрам — именно то место, где есть простор для движения вперед, равно как и все благоприятные возможности для подготовки к этому духовному прогрессу.

Рост числа обитателей Ашрама неизбежно вел и к расширению административных служб Ашрама. Существующие службы расширялись и одновременно с этим создавались новые, причем не только те, что обеспечивали возможность работы, но и те, что производили все необходимое для обитателей Ашрама: еду, одежду, жилище и т. д. Любого приезжего поражает в Ашраме и его филиалах бурная деятельность его обитателей, и подчас он с изумлением убеждается, что труду здесь уделяется гораздо больше времени, чем медитациям или самосозерцанию. И это действительно так. Какими бы ни были прошлые достижения Индии, ее сыны всегда справятся с тяжелой работой на любом поприще приложения сил человеческих. Жаль только, что им не всегда хочется это делать в полную силу. Как и во всем остальном, Ашрам и здесь задает тон. Но это все к слову. Причина, по которой Мать уделяет так много внимания работе, заключается в том, что работа есть лучший способ привнесения Божественного Присутствия, Света и Силы в витальное существо и его проявления; при этом труд как ничто другое способствует расширению и углублению самоотдачи. По словам Шри Ауробиндо, “работа — это сфера приложения и поле деятельности для карма-йоги как части Интегральной Йоги, которая позволяет научиться работать истинно йогическим образом, овладеть самопосвящением через служение и практической самоотверженностью. Понять, что такое скрупулезность, дисциплина, гармония, терпение, выдержка, и научиться отдавать предпочтение Божественному и Божественной работе, отодвигая на второй план свои эгоистические устремления и амбиции”. А научившись всему этому, мы избавляемся от эгоцентричности. Эта Йога требует не только устранения эго в универсальном Духе, как в Йоге Знания, и не только растворения эго в самозабвенном единении с Божественным, как в Йоге Божественной Любви. Она требует преодоления эго как необходимого условия для проявления психического существа, истинно духовной личности в эволюции. Наиболее эффективный способ борьбы с эго — это Йога Божественной Работы, ибо именно в процессе действия, в работе, эго и все элементы витальной природы, оказывающие сопротивление, — наши личные привязанности и антипатии, амбиции, гордость, чувство обладания и пр. — полностью проявят себя и войдут в столкновение с эго других людей. Осознание мотивов и причин наших поступков, как внутренних, так и внешних, — это первый шаг на долгом пути устранения всего того, что противостоит нашему духовному прогрессу. Йога Шри Ауробиндо начинается с выполнения трех главных условий: устремленности, неприятия ложного и самоотдачи — устремленности к Божественному, неприятия всего того, что противостоит божественному или в низшей природе, и полной самоотдачи Божественному. Работа — это действительно часть Садханы, поскольку она помогает избавиться от низшей природы и ее реакций и полностью вверить себя Божественному. Далее Шри Ауробиндо говорит: “Наш опыт показывает, что одной медитации недостаточно, чтобы изменить природу человека, так же как и бегство от внешней активности и работы не принесло желаемых результатов тем, кто на него решился; зачастую это оказывалось даже пагубным. Необходимо определенное сосредоточение и внутренняя устремленность в сердце и открытость сознания, для того чтобы воспринять присутствие Матери и нисхождение Силы свыше. Однако без целенаправленного действия, без приложения усилий природа сама собой не изменяется: только в работе и в контакте с людьми можно проверить прочность произведенных в природе перемен. Что же касается самой работы, которой занят тот или иной человек, то надо сказать, не бывает работы, достойной или недостойной, плохой или хорошей, любая работа хороша, если она совершается как подношение Матери, выполняется ради нее во славу силы ее”. Без сомнения, Ашрам Шри Ауробиндо — это Новое Творение в самом высоком духовном смысле этого слова, а отнюдь не высокогорное гималайское убежище аскетов, пристанище на коро-мандельском берегу.

Мать утверждала: “К Йоге надо обращаться не из-за отвращения к жизни или людям и не в стремлении уйти от трудностей. Не следует заниматься йогой в надежде обрести сладость любви и покровительство Божественного, поскольку любовь и защиту Божественного при вашем правильном отношении можно найти повсюду.

Если вы хотите всецело посвятить себя служению Божественному, полностью отдать себя Божественной работе, просто ради ощущения радости самоотдачи и служения, не требуя ничего взамен, кроме возможности отдаться Божественному и служить ему, тогда вы готовы к тому, чтобы прийти сюда и здесь вам всегда будут рады”.

Можно перечислить следующие административные службы Ашрама, организованные Матерью, деятельность которых проходила с ее одобрения и под ее неусыпным надзором:

Строительство и обслуживание объектов

Санитарная служба

Электроснабжение

Внутренняя служба управления хозяйством

Мастерские по изготовлению мебели

Портняжные мастерские

Прачечная

Обувная мастерская

Столовая

Амбулаторная служба:

-аллопатическая,

-гомеопатическая,

-аюрведическая,

-хирургическая,

-клиническая лаборатория,

-рентгенографическая лаборатория,

-патронажная служба

Мукомольня

Маслобойня

Служба по обеспечению топливом

Служба садоводства:

-цветоводство,

-овощеводство,

-выращивание фруктов

Птичник

Мастерские:

-механическая,

-электрическая

Мастерская по ручному производству бумаги

Ткацкое производство

Строительство жилых домов

Типография

Служба закупок

Библиотека

Читальный зал

Фотолаборатория

Служба музыкального образования:

-класс вокала,

-инструментальный класс,

-оркестр

Художественная студия

Танцевальный класс

Служба реализации печатной продукции

Транспортная служба

Секретариат

Служба связи

Почта

Йога Шри Ауробиндо и Матери, которую также называют Йогой Самосовершенствования, представляет собой всестороннюю борьбу за то, чтобы отвоевать земной мир и человека для Божественного. Это многостороннее наступление на цитадель Несознательного и Неведения, в которых прочно утвердились силы Лжи: заблуждение и смерть. Поэтому любая форма человеческой деятельности приобретает в этой Йоге непреходящее значение и смысл, при условии, что все виды деятельности должны быть свободны от бессознательных и противостоящих Божественному элементов и совершаться как подношение Божественному в очищенной и возвышенной форме для трансформации и преобразования по образу и подобию Божественного. Поэтому Мать поощряла учеников заниматься бизнесом, торговлей и коммерцией, которые долгое время считались оплотом асурических сил. Она хотела, чтобы люди были честолюбивы в лучшем смысле этого слова. Приведем ее слова: “Я всегда упрекаю людей за то, что они недостаточно честолюбивы. Я всегда говорю им: “Больше честолюбия — стремитесь к росту, к тому, чтобы быть божественными воинами, достичь того, что действительно того достойно. Все, что от вас требуется, — это сознательно преодолеть ограничения человеческого эго, иначе истинный рост невозможен. Пусть ваши амбиции успокоятся, только добившись Божественного, и ничего больше”.177

177 Цит. по кн.: Нараян Прасад. Жизнь в Ашраме Шри Ауробиндо, с. 192.

Поэтому динамический, даже раджасический человек будет более подходящим инструментом Божественного, чем человек саттвический, который предпочитает ничего не делать. Первого всегда можно поправить и обратить на путь истинный, с последним же, который влюблен в собственную саттвическую доброту, Мать мало что может сделать. С одобрения и благословения Матери многие ученики занялись новыми видами бизнеса в Пондичери и в других местах, и процветали благодаря милости Матери и тому, что твердо придерживались ее принципа: “Преданность — это верный путь к успеху”.

Немало учеников, которые занялись бизнесом, торговлей и промышленностью, руководствовались в своих деловых общениях с людьми и правительственными учреждениями принципами истины, честности, неподкупности, преданности и прямоты, отвечающими идеалам Йоги. Долгое время деньги и политическая власть были оплотом сил Лжи и противостоящих Божественному элементов. Интегральный и всеобъемлющий принцип Йоги Шри Ауробиндо заключается в том, чтобы отвоевать власть денег, захваченную силами Асура, и вернуть ее Божественному, которому она в действительности принадлежит, для выполнения Его работы. Сказанное вовсе не предполагает, что все богатые люди находятся во власти асурических сил, но в том случае, если деньги владеют людьми, а не люди — деньгами, эти люди оказываются беспомощным инструментом в руках асурических сил. Пока за накоплением денег скрываются жажда известности, славы, власти и эгоистические устремления, их обладатель на деле остается инструментом противостоящих Божественному сил. Вот что говорит в этой связи Мать.

Политика:

“Мы говорим, что у нас в принципе нет ничего общего с политикой, и это правда: мы не имеем ничего общего с политикой — в том виде, что она собой сейчас представляет.

Однако если рассматривать политику в ее истинном духе, то есть как организацию народных масс, как нюансы управления, регулирования коллективной жизни и ее связей с другими сообществами, другими народами, другими странами, тогда необходимо сделать ее частью супраментальной трансформации, поскольку до тех пор, пока жизнь отдельного народа и отношения между странами остаются без изменения, супраментальная жизнь на земле будет совершенно немыслима. Поэтому политическая сфера тоже нуждается в трансформации”.178

178“Бюллетень”, 1957 г.

Деньги:

“Что касается вопроса финансов... Стало практически невозможно поддерживать никакие отношения с другими странами, а распространенные средства взаимообмена, предназначенные для упрощения взаимоотношений, превратились в сплошное осложнение — причем настолько, что вскоре это приведет к невозможности поддерживать любые отношения вообще; становится совершенно невозможно что-то сделать, будучи связанным абсолютно во всем.

Если вы захотите получить хотя бы самую малость из другой страны, вам предстоит пройти такую сложную и трудоемкую процедуру, что в конце концов вы предпочтете сидеть дома и довольствоваться картофелем, выращенным на собственном огороде, не имея представления о том, что происходит и что производится в других концах света.

Да, эти две области, политическая и финансовая, наиболее сильно сопротивляются трансформации. В человеческом сознании эти сферы находятся во власти неведения, несознательного и, надо сказать, злой воли. Именно они наиболее активно противятся прогрессу и движению к истине... отказываясь понимать то, что им непривычно. Поэтому желание трансформировать эти сферы — воистину героический подвиг, поскольку, пока эта трансформация не будет завершена, невозможно изменить условия существования на земле”.179

179 Там же.

Стоит запомнить и следующее замечание Матери:

“Что касается денег, то первый принцип, на котором построены наши действия, заключается в том, что деньги не предназначены для того, чтобы приносить еще больше денег; эта идея “делания денег” — ложное и искаженное внушение; деньги должны умножать богатство, процветание и продуктивность сообщества людей, страны или, что еще предпочтительнее, всего мира. Деньги — это средство, сила, власть, а не конечная цель сама по себе. И как любое средство или любая власть, они умножаются и обретают силу в процессе деятельности и обращения, а не накопления и застоя.

Мы стремимся доказать миру на конкретном примере, что посредством внутренней психологической реализации и определенной внешней организации можно создать мир, в котором не будет места многим источникам человеческих страданий”.180

180 Цит. по кн.: Нараян Прасад. Жизнь в Ашраме Шри Ауробиндо, с. 225.

УХОД МАТЕРИ

В субботу 17 ноября 1973 года в 7.25 вечера душа Матери покинула тело. На 23 года раньше, совершив акт намеренного самопожертвования, расстался со своей смертной оболочкой Шри Ауробиндо. В определенном смысле и Шри Ауробиндо, и Мать оставили свои тела вынужденно, но не в результате неизбежной покорности неумолимой Судьбе, а по добровольному выбору. Смерть не посмела навязать им свои условия и завладеть ими; ей пришлось дожидаться, пока они сочтут нужным сказать ей: “Входи”. После их ухода смерть всего лишь заявила свои права на их тела, но не больше. Эти слова могут показаться отвлеченным рассуждением, но если вспомнить, что Шри Ауробиндо и Мать жили во всеобъемлющей полноте Сознания, от высшего до наиболее материального, и если принять во внимание, что Мать, искусная оккультистка, могла по своей воле путешествовать от одной грани жизни к другой и обратно, то нетрудно понять, что их смерть или, точнее, их уход был скорее вызван внутренней духовной необходимостью, чем продиктован требованием Смерти.

Почему же эти великие духовные учители нашего времени покинули свои тела в тот момент, когда провозглашенные ими цели и Идеалы уже были близки к достижению? Добились ли они успеха, или их труд потерпел полное или частичное поражение? И если они проиграли, то каковы шансы на успех их последователей?

Безусловно, Интегральная Йога Шри Ауробиндо и Матери впервые в истории человечества предрекала нисхождение на землю нового динамического Сознания-Истины. С помощью Силы этого нового Сознания предполагалось осуществить процесс Трансформации всего человеческого существа — его ума, жизни и тела до самой последней физической клеточки. Осуществленный полностью, этот процесс трансформации положил бы начало новому человечеству — сверхчеловечеству, постепенно переходящему к божественной жизни, кульминацией которой стало бы появление не земле новой расы — гностической.

Шри Ауробиндо и Мать как в духовном плане, так и во всех других отношениях были убеждены, что несмотря на чрезвычайную сложность и опасность стоявшей перед ними задачи она была вполне достижима; более того, они утверждали, что осуществление этой цели есть неизбежная эволюционная необходимость. А потому неустанно и настойчиво работали долгие годы. Тем не менее, достигнув вершины успеха ценой невероятных усилий и риска, Шри Ауробиндо понял, что эту работу нельзя было продолжать, пребывая в физическом теле. Отважный борец, он не уступал перед враждебными силами, обрушившими на него всю свою космическую мощь. Но когда он увидел, когда ему открылось, что окончательное нисхождение Супраментального Сознания в его тело возможно лишь ценой уничтожения его физической оболочки, то он решился на сознательную жертву. Он привлек к себе Силу, и когда она снизошла в его тело, принял всю тяжесть удара на себя. Но тем не менее снизошедшая Сила обосновалась в Матери, чье тело было подготовлено к нисхождению. Мать оказалась в состоянии принять и сохранить в себе эту Силу. Таким образом, Новое Сознание обосновалось в Матери как Разум Света, т. е. ее физический разум оказался преисполненным Супраментальным Сознанием. Это произошло 5 декабря 1950 года, когда Шри Ауробиндо покинул свое физическое тело.

С того времени Мать с присущим ей волевым упорством повела борьбу в одиночку. Ее усилия увенчались успехом, и 29 февраля 1956 года спокойно, без грома фанфар и приветственных аплодисментов Супраментальное Сознание наконец снизошло на землю и через тело Матери воплотилось в общей атмосфере земли. Это была великая победа — и для Матери, и для земли, и для всего человечества. Наступил решающий этап, который, тем не менее, не был и не мог быть окончательным этапом. Нисхождение Нового Сознания сделало возможной Божественную Трансформацию, которая являлась следующим шагом в великой садхане. Перед Матерью стояла еще одна великая задача, но сколько времени мог занять процесс Трансформации. Мать задала этот вопрос Шри Ауробиндо и получила конкретный ответ: “Вероятно, триста лет”. Триста лет! Слишком далекая перспектива, уходящая за пределы человеческой жизни нескольких поколений. Что ж, если для зарождения самой Жизни в неодушевленном мире Материи потребовались миллионы лет и лишь спустя тысячелетия после этого на земле появился Homo Sapiens, то стоит ли переживать по поводу относительно короткого отрезка времени в триста лет, необходимого для завершения задачи такой важности? Во всяком случае, Мать это нисколько не обеспокоило.

Она считала, что Божественная Милость способна, если сочтет необходимым, триста лет сократить до тридцати. Конечно, оставалась проблема физического старения. Мать была уже не молода. Значит, придется состязаться со временем. И тем не менее, зачем беспокоиться? Лучше хранить непоколебимую веру и продолжать движение вперед. Именно так она и поступила, сделав героический шаг к новой неприступной вершине, а там будь что будет.

Мать не раз объясняла, что процесс трансформации означает работу с каждой клеточкой тела, направленную на ее преобразование и открывающую ее воздействию новой Силы. Простой эту задачу не назовешь. Клетки тела вовсе не проявляют нужной реакции. Они представляют собой настоящие узлы и конгломераты страха, вросшего в их структуру. Они пронизаны неведением. Обладая своей собственной инертной волей, они слепо и отчаянно сопротивляются любым изменениям. А попадая под воздействие трансформирующей силы, выражают протест. Результат этого — боль, сильная, мучительная боль, по сравнению с которой смерть казалась бы избавлением. Но эта боль неизбежна, ее необходимо перетерпеть. О, сколько претерпела сама Мать! На самом деле это была схватка со смертью, долгая, затянувшаяся борьба, казалось бы безысходная. Это была работа, которую Мать выбрала для себя, прекрасно понимая, что должна вынести и эту боль, и эту борьбу не ради самой себя, а ради всех страданий человечества. Она понимала важность своей работы, понимала, насколько она усложняется недостаточной восприимчивостью природы и нехваткой искреннего сочувствия со стороны обычных людей, с которыми она общалась. Работа такого рода безмерно выигрывает, когда со стороны людей есть ответное усилие, способное подкрепить достигнутое, подтвердить свою преданность Идеалу и поставленной цели. Слабый же отклик в сердцах людей безмерно усложнил работу Матери, сделав ее еще более болезненной и исполненной риска. Жизнь и здоровье Матери, таким образом, оказались под угрозой. Но она не знала отдыха и не ждала помощи, и одна встретила свой час высшего суда.

Какие именно непреодолимые обстоятельства стали причиной ухода Матери, должно остаться тайной. Однако стоит обратить внимание на некоторые высказывания самой Матери, публиковавшиеся в течение последних месяцев ее жизни на страницах издававшегося в Ашраме “Бюллетеня”. Они дают нам ключ к пониманию того, что Мать работала в двух направлениях одновременно: с одной стороны, она занималась трансформацией клеток своего физического тела, с другой — созданием своего нового Супраментального тела. По мере того, как продвигалась работа по созданию нового тела, Мать все больше погружалась в нее, все больше углублялась в себя, становилась менее общительной и в конце концов почти полностью отрешилась от внешней жизни и деятельности. По мере развития нового Супраментального тела она стремилась достичь слияния материального тела с новым Супраментальным телом. Но где именно был сокрыт ключ к слиянию двух тел, физического и супраментального, она не знала. Она говорила: “Никто на земле не пытался осуществить этого. Секрет мне не известен”. Это был еще один из неизведанных путей, полных неожиданностей и опасностей. Должно быть, в процессе напряженных усилий последних месяцев ее жизни Матери стало ясно, что соединение материального тела с новым тонким супраментальным телом было не возможно. В любом случае, время для этого еще не пришло. Возможно, что человечество, ради которого предпринимались все эти усилия, оказалось совершенно не подготовленным к такому шагу. Земле предстоял еще долгий путь. Таким образом, вместо соединения двух тел, которое она, очевидно, намеревалась осуществить, Мать просто перешла в новое светоносное тело, как только оно было готово для этого. Вот что произошло 17 ноября 1973 года в 7.25 вечера, когда перестало биться физическое сердце Матери.

И тем не менее Мать по-прежнему остается с нами, как это было во время ее пребывания в физической оболочке. Ее Присутствие — неопровержимый факт, реальное живое ощущение, знакомое не только обитателям Ашрама, но и многочисленным ее последователям во всем мире. Узнав об уходе Матери, люди со всех концов света поспешили в Пондичери. Они приезжали ошеломленные и исполненные скорби, но по прибытии в Ашрам обнаруживали себя поглощенными атмосферой царившего там покоя. Утешение Всеведущей Матери разрушало последние следы скорби и страха. Ее Присутствие, Ее Сила и Сострадание суть живая реальность. Отбросив свою физическую оболочку, Мать всего лишь расширила свое бытие до масштабов вселенной. Мать покинула физическое тело, но она по-прежнему с нами.

Продолжается и ее работа; она так же, как и сама Мать, приобрела вселенские масштабы. Сегодня ее участие в жизни и делах тех, кто принял для себя ее учение и руководство, стало более конкретным и действенным. Светоносная Сила и сострадающая Любовь Матери, пребывающей в новом теле на уровне тонкого физического мира, где также продолжает жить и трудиться Шри Ауробиндо, по-прежнему за работой — еще более интенсивной и целенаправленной.

Шри Ауробиндо и Мать пришли на землю с высокой миссией.

Они приняли рождение в физическом теле, чтобы увидеть воплощение своей лучшей мечты. В своем новом состоянии они быстро осуществят то, что еще предстоит сделать, конечно, при условии сотрудничества со стороны людей.

ПРОСВЕЩЕНИЕ

Теперь мы подошли к просветительской деятельности Ашрама.

Когда Шри Ауробиндо говорит, что человеческий ум нельзя научить ничему, что уже не заложено в нем как потенциальное знание, и что всякий процесс обучения сводится к раскрытию присущего человеку знания, мы можем быть уверены, что эти слова остаются в силе не только в отношении возвышенного познания Духа, но также и по отношению к приземленному знанию разума, жизни и тела. И действительно, истинное познание возможно лишь на уровне сознания души; “познай себя” — этот принцип должен стать основой любого познания. Однако познание себя, то есть реализация своей истинной сущности, души, — это кульминационное завершение целенаправленных настойчивых усилий. В древности начало этого процесса самопознания обычно закладывалось на стадии формирования личности, по крайней мере, в определенных социальных слоях общества. К сожалению, мы отошли от традиций древности в погоне исключительно за материальным процветанием, а духовным исканиям отводили, в лучшем случае, последние годы отпущенной нам жизни — когда оставшегося времени слишком мало для того, чтобы достичь какого-либо результата.

Национальное просвещение, Народный Суд, Бойкот и Свадеши — вот то обоюдоострое оружие, которое Шри Ауробиндо обратил против иностранных правителей в борьбе Индии за свою свободу. Все эти средства были нацелены, с одной стороны, на подрыв власти и авторитета чужеземных правителей, а с другой — должны были дать импульс развитию национальной промышленности; в области национального просвещения акцент, помимо всего прочего, делался на возрождении культурного и духовного наследия Индии и на приобщении к нему молодого поколения. Со времени преподавания в Бароде Шри Aypq-биндо был знаком с множеством недостатков, присущих системе образования Индии, насаждаемой иностранными правителями. По своим задачам, духу и методам эта система была глубоко чужда Индии и преследовала одну-единственную цель — воспитание прослойки “белых воротничков” для дальнейшей работы во второстепенных службах правительства Индии.181

181 “Национальное образование было еще одной проблемой, которой Шри Ауробиндо уделял много внимания. Он испытывал отвращение к той системе образования, которую насаждала в школах, колледжах и университетах британская система и с которой он хорошо был знаком, будучи профессором колледжа в Бароде. Он понимал, что она ведет к притуплению, обеднению и закрепощению живого, яркого и гибкого от природы индийского ума, навязывает ему вредные интеллектуальные склонности и наносит вред своим ограниченным и механистическим подходом его оригинальности и продуктивности”. — (“О себе”, с. 31).