Тафсир Саид Кутб (стр. 4 )

Итак, она была охвачена гневом и злостью из-за того, что эти слова, которые она посчитала стихами, распространились среди людей (а высмеивать друг друга было принято тогда только в стихах), но Абу Бакр, являвшийся правдивым человеком, разубедил её в том, что это были стихи! Однако этот жалкий и вызывавший смех образ, созданный в аятах данной суры, был запечатлен в Вечной Книге, как был запечатлен он и на страницах бытия, что свидетельствует о гневе Аллаха на Абу Лахаба и его жену, который стал воздаянием им за их козни, направленные против призыва Аллаха и Его посланника, ведь гибель, насмешки и презрение становятся воздаянием для замышляющих дурное против призыва Аллаха в этом миpe, а в мире вечном достойным воздаянием для них послужит огонь. Кроме того, в обоих мирах они подвергнутся унижению, указанием на что служит та верёвка, о которой упоминается в данной суре...

(112) СУРА "ЧИСТОТА" /мекканская, состоящая из четырёх аятов/

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

1 - Скажи: "Он - Аллах - Один,

2 - Аллах Вечный,

3 - не рождал Он и не был рождён,

4 - и не был Ему равным ни один!"

Как явствует из достоверных сообщений, эта маленькая сура равна трети Корана. Аль-Бухари сказал: "Передал нам Исмаил, сказавший: Передал мне Малик, что он слышал от Абд ар-Рахмана бин Абдуллы бин Абд ар-Рахмана бин Абу Са’са’а, что тот слышал от своего отца, что тот слышал от Абу Са’да о том, что как то раз один человек услышал, как некто всё время повторяет слова: "Скажи: Он - Аллах - Один..." Наутро этот человек пришёл к пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, и рассказал ему об этом, однако рассказывал он так, будто не придавал этой суре особого значения. В ответ ему пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: "Клянусь тем, в чьей длани душа моя, она равна трети Корана!"

И в этом нет ничего странного, так как, принцип единичности, о которой посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, было поведено известить людей - " Скажи: Он - Аллах - Один... "-, должен был стать глубоким внутренним убеждением, истолкованием бытия и программой жизни. Именно поэтому данная сура и смогла вместить в себя основные черты, присущие огромной реальности ислама.

Эта сура начинается словами: "Скажи: Он - Аллах -Один..." Слово "Ахад" (Один) является более точным, чем слово "Вахид" (Единственный), поскольку, означая всё то же. Что означает и слово "Вахид", слово "Ахад" означает также, что не существует ничего вместе с Ним, кроме Него самого, и что нет ничего подобного Ему.

Поистине, это и есть не что иное как единичность бития. Не существует никакой иной истинной реальности, кроме Его реальности, и нет никакого истинного бытия, кроме Его бытия, потому, что всё сущее черпает своё бытие из этого истинного бытия, как черпает оно свою реальность из этой истинной и самодостаточной реальности.

Но это означает, что следует говорить и о единичности действия, поскольку в подобных условиях бытия вообще никто, кроме Него, не в состоянии совершать нечто или воздействовать на что-либо изнутри.

Это и должно стать глубоким внутренним убеждением и в то же время служить истолкованием бытия...

И если сердце человека приходит к такому истолкованию и начинает твердо придерживаться подобных представлений, то оно освобождается от всякого мрака, от любых пороков и от любой зависимости, кроме зависимости от этой единственной сущности, помимо которой никто не существует реально к никто не обладает способностью к реальным действиям.

Если же сердце не в состоянии полностью освободиться от ощущения того, что в этом бытии есть нечто помимо Него, то во всяком случае, оно освобождается от своей зависимости от всего этого, ведь истинно реальным являeтcя только бытие Бога, а истинно действенной может быть лишь воля божья, так зачем же сердцу зависеть от того, чему не присуще ни реальное бытие, ни реальная способность действовать?!

А когда сердце освобождается от ощущения того, что помимо этой единственной истинной реальности существует и какая-то иная истинная реальность, вместе с тем становясь свободным от зависимости от чего бы то ни было, кроме этой истинной реальности, тогда оно становится свободным ото всех оков и сбрасывает с себя любые путы. Так, оно освобождается от желаний, часто ввергающих сердце в оковы, освобождаясь также и от страха, зачастую приводящего к тому же, ибо чего оно может делать, если оно не может уже ничего утратить после того, как находит Аллаха, и кого оно может бояться, если один лишь Аллах способен предпринимать реальные действия?!

И как только сердце начнёт придерживаться подобных представлений неуклонно, иначе говоря, перестанет видеть в бытии что-либо, кроме истинной реальности Аллаха, оно обязательно будет видеть проявления этой реальности и во всех иных формах бытия, берущих от неё своё начало. Сердце, достигшее этой ступени, осознаёт, что Аллах приложил pуку ко всему, что оно видит, но есть и более высокая ступень, достигая которой сердце перестаёт замечать во всей Вселенной что-либо помимо Аллаха, так как оно считает, что истинная реальность есть нечто, присущее одному лишь Аллаху.

Точно также такое сердце уже никогда не согласится с тем, что истинно действенными могут быть какие-либо второстепенные причины, и всегда будет связывать любую вещь, любое событие и любое действие с той первопричиной, от которой они берут своё начало и влияние которой на себе испытывают...И Коран уделяет большое внимание утверждению этой истины в процессе формирования у людей представлений, имеющих отношение к вере, и именно поэтому он постоянно отодвигает на второй план любые внешние причины и связывает всё происходящее непосредственно с волей Аллаха, примером чего могут служить те его аяты, где сказано: "Не ты бросил, бросив, но Аллах бросал...", И не приходит помощь ниоткуда, кроме как от Аллаха,..", "И не пожелаете вы, если не пожелает Аллах...", а также мнoгиe другие.

И благодаря тому, что все внешние причины отодвигаются на второй план и всё связывается исключительно только с волей Аллаха, в сердце распространяется спокойствие, оно узнаёт о том единственном направлении, следуя в котором можно добиться желаемого и уберечься от внушающего страх, и его перестают волновать те внешние факторы, обстоятельства и причины, которое не являются ни истинными, ни даже существующими!

Это как раз те ступени пути, по которым предприняли попытку пройти суфии, но которые далеко завели их! Объясняется это тем, что ислам добивается от людей преодоления вышеупомянутого пути к этой истиной pеальности, но идти им следует, претерпевая всё то, с чем им придётся столкнуться, придерживаясь обычного образа жизни, осуществляя своё наместничество на земле в полном смысле этого слова и вместе с тем осознавал, что истинной реальностью является только Аллах, что нет никакого иного бытия, кроме Его бытия, и что способность действовать есть нечто, присущее только Аллаху, и ислам не желает для людей иного пути, кроме этого!

***

Всё это способствует формированию совершенной программы жизни, основывающейся на вышеупомянутом истолковании и тех представлениях, ощущениях и устремлениях, которые возникают в душе человека благодаря ему.

Суть этой программы состоит в том, чтобы поклоняться одному лишь Аллаху, поскольку реально существует только Он один, реально действует только Он один и только Его воля способна оказывать влияние на всё происходящее.

Суть этой программы состоит также и в том, чтобы устремляться к одному лишь Аллаху, делая это как по своей доброй воле, так и из страха, в радости и в горе, в благоденствии и в период невзгод, ибо какая польза в устремлении к тому, что не существует реально и что не в состоянии оказать никакого воздействия на бытие?!

Суть этой программы состоит также и в том, чтобы воспринимать всё только от Аллаха, Речь идёт о восприятии воззрений, представлений, ценностей, критериев, религиозных установлений, законов, порядков, этических норм и традиций, ибо воспринимать всё это внешне и внутренне можно лишь от единственного бытия и от единственной истинной реальности.

Суть этой программы состоит также и в том, чтобы предпринимать те или иные действия и совершать, что бы то ни было исключительно ради Аллаха, желая приблизиться к этой истинной реальности и, стремясь к освобождению от задерживающих на пути препятствий и вводящих в заблуждение примесей независимо от того, касается ли это глубин человеческой души или тех вещей и других душ, в окружении которых она находится. Так, например, это может относиться к препятствиям, создаваемым индивидуальными особенностями человека, и тем оковам, каковыми являются его желание владеть чем-либо из вещей этого мира или же страх перед подобными вещами.

Вместе с тем выполнение этой программы связывает человеческое сердце со всем сущим узами любви, дружбы, сочувствия и отзывчивости, а освобождение от оков всего сущего вовсе не подразумевает собой отвращения или неприязни к подобным вещам, так как всё это является делом рук Аллаха, всё это существует благодаря тому, что существует Он, и всё это освещено светом истинной реальности, поскольку всё это есть не что иное как подарок Того, к кому мы питаем любовь, а значит, всё это тоже следует любить!

Эта программа представляет собой нечто высокое и свободное от всего низменного. Земля с точки зрения подобной программы мала, земная жизнь - коротка, наслаждения мира этого - нечто незначительное, а цели и желания человека должны быть направлены к освобождению от вышеупомянутых препятствий и примесей...Однако в исламе подобное освобождение не подразумевает собой ни удаления, ни пренебрежения, ни неприязни, ни бегства, нет, освобождение такого рода понимается в исламе как постоянство попыток и непрерывность борьбы, целью чего является возвышение всех людей и обеспечение свободы человеческой жизни... Это и есть наместничество и руководство со всеми присущими ему трудностями в сочетании с освобождением и всеми, его составляющими, как об этом было сказано нами ранее.

Поистине, освободиться от всего этого посредством уединения в келье легко и просто, но не в этом состоит цель ислама, поскольку наместничество на земле и осуществление руководства всеми людьми представляют собой часть указанного Богом пути очищения. Путь этот более труден, но именно благодаря его преодолений человек и становится человеком, иначе говоря, в существе его начинает преобладать духовное начало, ниспосланное ему свыше... В этом и заключается освобождение духа, возвращение его к его божественному источнику и его истинное проявление, когда он начинает действовать в той сфере, которая была избрана для него его Мудрым Творцом.

***

Ввиду всего вышеизложенного первый призыв ограничился донесением до сердец истинной сути единобожия именно в такой форме, так как единобожие, суть которого выражена подобным образом становится глубоким убеждением, истолкованием бытия и образом жизни, а не просто словами, произносимыми языком, или даже некой формулировкой, утверждающейся в сознании. Поистине, единобожие есть нечто, охватывающее собой всё и представляющее собой религию в целом, а что касается последующих деталей и ответвлений, то можно считать, что они являются естественным следствием утверждения в сердцах этой истины в подобной формулировке.

Если же коснуться вопроса об отклонениях тех, кому Писание было дано раньше, повлёкших за собой порчу воззрений, представлений и самой жизни этих людей, то возникли они, прежде всего из-за неясности формулировки чистого единобожия, что привело к возникновению и всех остальных отклонений.

Напротив, отличительной чертой формулировки единобожия в вероучении ислама является то, что заложенный в ней смысл глубоко проник во все сферы жизни, лёг в самую её основу и был принят в качестве основополагающего элемента практической деятельности людей, в результате чего влияние этого стало в равной степени проявляться как в области законодательства, таки в воззрениях мусульман. И прежде всего это влияние должно проявляться в управлении жизнью людей с помощью тех законов, что были ниспосланы людям Аллахом, если же этого не будет, то не будет к вероучения единобожия, поскольку условием его существования является распространение его влияния на все основы жизни.

***

Смыслом слов "...Аллах - Один..." является то, что Он вечен, что Он не рождал и не был рождён и, что не было равных Ему, но эти пояснения приводятся в Коране лишь для лучшего усвоения и большей ясности.

Далее в тексте сказано: "...Аллах Вечный..." В арабском языке под словом "вечный" подразумевается господин, к которому приходят и без позволения которого не совершается ни одно дело, Аллах же, слава Ему является таким господином, помимо которого никаких иных господ не существует. Он Один обладает божественной природой, а все остальные являются Его рабами, к Нему одному приходят со своими нуждами, только Он отвечает нуждающимся, Он - тот, без позволения которого не совершается ни одно дело, и никто не решает ничего совместно с Ним, и этот атрибут присущ Аллаху изначально, поскольку Он является Единственным и Он - Один.

Далее в тексте сказано: "...не рождал Он и не был рождён..." Сущность Аллаха является постоянной, вечной и безначальной, Состояние её не подвержено никаким изменениям, а атрибутом этой сущности является абсолютное совершенство, присущее ей всегда и во всём. Что же касается рождения, то оно подразумевает собой исход, увеличение и переход бытия к чему-то дополнительному после недостатка, или небытия, но если речь идёт об Аллахе, то всё это является невозможным. Кроме того, оно требует пребывания в супружестве с кем-либо, что подразумевает собой сходство с кем-то, но и это в данном случае невозможно, из чего следует, что такой атрибут Аллаха как "Один" отрицает собой возможность быть родителем или рождённым кем-то,

Далее в тексте сказано: "...и не был Ему равным ни один!" Это значит, что никогда не было подобных или равных Ему ни в том, что касается реальности бытия, ни в смысле реальной способности к действиям, ни в том, что имеет отношение к любому из сущностных атрибутов. Это также соответствует истине, нашедшей своё выражение в словах о том, что Он есть "Один", но в то же время лишь подтверждает и детализирует смысл этого атрибута. Вместе с тем эти слова опровергают дуалистические воззрения, в соответствии с которыми Аллах является божеством добра, тогда как есть ещё и некое божество зла, творящее нечто противоположное Его благим делам и распространяющее по земле нечестие. Наибольшую известность из учений такого рода приобрело древнеперсидское учение о божестве света и божестве мрака, получавшее в своё время распространение на юге Аравии, находившемся в определённый период под властью персов!

***

Эта сура является подтверждением исламского догмата о единобожии, точно также как сура "Неверные" представляет собой отрицание возможности существования какого-либо подобия или общности между вероучением ислама и верованиями многобожников...Каждая из этих двух сур рассматривает суть единобожия под определённым углом зрения, если же говорить о посланнике Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, то он начинал свой день с совершения двух ракатов молитвы перед обязательной утренней молитвой. Известно, что при совершении этих двух ракатов он читал две вышеупомянутые суры, и в том, что он начинал свой день именно так, был свой смысл и свое значение.

(11З) СУРА "РАССВЕТ" /мекканская, состоящая из пяти аятов/.

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

1 - Скажи: " Прибегаю к Господу рассвета

2 - от зла того, что Он создал,

3 - от зла тьмы ночной, когда она покрывает собой всё,

4 - от зла дующих на узлы

5 - и от зла завистника, когда он завидует!"

Посредством этой суры, как и той, что следует за ней, Аллах Преславный и Всевышний указал сначала Своему пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, а вслед за ним и всем другим верующим, на необходимость обращения к Нему за помощью и поисков убежища в том, что находится под Его защитой, от всего устрашающего, в том числе - от скрытого и явного, неведомого и известного в общем и в частностях. Тем самым Аллах, слава Ему, как бы открывает им доступ на Свою заповедную территорию, предлагает им Своё попечение и говорит им с любовью и сочувствием:

- Приходите сюда, приходите к месту безопасному, где вы обретёте покой! Приходите, ибо Я знаю, что вы слабы, что у вас есть враги и, что вас окружает то, что внушает вам страх, а здесь..., здесь вас ждут безопасность, спокойствие и мир!

Именно поэтому каждая из этих двух сур и начинается с иного указания:

- Скажи: " Прибегаю к Господу рассвета..."

- Скажи: " Прибегаю к Господу людей..."

До нас дошёл целый ряд сообщений о том, как эта сура была ниспослана и какими мнениями обменивались о ней люди, и все эти сообщения свидетельствуют о том, что она была воспринята так же, как воспринимаем её и мы. Благодаря этим передаваемым сообщениям становится ясно, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, воспринял её всем сердцем, ощутив при этом радость и чувство свободы.

Передают со слов Укбы Ибн Амира, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал:

- Неужели не заметил ты, что этой ночью были ниспосланы аяты, подобных которым ещё никто не видел?! "Скажи: Прибегаю к Господу людей... ". (Этот хадис приводят Малик, Муслим, Ат-Тирмизи и Ан-Насаи.)

Сообщается, что Джабир, да будет доволен им Аллах, сказал:

- Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал мне; " Читай, о Джабир!" Я спросил:

Что читать, да будут отец мой и мать выкупом за тебя?" Он ответил: " Читай "Скажи: Прибегаю к Господу рассвета... " и "Скажи: Прибегаю к Господу людей..." (Этот хадис приводит Ан-Насаи.)

Передают, что Зарр бин Хубайш сказал:

- Однажды я задал Убаййу бин Ка’бу вопрос о сурах "Рассвет" и "Люди", сказав ему: " 0 Абу-ль-Мунзир, поистине, брат твой Ибн Мac’уд говорит то-то и то-то ( а Ибн’Мас’уд в течение определённого времени не включал эти суры в свой свиток Корана, но потом присоединился к мнению всех остальных и записал их в свой свиток наряду с другими сурами). В ответ мне Убайй сказал: " Я спрашивал об этом посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, который дал мне Твой ответ: " Мне было сказано: " Скажи..." - и я стал говорить" -, мы же повторяем то, что говорил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует!" (Этот хадис приводит Бухари.)

И все приведенные нами выше сообщения указывают на то, что cуpы эти проникнуты состраданием и любовью. ***

В данной суре Аллах, слава Ему. упоминает о том Своём атрибуте, благодаря которому и появляется возможность найти защиту от зла того, о чём говорится в суре "Рассвет".

Она начинается словами: " Скажи:, Прибегаю к Господу рассвета (фалак)... " Одним из значений слова "фалак", является "утро", но оно означает также и всё то, что было сотворено Господом, и в этом содержится указание на всё то, из чего Он извлекает бытие и жизнь, как сам Он сказал об этом в суре "Скот":

- Поистине, Аллах расщепляет зёрна и ядра; извлекает Он живое из мёртвого, извлекая и мёртвое из живого... Он также сказал:

- Он извлекает рассвет, и сделал Он ночь упокоением, а солнце и луну - исчислением.

Таким образом, независимо от того, идёт ли речь об утре и обращении за помощью к Господу утра, который защищает от зла всего неясного и скрытого посредством света, или же здесь подразумевается всё сотворённое и обращение за помощью к Господу всего сотворённого, защищающему от зла всего сотворённого Им, смысл этих слов вполне соответствует тому, что сказано в этой суре дальше.

Далее в тексте сказано: "… от зла того, что Он создал..."- то есть, от зла абсолютно всего того, что было Им сотворено, ведь при взаимодействии друг с другом, творения Аллаха в одних случаях выступают в качестве носителей зла, в других же - приносят с собой благо и пользу. Следовательно, в данном случае речь идёт об обращении к Аллаху за защитой от зла Его творений, чтобы осталось одно лишь благо, ведь Аллах, сотворивший их, способен и направлять их, устраивая всё таким образом, что обнаруживается не зло Его творений, а их благо!

Далее в тексте сказано: "... от зла тьмы ночной, когда онапокрывает собой всё..." Слово "гасик", использованное в данном аяте, означает "нечто стекающее", что же касается слова "аль-вакб", то так называют углубление или же расщелину в горах, по которой стекает вниз вода. Таким образом, вероятнее всего здесь имеется в виду ночь и всё то, что она собою скрывает, то есть то время, когда ночь наступает, покрывая собой землю, так как в этот период ночь внушает людям страх сама по себе, не говоря уже о том, что она заставляет людей ожидать чего-то неведомого и скрытого буквально от всего: от возможного нападения дикого зверя, от кого-либо, кто может незаметно подкрасться, наброситься на человека, и погубить его, от врага, который способен вводить в заблуждение, от ядовитого насекомого, от распространяющихся в ночи искушений, тревог, беспокойств и печалей” оказывающих гнетущее воздействие на чувства и сознание людей, от шайтана, которого мрак развязывает руки и помогает внушать людям дурное, от страстей, пробуждающихся в одиночестве и во мраке, а также от всего того явного и тайного, что проникает к человеку и набрасывается на него во "тьме ночной, когда она покрывает собой всё"!

Далее в тексте сказано: "... от зла дующих на узлы..." Этими дующими на узлы являются колдуньи или же чародейки, стремящиеся нанести людям вред путём обмана чувств, расстройства нервной системы, внушения душам и воздействия на ощущения. Такие женщины завязывают узлы на кончике нитки или. Носового платка и дуют на них в соответствии с тем, чем обычно и занимаются колдуны, пытающиеся что-то внушить другим людям.

Само по себе колдовство не может изменить природы тех или иных вещей, но в результате колдовства чувствам и ощущениям человека начинает представляться то, чего желает колдун. Именно так колдовство и было описано в тех аятах суры "Та ха" из священного Корана, где приводится рассказ о Мусе, мир ему:

- Они сказали: " 0 Муса, ты бросишь первым или не мы бросим?"

- Он сказал: " Нет, бросайте вы!" И показалось ему из-за колдовства их, что их верёвки и посохи пришли в движение,

- и ощутил Муса в душе своей страх.

- Сказали Мы: " Не бойся, ведь, поистине, ты выше,

- и брось то, что у тебя в правой руке; поглотит оно созданное ими, ибо, поистине, это - обман чародея, а чародей не преуспеет, куда бы он ни явился!"

Из этого следует, что на самом деле верёвки и посохи чародеев не превратились в змей, но людям, в том числе и Мусе, только казалось, что они двигаются, причём ощущение этого было настолько реальным, что Муса ощутил страх, не оставивший его до тех пор, пока он не получил соответствующих доказательств, после чего и открылась истина, и произошло это в тот момент, когда посох Мусы действительно превратился в змею и поглотил заколдованные верёвки и посохи.

Такова природа колдовства, и нам необходимо признать это. В силу своей природы оно может оказывать воздействие на людей, заставляя их ощущать то, что другие стремятся им внушить. Подобные ощущения способны вселить б них страх, или причинить им страдания или направить их туда, куда пожелает колдун. Мы же остановимся у этой черты в попытках постижения природы колдовства и понимания того, зачем колдуны дуют на узлы. Ясно, что это зло и что следует обращаться к Аллаху за помощью от него, стремясь укрыться в том месте, которое находится под защитой Аллаха.

Имеется целый ряд сообщений (часть из них относится к числу достоверных хадисов, но основывается на. информации лишь одного первоисточника) о том, что иудей Лубайд бин аль-А’сам околдовывал в Медине пророка, да благословит его Аллах и да приветствует. В некоторых из них говорится, что действие его колдовства продолжалось в течение определённого количества пней, в других же речь идёт о месяцах. В соответствии с одними сообщениями такого рода, в результате воздействия этих колдовских чар ему казалось, что он приходил к своим жёнам, хотя на самом деле не делал этого, по другим же сообщениям, ему казалось, что он совершал нечто, но в действительности ничего подобного не происходило. Сообщается также, что две этих суры были ниспосланы посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, для того, чтобы он пользовался ими как заклинанием, и когда он стал мысленно представлять себе процесс направленного против него колдовства, как было указано ему на это в его видении, и прочитал две вышеупомянутых суры, узлы развязались, и зло отступило от него.

Однако сообщения такого рода противоречат принципу непогрешимости поступков пророка и всего того, что он передавал людям, являясь несовместимыми, с верой в то, что все дела пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и все его слова являются для людей примером и законом. Кроме того, подобные сообщения вступают в противоречие и с Кораном, отрицающим утверждения о том, что посланник, да благословит его Аллах и да приветствует, был околдован, и опровергающим слова многобожников, возводивших на него подобную ложь. Ввиду этого такие сообщения отвергаются, а хадисы, в основе которых лежит информация, полученная только из одного первоисточника, не могут рассматриваться как часть вероучения. Источник вероучения ислама это Коран, а непременным условием квалификации тех или иных хадисов в качестве основ вероучения является то, что содержание их должно ocновываться на сообщениях различных первоисточников. Что же касается вышеупомянутых сообщений, то они таковыми не являются, не говоря уже о том, что сам факт ниспослания этих двух сур в Мекке убедительнее всего свидетельствует о слабости того, что лежит в основе иных сообщений.

Далее в тексте сказано: "...и от зла завистника, когда он завидует!"

Зависть представляет собой определённое внутреннее переживание, возникающее у некоторых в связи с тем, что Аллах оказывает милость кому-либо из Своих рабов, когда один человек начинает желать, чтобы другой был лишён этой милости. При этом подобное переживание способно породить зло независимо от того, поддаётся ли ему завистник и начинает ли он предпринимать что-то, стремясь лишить другого человека этой милости под воздействием своей ненависти и раздражения, или же всё ограничивается лишь подобными переживаниями как таковыми.

Нам не следует категорично отрицать те тайны бытия, человеческой души и устройства человека в целом, о которых нам ничего неизвестно, поскольку с этими тайнами связано много такого, что мы не в cилах объяснить и сегодня. К подобным явлениям относится телепатия, когда люди, находящиеся далеко друг от друга, обмениваются между собой: мыслями. В реальной возможности поддержания такой связи не приходится сомневаться, так как это подтверждается целым рядом сообщений и множеством опытов, но не приходится сомневаться также к в том, что наш уровень знаний не позволяет нам объяснить суть этого явления. То же самое относится и к гипнозу, который в наше время стал объектом многочисленных опытов, подтвердивших реальность его существования. Тем не менее, тайна гипноза и механизм его действия остаются всё ещё нераскрытыми, а ведь помимо телепатии и гипноза существует ещё и множество других тайн бытия, человеческой души и внутренней структуры человека в целом.

Из этого следует, что если завистник начиняет завидовать кому-либо, направляя определённое внутреннее переживание к объекту своей зависти, то нет никаких оснований для отрицания возможности влияния этого на другого человека только потому, что уровень нашего знания и имеющиеся в нашем распоряжении средства проверки не позволяют нам раскрыть тайну подобного влияния и механизм его действия, ведь знаем мы о подобных вещах лишь немногое, да и это немногое в большинстве случаев открывается нам случайно и лишь после этого становится для нас чем-то реальным!

В этом кроется зло, за помощью от которого следует обращаться к Аллаху и защиты от которого следует искать в том, что охраняется Аллахом... ( по-иному толкует слова "дующих на узлы" и "завистника, когда он начинает завидовать", в чём можно убедиться, ознакомившись с его тафсиром. Мы уже упоминали об этом в толковании cypы "Слон", указав, что причиной расхождений является тенденция к зауживанию рамок явлений мира сверхъестественного, что характерно для представителей рационалистической школы.)

По милости и милосердию Своему Аллах направляет Своего посланника, да благословит его Аллах и да приветствует, а вслед за ним и всех членов его общины к тому, чтобы они обращались за помощью от зла такого рола к Нему, и точно известно, что в случаях обращения их к Аллаху за помощью в соответствии с Его указаниями Он помогал им и защищал их от разных проявлений этого зла в целом и в частностях.

В "Ас-Сахихе" Бухари приводится передаваемый со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах, хадис, в котором сообщается, что каждой раз, когда пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, "собирался лечь в постель вечером, он сжимал руки в кулаки, потом дул на них и читал над ними суры, начинающиеся со слов: " Скажи:, Он - Аллах - Один...", "Скажи:, Прибегаю к Господу рассвета... " и "Скажи:, Прибегаю к Господу людей...", после чего растирал ими все части своего тела, до которых мог достать, начиная, с головы, лица и передней части туловища и совершая всё это троекратно". Такие же сообщения приводят и другие мухаддисы.

(114) СУРА "ЛЮДИ" /мекканская, состоящая из шести аятов/.

во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

1 - Скажи: "Прибегаю к Господу людей,

2 - Царю людей,

3 - Богу людей,

4 - от зла искусителя отступающего,

5 - который нашёптывает в сердца людей,

6 - от джиннов и людей!"

В этой суре просьба о защите обращена к Господу людей, Царю людей и Богу людей, что же касается того, от чего ищут защиты, то это - зло отступающего искусителя из числа джиннов и людей.

Подобное обращение к Господу, Царю к Богу позволяет привлечь на помощь те атрибуты Аллаха, слава Ему, посредством которых можно отвращать зло вообще и зло отступающего искусителя в частности.

Господь является наставником, руководителем, пастырем и защитником, Царь является владыкой, правителем и тем, кто поступает по собственному усмотрению, а Бог возвышается надо всем, владеет всем и распоряжается всем. В этих атрибутах и заключено то, что становится защитой от зла, проникающего в сердца, однако неизвестно каким именно образом они отвращают зло, поскольку зло это скрыто.

Аллах - Господь всего и вся, царь всего и вся, и Бог всего, и вся, а то, что в этой суре особо упоминается о людях, заставляет их ощущать близость к Нему в тех случаях, когда они взывают о помощи и защите.

По милости Своей Аллах направляет Своего посланника, да благословит его Аллах и да приветствует, и членов его общины к тому, чтобы они искали у Него помощи и защиты от тайно проникающего зла, размышляя о сути этих атрибутов, поскольку отвратить зло такого рода они могут лишь с помощью Господа, ведь оно овладевает ими так, что они этого и не замечают, приходя к ним с той стороны, откуда они его не ждут. Искушение представляет собой не, что иное, как тайный голос, отступление есть исчезновение и возвращение, что же касается "отступающего" /ханнас/, то им является тот, кто по природе своей отступает часто.

Сначала в тексте этой суры упоминается о свойстве "искуситель отступающий", затем даётся определение его действиям - "который нашёптывает в сердца людей", а после этого определяется его природа - "от джиннов и людей". Подобная последовательность изложения способствует тому, что человек внутренне пробуждается, начинает оглядываться по сторонам и становится осмотрительным, так как после первоначального упоминания о свойстве выясняется, в чём состоит суть отступающего искусителя, а понимание тех методов его воздействия, посредством которых осуществляется его зло, даёт возможность подготовиться к противодействию ему или к наблюдению за ним!

Когда же в результате этого побуждения и напоминания душa узнаёт о том, что отступающий искуситель тайно и скрытно нашёптывает в сердца людей и что под "отступающим искусителем" подразумеваются невидимые джинны, а так же люди, проникающие к сердцам других людей подобно тому, как это делают джинны, и нашёптывающие в сердца подобно тому, как это делают шайтаны; итак, когда душа узнаёт обо всём этом, она оказывается готовой к защите, так как ей становится известным то место, где скрывается искуситель, то место, через которое он проникает к ней, и те методы, которыми он пользуется!

Мы не обладаем достоверным знанием о том, как именно искушают людей джинны, но сталкиваемся со следами их наущений в душах и в реальной жизни, и нам известно, что битва между человеком и Иблисом продолжается с древнейших времён и, что шайтан объявил эту битву войной, причиной которой послужили присущее ему зло, гордость, зависть и ненависть по отношению к человеку! Мы знаем также и о том, что Иблис добивался разрешения Аллаха на ведение этой войны, и Он дал такое разрешение, усмотрев в этом определенный смысл! Однако при этом Он не оставил человека без средств ведения войны, снабдив его щитом, которым может послужить ему вера, военным снаряжением, которым может послужить ему понимание Аллаха, и оружием, которым может послужить ему обращение к Аллаху с просьбами о помощи и защите. Таким образом, если человек станет пренебрегать своим щитом, военным снаряжением и орудием, то порицать за это останется лишь его одного!

Передают со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал:

- Шайтан давит на сердце человека, но если тот понимает Аллаха Всевышнего, то он отступает, а если человек проявляет беспечность, то шайтан внушает ему дурное. (Этот хадис приводит Бухари.)

Если говорить о людях, то нам известно многое об их наущениях, и мы знаем также, что некоторые из них действуют сильнее наущений шайтанов!

Таким человеком может оказаться плохой товарищ, прокрадывающийся к сердцу и разуму своего товарища с той стороны, откуда он этого не ожидает и откуда ничего не опасается, ведь речь идёт о друге, пользующемся его доверием!

Из таких людей может состоять злонамеренное окружение правителей, и эти люди внушают дурное каждому обладателю власти до тех пор, пока он не превратится в жестокого тирана, распространяющего по земле нечестие и губящего живое и мёртвое!

Таким человеком может оказаться клеветник и доносчик, произносящий красивее слова и жонглирующий ими до тех пор, пока другому не начинает казаться, что всё это - чистая правда, в которой не может быть никаких сомнений!

Таким человеком может оказаться и тот, кто побуждает другого удовлетворять свои порочные страсти, используя для проникновения к его сердцу проявления инстинктов и, соблазняя его тем, противостоять чему способен лишь человек, обладающий бдительным сердцем и прибегающий к помощи Аллаха.

И можно привести в пример десятки других отступающих искусителей, которые устанавливают и прячут свои ловушки, проникая вместе с ними к сердцам тайными путями, о которых они знают или которые они нащупывают. Такие искусители хуже джинов и обладают способностью прокрадываться к сердцам ешё незаметнее, чем они!

Не обладая ничем, человек не в состоянии отвести от себя тайное наущение, и поэтому Аллах указывает ему на то военное снаряжение, щит и оружие, которые он должен использовать в этой ужасной битве.

Очень важно то, что в тексте данной суры искуситель характеризуется как "отступающий". С одной стороны, подобное свойство указывает на то, что он скрывается и прячется в ожидании благоприятного момента, а дождавшись, прокрадывается к сердцу человека и начинает нашёптывать в него. С другой же стороны, свойство такого рода свидетельствует о его слабости перед таким человеком, который проявляет бдительность по отношению ко всему отвергаемому и защищает все пути доступа к своему сердцу. Именно поэтому искуситель, будь он из числа джиннов или из числа людей, и отступает, возвращается туда, откуда явился, прячет голову и скрывается, если его встретить лицом к лицу, или же, как точно сказал об этом благородный пророк, происходит следующее: "...и если тот поминает Аллаха Всевышнего, то он отступает, а если человек проявляет беспечность, то шайтан внушает ему дурное".

Подобная характеристика укрепляет сердце в его противостоянии искусителю, который отступает во время битвы, оказываясь бессильным перед воинским снаряжением верующего.

Вместе с тем битва эта будет долгой и никогда не закончится, искуситель жe всегда будет прятать голову и отступать, дожидаясь того момента, когда человек станет проявлять небрежение. Это означает, что бдительность следует поддерживать постоянно, поскольку война, о которой идёт речь, будет с переменным успехом вестись вплоть до самого дня воскресения, как описано это в разных местах священного Корана, к числу которых относится и нижеследующее удивительное описание, представляющее собой часть суры "Ночное путешествие":

61 - И вот, сказали Мы ангелам: “ Склонитесь перед Адамом до земли!" - и все они поклонились за исключением Иблиса, сказавшего: " Неужели стану я кланяться тому, кого Ты создал из глины?!"

62 - Он сказал: " Поведай мне о том, кого Ты предпочёл мне! Поистине, если Ты дашь мне отсрочку до дня воскресения, то я подчиню себе всё его потомство, кроме немногих!"

63 - Сказал Он: "Уходи, но для тех из них, кто последует за тобой, поистине, воздаянием вам, воздаянием полным, станет геенна!

64 - Побуждай тех из них, кого сможешь, голосом своим, созывай против них твою конницу и пехоту, распоряжайся вместе с ними иx богатствами и детьми и обещай им, но не станет шайтан обещать им ничего, кроме ложного!

65 - Поистине, нет у тебя власти над Моими рабами, и довольно будет Господа твоего как покровителя!"

Подобное описание характера этой битвы и того, что является здесь причиной зла, будь то сам шайтан или его пособники из числа людей, позволяет человеку почувствовать, что в таких схватках ему не отводится положение заведомо слабого, поскольку его Господь, его Царь и его Бог управляет всем тем, что Он создал, и если Он даже и позволил Иблису вести эту войну, то Он тем не менее не утратил своей власти над ним, не давая Иблису подчинять себе никого, кроме тех, кто забывает о своём Господе, Царе и Боге. Что же касается тех людей, которые поминают Его, то они находятся в безопасности от зла и его скрытых причин. Из этого cледует, что благо опирается на ту силу, помимо которой по сути дела никакой иной силы не существует, и на ту истину, помимо которой никаких иных истин нет, Иначе говоря, благо опирается на Господа, Царя и Бога, тогда как зло опирается на отступающего искусителя, который не в состоянии выносить противостояния, отступает при встрече и обращается в бегство при обращении к Аллаху за помощью и защитой.

Кроме того, это - наиболее полное описание истинной сути всего, что касается блага и зла, которое в тоже время является и наилучшим описанием, защищающие сердце от поражения и наполняющим его силой, уверенностью и спокойствием.

Хвала же Аллаху прежде всего и после всего, ибо Он приводит к уверенности и успеху, к Нему следует обращаться за помощью и только Он оказывает помощь!