Культурологія як наука: історія становлення, предмет і мета (стр. 1 )

ЛЕКЦІЯ 1. Культурологія як наука: історія становлення, предмет і мета

1.Предмет, метод и мета культурологічного дослідження.

2.Поняття, культури та її призначення у житті суспільства.

3.Функции культури.

1.Предмет, метод і цілі культурологічного дослідження.

Культурологія або теорія культури – це комплексна гуманітарна дисципліна, метою якої є інтеграція наукового знання про культуру. Культурологія виникла на стику філософії, соціології, психології антропології, етнографії, мистецтвознавства, лінгвістики і ряду інших дисциплін. Культурологія система знань про суть закономірностях існування і розвитку людському значенні і способах збагнення культури.

Структура культурології, її методи і відношення до тих або інших наукових дисциплін залишиться предметом дискусії. Деякі автори розглядають культурологію як сукупність щодо самостійних наукових дисциплін. Складність культурології як наукової дисципліни визначається неоднозначністю культури як об'єкту аналізу, вона дуже багатогранна, внутрішньо суперечлива, і складна.

В даний час культурологія виразно розділяється на два напрями що розрізняються по своїх цілях змісту і методології. З одного боку існує гуманітарне культуроведение засноване на збагненні внутрішніх закономірностей і структур культури в її різних, представницьких варіантах: література, мистецтво, мова міфологія, релігія ідеологія, мораль наука.

Соціальна культурологія пропонує іншу модель відношення до культури. Вона заснована на об'єктивному і аналітичному не зануреному, а відчуженому відношенні до культурного життя суспільства, предметом дослідження тут є рушійні мотиви реальної поведінки індивідів і груп, а так само принципів духовної регуляції різних сфер людського буття. Це забезпечує можливість виявлення соціального значення культурних явищ в їх співвідношенні з іншими сферами соціальної життєдіяльності, н-р економікою, соціальними відносинами і політикою.

Метод культурології є єдність пояснення і розуміння. Кожна культура є система сенсів, що має свою внутрішню логіку, яка осягнулася шляхом раціонального пояснення. Раціональне пояснення є уявна реконструкція культурно-історичного процесу, витікаюча з його загальної суті, виділеної і зафіксованої у формах мислення. Це припускає використання ідей і методів філософії, яка є загальною методологічною базою культурології. Н як гуманітарна дисципліна культурологія має на увазі так само елемент людської суб'єктивності, тому пояснення не достатнє для збагнення суті культури. Вищим досягненням культурології є повнота розуміння, що дозволяє проникнути в життєвий світ інших культур і глибше осягнути свою власну.

Культурологія вивчає не тільки культуру в цілому але і окремі, часто достатньо специфічні сфери культурного життя взаємодії і навіть взаємопроникнення в інші дисципліни займаються вивченням різних сторін людського суспільства. Культурологія може вивчати будь-який предмет за умови і навіть явище природи, що він несе в собі якийсь сенс значущий для людини, і що якимсь чином реалізовує творчу енергію людського духу. Проблеми сучасної культурології пов'язані перш за все з проблемами перспектив людини, що відкриває через культуру, у тому числі і чужу культуру сенс власного існування, його духовну нескінченність і вищий сенс.

Співвідношення філософії культури і культурології таке ж як у інших форм конкретного знання від відповідних філософських дисциплін (наприклад, натурфілософія і природознавство). Культурологія розглядаючи культуру як

Філософія культури відрізняється органічним зв'язком гносеологічного, аксеологического і метафізичного кутів погляду на проблему

2.Поняття, культури і її місце в житті суспільства.

Термін культура почав уживатися як самостійне поняття лише з XVIII століття, до цього він уживався в словосполученнях, позначаючи якість того або іншого явища що відноситься до неприродної сфери. Наприклад Німецький правознавець і історик Пуфендорф називав культурною людиною, людини що піддався дії цивілізації, у відмінності від людини природного, природного, тобто власне дикуна. Цим терміном так само позначали, ті форми цивілізації які створювалися окремими народами, ми і зараз використовуємо термін культура в цьому сенсі кажучи про національну культуру.

У XIX і ХХ століттях поняття культури увійшло до ужитку соціологів і психологів, публіцистів, політиків і навіть широких верств населення. В кінці XIX століття склалася характерна для західної культурології традиція досліджувати культурологію в комплексі антропологічних дисциплін. Цей підхід до культури був закладений Е. Тайлором який визначив її як : цілісний комплекс, який включає знання, вірування, мистецтво вірування, вдачі право, звичаї і всі інші здібності характерні риси і звички, що набувають людиною як членом суспільства. В даний час існує порядка 500 дефініцій культури. В даний час існує порядка 500 зафіксованих підходів до визначення суті культури. Робилися спроби систематизувати цей багатообразний методологічний апарат. Виділяють, наприклад:

1.  Описові методи збагнення культури – вони просто перераховую, свідомо неповно окремі елементи і прояви культури (наприклад, звичаї вірування, види діяльності).

2.  Антропологічні - виходять з того, що культура є сукупність продуктів чедвеческой діяльності, мир речей тих, що протистоять природі.

3.  Ціннісні - трактують природу как5 сукупність духовних і матеріальних цінностей.

4.  Нормативні - виходять з того що зміст культури складають норми і і правила що регламентують життя людей.

5.  Адаптивні - трактують культуру як властивий людям спосіб задоволення потреб, як особливий вид діяльності, за допомогою якої вони пристосовуються до природних умов.

6.  Історичний підкреслюють що культура є продукт історії суспільства і розвиваються шляхом передачі досвіду, що набуває людиною, від покоління до покоління.

7.  Функціональне характеризують культури через функції які вона виконує в суспільстві, і розглядають перш за все єдність і взаємозв'язану цих функцій в ній.

8.  Семіотичні - розглядають культуру як систему знаків використовуваних суспільством.

9.  Символічні - акцентують увагу на використанні символів в культурі.

10.  Герменевтики – бачать головний шлях вивчення культури в безлічі текстів, які інтерпретуються і осмислюються людьми.

11.  Ідеационниє – визначають культуру як духовне життя суспільства, як потік ідей і інших продуктів духовної творчості, які накопичуються в соціальній пам'яті.

12.  Психологічні - указують на зв'язок культури з психологією поведінки людей і бачать в ній соціально обумовлені особливості людської психіки. Дидактичні - розглядають культуру як те чому людина навчилася, а не успадкував генетично.

13.  Соціологічні - пропонують вивчати культуру як чинник організації суспільного життя, як сукупність ідей принципів, соціальних інститутів, що забезпечують колективну діяльність людей.

Існують достатньо екзотичні визначення, наприклад В. Оствальд визначає культуру як перетворення енергії природною в человечески корисну енергію. Йохан Хейзенга пропонує розглядати культуру як гру. Автори дають те або інше визначення як правило не заперечують і визначень даних іншими дослідниками. Не які навіть пропонують всі вищеперелічені визначення розглядати як одне розгорнене визначення, кожна окрема частина якого характеризує один з аспектів цілісного явища культури.

3.Функції культури.

Терміном функція в соціальних науках позначають призначення, мету існування якого-небудь елементу соціальної системи. Культура як цілісне явище виконує певні функції по відношенню до суспільства.

А. Адаптационная функція - культура забезпечує пристосування людини до навколишнього середовища. Термін адаптація означає пристосування. Тварини і рослини виробляють механізми адаптації в процесі біологічної еволюції. Механізм адаптації людини принципово іншою він не пристосовується до середовища, а пристосовує середовище до себе, створюючи нове штучне середовище. Людина як біологічний вигляд залишається однаковим в дуже широкому діапазоні умов, а культура (форми господарства, звичаї, соціальні інститути) розрізняються залежно від того, чого вимагає природа в кожному конкретному регіоні. Значна частина культурних традицій має раціональні підстави пов'язані з якимсь корисним пристосовним ефектом. Іншою стороною адаптаційних функцій культури є те що її розвиток все більшою мірою забезпечує людям безпеку і комфорт, збільшується ефективність праці, з'являються нові можливості для духовної самореалізації людини, культура дозволяє людині з найбільшою повнотою розкрити себе.

Б. Коммуникатівная функція – культура формує умови і засоби людського спілкування. Культура створюється людьми спільно, вона є умова і результат спілкування людей. Умова тому, що тільки завдяки засвоєнню культури між людьми встановлюються достовірно людські форми спілкування, культура дає їм засоби спілкування – знакові системи, мови. Результат – тому що тільки завдяки спілкуванню люди можуть створювати зберігати і розвивати культуру; у спілкуванні люди вчаться користуватися знаковими системами, фіксувати в них свої думки і засвоювати зафіксовані в них думки інших людей. Таким чином, культура зв'язує і об'єднує людей.

В. Інтегратівная функція – культура об'єднує народи соціальні групи держави. Будь-яка соціальна спільність, в якій складається своя культура, скріпляється цією культурою. Тому що серед членів спільності розповсюджується єдина сукупність поглядів переконань цінностей ідеалів характерних для даної культури. Ці явища визначають свідомість і поведінка людей, у них формується відчуття приналежності до однієї культури. Збереження культурного спадку національних традицій, історичній пам'яті створює зв'язок між поколіннями. На цьому будується історична єдність нації і самосвідомість народу як спільності людей, що існує впродовж довгого часу. Широкі рамки культурної спільності створюються світовими релігіями. Єдина віра тісно зв'язує представників різних народів, складових мир ісламу або християнський світ.

Г. Функция соціалізації – культура це найважливіший засіб включення індивідів в соціальне життя, засвоєння ними соціального досвіду, знань цінностей, норм поведінки, відповідних даному суспільству соціальній групі і соціальній ролі. Процес соціалізації дозволяє осіб стати повноцінним членом суспільства, зайняти в нім певну позицію і жити оскільки вимагають звичаї і традиції. Разом з тим цей процес забезпечує збереження суспільства, його структури форм життя, що склалися в нім. Культура визначає зміст засобу і способи соціалізації. В ході соціалізації люди освоюють поведінки, що зберігаються в культурі програми, вчаться жити мислити і діяти відповідно до них.

Д. Інформационная функція культури – з виникненням культури у людей з'являється та, що особлива відрізняється від тварин «надбиологическая» форма передачі і зберігання інформації. У культурі інформація кодується зовнішніми по відношенню до людини структурами. Інформація як набуває власного життя і здібності до власного розвитку. На відміну від біологічної, соціальна інформація не зникає із смертю індивіда, що добув її. Завдяки цьому в суспільстві, можливо, те, що ніколи не буде можливе на тваринному світі – історичне множення і накопичення інформації, що знаходиться у розпорядженні людини як родової істоти.

Література

1.  Избранные произведения. – М.: Прогресс, 1990. - С.464-486.

2.  Идеи к философии истории человечества. – М.: Наука, 1977. – С108-115.

3.  Горбатов іе школі и концепции культурологии. – Кемерово: Кемеровский государственній университет, 2000. – 83 с.

4.  О разделении общественного труда. – М.: Наука,1991. - С. 52-55.

5.  Избранное. – Т. 1. Философия культуры. – М.: Юристъ, 1996. – С.445-473.

6.  История культурологии: учебник для аспирантов и соискателей ученой степени кандидата наук / под ред. д-ра филос. наук, проф. . — М.: Гардарики, 2006. — 383 с.

7.  Избранное. Опыт о человеке. – М.: Гардарика, Юристъ. – С.7-40.

8.  Культурология : Учебник / Под ред. , . — М. : Высшее образование, 2007. — 566 с.

9.  Научная теория культуры.- М.:ОГИ, 1999. - С.49-76.

10.  Матвєєва Л Л. Культурологія: Начальний посібник. – К.: Либедь, 2005. – 512 с.

11.  Навчальний посібник / За ред. І. І. Тюрменко, - Київ: Центр навчальної літератури, 200c.

12.  Поликарпов по культурологии. — М.: «Гардарика», «Экспертное бюро», 1997.-344 с.

13.  Науки о природе и науки о культуре. – М.: Республика, 1998. – С.50-67

14.  83 Словарь культуры ХХ века. - М.: Аграф, 19с.

15.  Наука о культуре // Антология исследований культуры. – Т.1. Интнрпретация культуры: Хрестоматия / Отв. ред. – СПб: Университетская книга, 1997. – С.17-48.

Лекція 2. Основні концептуальні парадигми культури

1.  Культурологічні теорії Н. Данільовського и К. Леонтьева.

2.  Концепції локальних культур О. Шпенглера і А. Тойнбі.

3.  Історіософська теорія К. Ясперса.

4.  Концепції культури як ігри Й. Хейзінги і Лема.

5.  Теорія суперсистем П. Сорокина.

6.  Культурно-історичні концепції євроазійців. Етногенетічеськая теорія Л. Гумільова.

1.  Культурологічні теорії Н. Данільовського и К. Леонтьева.

Розглянемо основні концепції культури, що користуються значною популярністю. Перш за все звернемо увагу на книгу ільовського (1822—1885) «Росія і Європа», вкоторой обгрунтовується концепція багатолінійного і замкнутого розвитку культур. Їм на багатому емпіричному матеріалі висунута теорія культурно-історичних типів, що зробила великий вплив на сучасну західну філософію культури. Ця теорія є теорією множинності і разнокачественности людських культур (або цивілізацій), що противоречит европоцентристской і лінійній концепції світової культури. Наш учений характеризується на Заході як засновник популярного нині там підходу просторово-часової локалізації явищ культури.

ільовський розділив всі самобутні цивілізації на три класи: позитивні, негативні діячі і службовці чужим цілям цивілізації. До першого відносяться: єгипетська, китайська, Ассірія, індійська, іранська, єврейська, грецька, римська, аравійська, германо-романская (європейська) і бурятська. До них ще слід додати що не встигли завершити свого розвитку мексиканську і перуанську цивілізації. Ці культурно-історичні типи є позитивними діячами в історії людства, вони сприяли прогресу людського духу. Другий клас утворюють негативні культурно-історичні типи (гуни, монголи, турки) які допомагають «випустити дух цивілізаціям, що борються із смертю». До третього класу відносяться ті початківці розвиватися цивілізації (фінни і ін.), яким не призначено зіграти ні творчої, ні руйнівної ролі в історії людства, бо вони увійшли до складу інших цивілізацій «як етнографічний матеріал». Згідно теорії ільовського, людство зовсім не є чимось єдиним, «живим цілим», воно швидше є живою стихією, відлитою у форми, аналогічні організмам. Найбільші з цих форм і є «культурно-історичні типи», що мають свої лінії розвитку. Між ними є загальні риси і зв'язки, що виражають загальнолюдське, яке існує тільки в народності. Оригінальність основної ідеї ільовського полягає в тому, що відкидається єдина нитка в розвитку людства, відкидається думка про історію як прогрес якогось загального, або «світового», розуму, якоїсь загальної цивілізації, яку ототожнюють з європейською. Такої цивілізації попросту немає, існує безліч окремих цивілізацій, що розвиваються, кожна з яких вносить свій внесок до загальної скарбниці людства. І хоча ці цивілізації змінялися і зникають, людство живе, постійно користуючись цим загальним скарбом і стаючи все більш багатим. Ось в якій області і який прогрес в загальному ході історії визнавався нашим співвітчизником. ' Одним з прихильників позиції ільовського був відомий письменник, дипломат і історик К. Леонтьев (1831 — 1891). Він увійшов до культурології як автор збірки «Схід, Росія і слов'янство». К. Леонтьев загалом розділяв концепцію замкнутого розвитку культур Данільовського, але, на відміну від нього, приналежність до того або іншого культурно-історичного типу зв'язував не стільки з національною, скільки з релігійною конфесією. У цьому К. Леонтьев передбачив концепцію локальних культур А. Тойнбі. Так, створення російсько-слов'янського типу культури він, перш за все, пов'язував з посиленням православ'я і поверненням до державного византизму.

Вважаючи, що політична демократія ворожа суті культури, К. Леонтьев був ярим супротивником революційного руху. Одночасно він критикував царизм, але «справа». В кінці життя виступав за об'єднання самодержавства з соціалістичним рухом; об'єднання зусиль царизму і католицької церкви в боротьбі з ліберально-демократичними силами Європи. Теорія н. Я. Данільовського зробила сильний вплив на творчість німецького мислителя О. Шпенглера, передбачивши багато положень. його знаменитої книги «Захід Європи». У ній ухвалений суворий вирок сучасної західної цивілізації за її голий техніцизм і відсутність животворящих органічних початків. О. Шпенглер розрізняє можливу (як ідею) і дійсну (у вигляді тіла ідеї) культуру, доступну сприйняттю людини: вчинки і настрої, релігія і держава, мистецтво і науки, народи і міста, економічні і суспільні форми, мови, право, звичаї, характери, риси обличчя і одягу. Історія, подібно до життя в її становленні, є здійсненням можливої культури: «Культури суть організми. Історія культури — їх біографія... Історія культури є здійснення її можливостей».

2.  Концепції локальних культур О. Шпенглера і А. Тойнбі.

У шпенглеровской концепції культури несумірні один з одним, бо у кожної з них є свій прасимвол (душа), своя специфічна математика, своє мистецтво і так далі Світова історія в цілому є як би строкатим лугом, на якому ростуть абсолютно різні прекрасні квіти, не схожі один на одного. Разом з тим слід зазначити, що, подібно до організмів, культури мають свої фази розвитку, а саме: весну, літо, осінь і зиму (цивілізація). У відношенні до духовного життя це означає, відповідно, пробудження оповитої снами душі і створення нею могутніх творів, близька до зрілості свідомість, вища крапка строго розумової творчості і згасання душевної творчої сили. Звідси слідує і загибель західної цивілізації, підкреслюється її приреченість. Проте не дуже-то відомо, що в кінці свого життя О. Шпенглер переглянув свої погляди щодо зникнення західної цивілізації і прийшов до висновку, що Захід відродиться в майбутньому; буквально цей вивід звучить так: «Захід Європи». Шпенглера на культурологію вийшов далеко за межі німецької традиції, причому найбільш видатним дослідником, що підпав під цей вплив, був відомий учений А. Тойнбі (1889—1975). У своєму знаменитому 12-млосному творі «Дослідження історії» він висловлює концепцію локальних культур. У методології А. Тойнбі був емпіриком, тоді як Н. Данільовський і О. Шпенглер швидше виходили з узагальнювальних установок. Проте подібно до всіх прихильників багатолінійного розвитку культур, він розчленовує історію людства на локальні цивілізації, кожна з яких є «монадою» в лейбницевском розумінні цього слова. Уявлення про єдність людської цивілізації є, на його думку, непорозумінням європейської традиції, породженої християнством. У 12-му томі «Досліджень історії» А. Тойнбі перераховує 13 розвинених цивілізацій: західну, православну, ісламську, індійську, античну, сірійську, китайську, цивілізацію Інду, эгейскую, єгипетську, шумеро-аккадскую, андскую, центральноамериканську. До нашого часу збереглося лише 5 цивілізацій, що діяли: західна, ісламська, китайська, індійська і православна. Кожна цивілізація проходить в своєму розвитку чотири стадії: виникнення, зростання, надлом і розпад, після чого вона гине, а її місце займає інша цивілізація, тобто перед нами концепція історичного круговороту цивілізацій. У основу цивілізації А. Тойнбі поклав релігійну приналежність, а не етнічні або мовні особливості. Само ж розвиток цивілізації обумовлюється імпульсами «Виклик» і «Відповідь».

Саме міфологема «Виклик – Відповідь» грає ключову роль в його «картині людських відносин». Дана концепція має два шаруючи історії — «сакральний» і «мирський». У «сакральному» шарі кожен «Виклик» є стимул до здійснення людьми абсолютно вільного вибору між Добром і Злом, який надав їм бог. У «мирському» шарі «Виклик» — проблемаD._“CJp, з яким стикається цивілізація на шляхи історичного розвитку: погіршення природних умов (похолодання, настання пустелі, джунглів і ін.) і зміна людського середовища. «Відповідь» на «Виклик» грає рушійну силу в розвитку цивілізації. У історіософії О. Шпенглера є видимим культурний релятивізм, в ній спостерігаються передумови нігілізму і катастрофізму.

3.  Історіософська теорія К. Ясперса.

Спробу подолати релятивізм в культурі робить німецький мислитель К. Ясперс (1883—1969) в своїй праці «Сенс і призначення історії». У нім центральними поняттями є «єдність історії» і «єдність людства», розкривані концепцією «епохи повороту» або «осьового часу». У ясперсовском розумінні «осьовий час» позначає особливий період світової історії Китаю, Індії і Заходу між 800 і 200 рр. до н. е. «В цей час, — пише До. Ясперс, - відбувається багато надзвичайного. У Китаї жили тоді Конфуцій і Лао-цзи, виникли всі напрями китайській філософії, мислили Мо-цзи, Чжуан-цзи, Ле-цзи і незліченна множина інших. У Індії виникли Упанішади, жив Будда; у філософії — в Індії, як і в Китаї, — були розглянуті всі можливості філософського збагнення дійсності, аж до скептицизму, до матеріалізму, софістики і нігілізму; у Ірані Заратустра учив про світ, де йде боротьба добра із злом, в Палестині виступали пророки — Ілія, Ісайя, Ієремія і Второїсаїя, в Греції — це час Гомера, філософів Парменіда, Геракліта, Платона, трагіків, Фукидіда і Архімеда. Все те, що пов'язане з цими іменами, виникло майже одночасно протягом небагатьох сторіч в Китаї, Індії і на Заході незалежного один від одного».

Виникає питання: що загального між цими трьома географічно розділеними культурними світами? По-перше, зв'язує їх перш за все виникле нове, яке зводиться до того, що людина усвідомлює в цілому буття, самого себе і свої межі. Іншим полюсом цього усвідомлення є постановка людиною цілей і проблем, його прагнення до свободи, збагнення абсолютності і «ясності трансцендентальної миру». Відбувається народження усвідомлення свободи экзистенции: з'являється різка відмінність між экзистенцией і трансценденцією, і проростає і розвивається індивідуальна свідомість. По-друге, ці згадані культурні світи зв'язує вперше виникла в історії самосвідомість, рефлексія про саме мислення. По-третє, настав час універсального розуму і релігії. У цю епоху з'явилися універсальні, фундаментальні і до цих пір використовувані категорії мислення і підстави світових релігій. По-четверте, наступила пора рефлексії, скептицизму, критики традиції і її змін. По-п'яте, епоха «осьового часу» вінчає кінець міфологічного періоду, пройнятого спокоєм і очевидністю основних принципів. Раціональна думка розглядає міф, раціоналізував його, з'ясовує його причини, творить нові міфи, метафорично перетворюючи старі. Виникає бунт у сфері моралі проти політеїзму, прагнення до монотеїстської релігії, відбувається демифологизация. Людина відчуває свою незадоволеність, що робить його відкритим новим необмеженим можливостям досвіду, проте поставлені ним проблеми залишаються недозволеними остаточно. Цій нерозв'зності К. Ясперс додає універсальний, транскультурный характер. По-шосте, в епоху «осьового часу» з'являються філософи як видатні індивіди, для яких, не дивлячись на різні способи виразу, загальнодуховна автономія і здатність розглядати речі на відстані, — бунт проти людей, бога і трансцендентного миру. Перед нами новий тип людини, здатної до якнайтонших абстракциям, прагнучого до свободи і щастя на землі і що намагається досягти їх шляхом зльоту до ідеї, атараксії, медитації, саморефлексии, нірвана, Дао або Бога. У людини формується відчуття самоти, здатність відвертатися від світу, суспільства. Під впливом великих людей (автентичної людини) народні маси змінюються, і у результаті людство здійснює стрибок. На основі концепції «осьового часу» К. Ясперс показує, що синхронно виниклі в цю епоху цінності є фундаментальним елементом єдності історії як науки і людства, що вони утворюють «ідеальну» вісь, навколо якої з тих пір «кружляється» реальна історія людства.

4.  Концепції культури як ігри Й. Хейзінги і Лема.

Значне місце в культурі займає її ігровий момент, що зафіксоване в полі європейської культури. Платон говорив про ігровий космос, І. Кант - про теорію естетичного «стану гри», Шиллер підкреслював, що людина тільки тоді «є людиною, коли грає», І. Хейзінга висунув положення, що культура - продукт «граючої людини». У своїй книзі «Чоловік що грає» він ототожнює гру і культуру на ранніх стадіях історії, ігрова природа яскраво виявляється в багатьох сферах культури в ході їх генезису, перш за все в поезії, обрядах, міфах і ін. Та і зараз в них ігровий момент є таким, що значною конституює величиною (на пізніших стадіях розвитку культури гра «вплетена» в неї). У розвиненіших культурах ще довго зберігаються архаїчні положення, через які поетична форма зовсім не сприймається тільки як задоволення естетичної потреби, а виражає все, що має значення або життєву цінність в бутті колективу. Ігрова поведінка людини найчастіше реалізується в різного роду оргіях, містеріях, святах, карнавалах, фестивалях, видовищах і так далі У концепції Й. Хейзінги схоплені цілком реальні моменти функціонування культури. Адже гра або тільки елементи гри мають істотне значення у формуванні людини як соціальної істоти, в зниженні соціально-психологічної напруженості в суспільстві, в гуманізації самої людини шляхом «випліскування» руйнівних сил, що дрімають в нім, і тенденцій. От чому в самих різних цивілізаціях надавалося велике значення різноманітним явищам ігрової сфери культури. Хейзінги про культуру як грі зробило вплив на культурологію і принесло безліч досліджень її ігрових аспектів. У цьому плані заслуговує уваги модель культури як ігри, висунута С. Лемом, одним з якнайтонших мислителів XX в. Культура має люфт (смугу свободи) відносно Природи, що пояснює існування чисто культурно змінних форм і символів. Про це С. Лем пише так: «Стохастична модель культурогенеза припускає, що смуга свободи, яку мир залишає у розпорядженні еволюціонуючого суспільства, що вже виконало борг адаптації, тобто набір неодмінних завдань, заповнюється комплексами поведінок, спочатку випадковими. Проте з часом вони застигають в процессах самоорганізації і переростають в такі структури норм, які формують внутрішньокультурний зразок «людської природи», нав'язуючи йому схеми долженствований і повинностей. Людина (особливо на початку свого історичного шляху) вростає у випадковості, які і вирішують, який буде він і його цивілізація. Відбір альтернатив поведінки — по суті, лотерея, але це не означає, що така ж лотерейна композиція того, що вийде. Іншими словами, людина початковій точці є аксиологически нейтральною істотою, і стане він «жахливим дикуном» або «безневинним простаком», залежить від коди культури, яка різна в різних цивілізаціях.

5.  Теорія суперсистем П. Сорокина.

Згідно лемовской моделі культури як ігри, відмінність код культур різних цивілізацій обумовлена тим, що культура і Природа «грають» і в різних ситуаціях ця гра відбувається неідентично внаслідок того, що кожна культура знаходиться під впливом тієї або іншої комбінації її фізичних, біологічних і соціальних детерминант. До того ж слід враховувати і те, що Природа є «ареною» обурень і неалгоритмічних (непередбачуваних) змін. Саме ігровий характер культури дозволяє людині виробляти стратегії своєї майбутньої поведінки, щоб вижити в світі. Видатне місце в соціології культури займає теорія суперсистем П. Сорокина (1889—1968) — нашого співвітчизника, потім підданого США, що став класиком світової соціології. Центральне положення в його теорії відводиться проблемам соціальної цілісності і соціальної системи. Піддаючи обгрунтованій критиці емпіричну соціологію, особливо американську, П. Сорокин розглядає історичну дійсність як складну ієрархію культурних і соціальних систем і підсистем. Основою системного підходу до суспільства служить наявність об'єктивної сфери інтегрованих цінностей, значення «Чисто культурних систем», носіями яких є індивіди і суспільні відносини. П. Сорокин висунув теорію суперсистем, чиєю основою служить певний тип культури, відповідний якомусь морфологічному початку. В результаті ретельного вивчення ним античної (греко-римской) і європейської культури за два тисячоліття виділяється два основні типи культури — идеациональный і плотський. Перший тип характеризується наявністю носіїв культури, що засновують свої переконання на пануючих ідеях, навіть якщо вони і примітивні; другий — домінуванням в житті. Сорокин назвав ідеалістичним: він є поєднанням двох основних типів (прикладом служить Золоте століття стародавньої Греції з V по IV вв. до н. е. і Ренесанс, XII-XIV вв, що охоплює.). Інший же є зіставленням елементів основних типів (стан Європи в перші століття н. е., коли паростки християнства протистояли все ще сильному язичеству). Ці типи «адекватні» положенням теорії культурної і соціальної динаміки (теорії суперсистем), де фіксується хвилеподібна зміна культур — від идеационального типу до змішаного і далі до плотського типу, а через деякий час зворотний рух. Отже, повторюються центральні теми культур у всьому різноманітті останніх. При цьому П. Сорокин вважає, що його теорія «хвилеподібного руху культур» застосовна до єгипетської, індійської і китайської культур, в які він робить короткі екскурси. Але чому ж відбувається зміна культур (або цивілізацій)? Згідно П. Сорокину, рух культур іманентний, воно не залежить від дії сторонніх чинників, як це припускали еволюціоністи. Культури змінюються через їх природу — носії культури прагнуть вичерпати закладені в ній сили і довести їх до межі; тоді доводиться звертатися до інших принципів і рухатися до іншого типу культури (надалі буде показано вплив космосу). Загалом виявляється, що в теорії суперсистем П. Сорокина існує тільки два морфологічних почала — ідеальне і плотське (матеріальне), — що визначають тип культури і відповідний йому тип світогляду. Кожна конкретна форма культурної суперсистеми (мова, мораль, мистецтво, філософія, релігія) детермінується морфологічним початком і є замкнутою в собі. Сорокин не тільки не приймає концепцію локальних культур, але і відкидає її як «ненаукову». У цьому корінна відмінність теорії суперсистем П. Сорокина від «морфології культур» О. Шпенглера. Сорокинськая суперсистема не має обмежень у просторі та часі. Культура одного народу не може бути ізольованою від культури іншого народу або цивілізації. Контакти між культура - мі завжди були і далі стають все більш інтенсивними; розвиток науки, мистецтва, моралі також завжди зв'язано з часом, тобто з досягненнями культури у минулому. Всі суперсистеми є фазами історичного кругообігу, причому, по П. Сорокину, на зміну господствующей плотській суперсистемі йде идеациональный тип культури, який зможе подолати сучасну кризу західної культури.

6.  Культурно-історичні концепції євроазійців. Етногенетічеськая теорія Л. Гумільова.

Останнім часом «ожили» і культурно-історичні концепції евразийства, самобутнього перебігу російської думки, чий розквіт доводиться на першу третину XX в. Після 1917 р. група росіян интеллектуалов-сязаемых відчуттями предметів. Між цими двома основними типами виявляється два перехідні типи. Один з них матів, , ін і ін.) почала називати себе «євроазійцями» і заявила про себе програмною збіркою «Результат на схід. Передчуття і звершення. Затвердження євроазійців». Сформульована ними нова ідеологія особливо підходила до проблем культури, історії і етнології. Євроазійці карбували геополітичну доктрину, що претендує на єдино вірне тлумачення етнічної традиції. Основна теза евразийства звучить таким чином: «евразийство — це специфічна форма, тип культури, мислення і державної політики, спрадавна укорінених саме на просторі величезної євроазіатської держави — Росії». Дана теза отримала обгрунтування за допомогою множини нетрадиційних аргументів, узятих з історії Євразії. Всі міркування євроазійців виходять з ідеї, що Росія-Євразія є унікальним географічним і культурним миром. «Весь сенс і пафос наших тверджень, — писали Н. Алексєєв і П. Савіцкий, — зводяться до того, що ми усвідомлюємо і проголошуємо існування особливої євразійсько-російської культури і особливого її суб'єкта, як симфонічній особі. Нам вже недостатньо тієї смутної культурної самосвідомості, яка була у слов'янофілів хоча ми і шануємо їх, як найбільш нам по духу близьких. Але ми рішуче відкидаємо істоту західництва, тобто заперечення самобутності і... самого існування наший культури». Стрижнем культурно-історичних концепцій євроазійців виступає ідея Євразії, що обкреслює межі мислення в його соціальному, економічному і політичному аспектах і акцентує увагу на самобутності і самодостатності вітчизняної культури. Згідно євразійському мисленню, культура є органічне ціле, яке має всі риси міфологеми. Це означає, що культура вельми незвичайна — її географічний характер визначає: по-перше, тонке усвідомлення органічного зв'язку суспільного життя з природою; по-друге, материковий розмах («російська широта») у відносинах зі світом; по-третє, будь-які історично сталі форми політичного життя розглядаються як щось відносне. Євроазієць цінує традицію, проте відчуває її відносний характер і не мириться з її жорсткими межами. Євразійський тип мислення не прив'язаний (подібно до західного) до яких-небудь державних і політичних рамок, він допускає непередбачувані соціальні експерименти і вибухи народної стихії. Євразійська культурна свідомість не сприйняла такі характеристики західної цивілізації, як «німецький педантизм», «польський гонор», раціоналізм, скупченість міст і екологічні витрати. Євразійський образ мислення і дії грунтується не на раціоналізації досвіду, а на вірі в Абсолют, переказ, вождя і т. д.; в їх основі завжди лежить якась об'єднуюча ідея. Російська культура ввібрала в себе православну віру з Візантії (вона є специфічним синтезом релігійних догм і обрядів з православною культурою) і туранскую (або тюркську) етику, сприйняття державності і прав людини, заснованих на беззаперечній покорі. Саме цей сплав надав соціальному цілому форму соборності, духовної єдності, а не механічної тотальності. Саме цей синтез лежить в основі культурно-історичної спадкоємності і дозволяє зберегти національний потенціал, який необхідний для функціонування нашого суспільства.

Література

1.  Роза Мира. – М.: Эксмо, 2008. – 671 с.

2.  О культуре // Философия неравенства. – М.: АСТ, 2006. – 347 с. С. 249-261.

3.  Горбатов іе школі и концепции культурологии. – Кемерово: Кемеровский государственній университет, 2000. – 83 с.

4.  Данилевский и Европа. – СПб: Тип. Пантелеевых, 1895.. – 628 с. С.513-526.

5.  История культурологии: учебник для аспирантов и соискателей ученой степени кандидата наук / под ред. д-ра филос. наук, проф. . — М.: Гардарики, 2006. — 383 с. ISBN 5-8297-