Михаил Скабалланович толковый типикон т. 2, ч. 1 (стр. 1 )

Михаил Скабалланович

Толковый ТИПИКОН т. 2, ч. 1

ОБЪЯСНИТЕЛЬНОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ТИПИКОНА

Заглавие книги

Значение слова «Типикон»

В каждой книге очень важно заглавие ее. Хорошее заглавие книги сра­зу показывает читателю, что нового он найдет в ней, даже подводит к решению вопроса, которому посвящена книга. Книга, называемая теперь Типиконом, носила ранее другие названия, например, употребительное и теперь — «Устав». Нынешнее ее заглавие выработалось веками, и уже это говорит за то, что оно должно быть продуманно и знаменательно. — Буду­чи прилагательным от τύπος — черта, вид, образец, модель, норма, τυπικός означает «составленный по образцу»,

Плутарх. De virtute. Pope W. Griechisch-Deutsches Handworterbuch. Braunschw., 1880. S. 1162, 262. Позднее слову τύπος усвоено значение указа, закона; такое зна­чение имеет слово уже у Филострата (f 240), церк. ист. Сократа V в. (Sophocles E. Greek lexicon of the roman and byzantine periods. New-York. Leipz., 1888, p. 1099); но τύπος с таким значением ни у одного писателя не образует из себя прилага­тельного τυπικός; у древних христианских писателей (Климента Александрий­ского, Оригена, Василия Великого) это прилагательное означает «символичес­кий», «прообразовательный» (см. там же). Коренное значение слова не может исчезнуть совсем во всех случаях его употребления; и если τύπος иногда означа­ет закон, устав, то особого характера; так, у Григория Назианзина оно употребля­ется по отношению к Символу веры, у Юстиниана означает Божественный закон (цитаты см. у Sophocles'a); император Констанс так назвал известный вероиспо­ведный указ. Закон же, устав религиозный существенно отличается от всякого другого, и его особенность хорошо выражается основным значением слова τύπος. Точнее, чем «устав», было бы перевести τυπικόν — «чиновник», лат. ordinar-ium (так переводит Toscani. Ad typica graecorum. Romae, 1864, p. 5).

но оно не одно и то же с άντίτυπος, снимок, копия. Поэтому по-русски слово τυπικός несколько отвечает слову «образцовый», если последнее употребляется в смысле «наиболее отвечаю­щий своему образцу». Τυπικόν, при котором подразумевается βιβλίον, книга, может означать «книга образцов», образцов понятно чего. Только в одной Православной Церкви книга, излагающая порядок богослужения, носит та­кое оригинальное заглавие. Оно непереводимо на славянский язык, почему и оставлено без перевода. Слово «устав» было бы неточной передачей гре­ческого τυπικόν («устав» соответствует греческ. διάταξις).

Смысл заглавия

Такое заглавие искусно определяет характер не только книги, которой усвоено оно, но и самого богослужения, которым занимается эта книга. По отношению к этому богослужению книга с таким заглавием хочет не столь­ко узаконить его малейшие частности, устраняя в нем всякую свободу от­правителей, сколько хочет нарисовать высокий идеал богослужения, кото­рый красотою своею вызывал бы всегдашнее невольное стремление к его осуществлению, в полной мере, может быть, и не всегда возможному, как и осуществление всякого идеала, следование всякому высокому образцу. Та­ков, по существу, и весь закон Христов, не осуществимый вполне во всей его небесной высоте, но божественным величием своим возбуждающий неудер­жимое влечение в человечестве к его осуществлению и чрез то животворя­щий мир.

История заглавия

Неудивительно, что такое глубокое заглавие нашей книги имело длин­ную и сложную историю. На пути своего образования Типикон переменил следующие названия. Тот, кого предание считает автором ныне действую­щего у нас устава, так называемого Иерусалимского, — св. Савва Освящен­ный (V в.) — свой кратенький устав назвал сам, или назвали так записавшие его, сразу тремя словами: Τύπος καΐ παράδοσις και νόμος (образец, предание и закон). Представителю другой формы церковного устава, долго имевшей гораздо более широкое распространение, чем первая, — св. Феодору Студиту (IX в.) усвояют устав с именем Ύποτύπωσις, отобраз, очерк. Перенесшему второй устав на св. гору Афонскую, где он имел получить новую переработ­ку, св. Афанасию Афонскому (X в.) приписывают составление Διατύπωσις`а («преобразование», «представление»). Древнейший из дошедших до нас полных уставов, устав храма Константинопольской св. Софии (IX—X в.), дошел до нас без заглавных листов, но, по всей вероятности, носил название Συναξάριον, соборник, или сборник соборов, т. е. указатель дней, в которые бывают торжественные богослужебные собрания. Соперничающий с этим уставом по древности и полноте Синайский список устава называется Κανονάριον, сборником правил. А в XI в. появляется в приложении к церков­ному уставу уже и термин τιπικόν, хотя еще с другими, пояснительными на­званиями. Устав Константинопольского Евергетидского монастыря в руко­писи XII в. надписывается Συναξάριον ήτοι Τιπικόν. Устав в одной рукописи Туринской университетской библиотеки называется Τιπικόν ήτοι διάταξις της εκκλησιαστικής καταστάσεως και ακολουθίας. Β XIII в. в заглавиях рукописей уже появляется и одно слово τυπικόν без пояснений. Так озаглавливается, например, рукопись XIII в. Валличелиановской библиотеки в Риме и, по-видимому, насколько можно прочесть, рукопись Севастьяновского собра­ния Московского Румянцевского музея № 000/35. Таким образом, во всех попытках заглавия нашей книги чаще всего склонялись к словам, произве­денным от τύπος. Древние славянские переводы колеблются в передаче греч. τυπικόν между «устав» и «типик». Большая часть рукописей переводит «Устав»; так ркп. Московской Синодальной б. № 000/383 XIV в., № 000/384 XIV в. и др. Но ркп. Сев. собр. Рум. м. № 27/1г. «Ти­пик»; так же № 000/485 М. Син. б. конца XIV в. Печатные издания до 1641 г. озаглавливались «Устав» или «Око церковное»; в изд. 1682 г. это за­главие исправлено «Типикон». У старообрядцев: «Устав», в послесловии: «сиречь Око церковное».

Полное надписание Типикона

Полное заглавие Типикона ныне на входном листе: «Типикон сиесть ус­тав». На 1 листе: «Типикон сиречь изображение церковнаго последования во Иерусалиме святыя лавры преподобнаго и богоноснаго отца нашего Сав­вы. Тожде последование бывает и в прочих во Иерусалиме честных обителех; подобие и в прочих святых Божиих церквах». Заглавие, таким образом, связывает происхождение нынешнего устава с лаврою прп. Саввы Освящен­ного, находящейся вблизи Иерусалима. История богослужебного устава не позволяет, как мы видели, с точностью определить, что в нынешнем Типи­коне должно быть приписано св. Савве и порядкам его обители. Несомнен­но такое происхождение может быть усвоено только обычаю воскресного бдения, чином которого начинается нынешний Типикон. Возможно, что первоначально настоящее надписание Типикона и прилагалось ближайшим образом к «последованию» воскресного бдения.

Заглавие в таком почти виде повторяется во всех полных списках уста­ва, известных ныне только с XIII в. Но в некоторых нет последнего предло­жения «Тожде последование бывает...» (например, в одном греческом спи­ске из библиотеки самой лавры св. Саввы XVI в.). Без этого предложения заглавие, должно быть, и имело свой первоначальный вид. Следующий по древности вид заглавия, должно быть, когда вместо этого предложения сто­ит прибавка: (в лавре св. Саввы) «и в большинстве здесь встречающихся св. монастырей» (так в греч. ркп. Ватик. библ. 1346 г. № 000/331). В боль­шинстве же рукописей нет только добавки: «подобие и в прочих св. Божиих церквах», очевидно, самой поздней (так в ркп. Моск. Син. библ. № 000/383 и 329/384, Рум. Муз. Сев. собр. № 27/1458 и др.).

1-Я ГЛАВА ТИПИКОНА

«ЧИН МАЛЫЯ ВЕЧЕРНИ»

(МАЛАЯ ВЕЧЕРНЯ И СОПУТСТВУЮЩИЕ ЕЙ СЛУЖБЫ В ВОСКРЕСЕНЬЕ)СОДЕРЖАНИЕ И РАЗДЕЛЕНИЕ 1-Й ГЛАВЫ ТИПИКОНА

Типикон начинается изложением воскресной службы, так как она обра­зовалась ранее будничной и послужила основой и образцом для последней. Такое начало для Типикона тем естественнее, что в большинстве церквей служба в будни совершается сравнительно редко.

Такое начало для Типикона, как и заглавие его, выбрано тоже не без ис­торического колебания. Древнейшие памятники церковного устава IX— X в.: Ύποτύπωσις, приписываемый св. Феодору Студиту, Διατύπωσις с именем св. Афанасия Афонского и Канонарь Синайской библиотеки — начинаются с пасхальной службы. Устав Великой Константинопольской церкви IX в. и др. — с месяцеслова. Уставы студийского типа — с недель, подготовитель­ных к Четыредесятнице. Впервые уставы иерусалимского типа стали начи­нать Типикон с вечерней службы, что объясняется тем значением, которое они придали празднованию воскресного дня.

Изложение воскресной службы в Типиконе начинается с вечера суббо­ты ввиду того, что церковный день у нас, христиан, как и у евреев, начина­ется с вечера, так как течение времени, по учению Св. Писания, началось с вечера. Празднование же воскресения тем естественнее начинать с вечера, что и самое воскресение Христово произошло в «вечер субботний», т. е. в субботнюю ночь. Естественно, что эту ночь, начиная с вечера, церковный устав назначает проводить в молитвах.

Ряд таких молитв, или воскресных служб, открывается девятым часом и малой вечерней. 1-я гл. Типикона и излагает чин этих двух служб, присо­единяя к ним еще чин вечерней трапезы. Этим трем частям, на которые ес­тественно распадается 1-я гл. Типикона, при рассмотрении ее мы предпо­шлем замечание о благовесте и об обычном начале церковных служб, так как то и другое упоминаются в Типиконе здесь впервые.

БЛАГОВЕСТ

Смысл благовеста

Благовесту в Типиконе вообще уделяется много внимания, и справед­ливо. Он не только оповещает о времени службы, но и подготовляет хрис­тиан к ней: общепризнано то благодатное действие, которое он оказывает на душу. Для отсутствующих же на богослужении он некоторым образом изаменяет последнее. Он, собственно, есть уже самое богослужение, соверша­емое звуками музыки. Ветхозаветное богослужение состояло преимущест­венно из музыки, и вот, как бы в воспоминание об этом, в знак неразрывной связи его с этим богослужением, более духовное и возвышенное богослуже­ние новозаветное в колокольном звоне имеет свою священную музыку, из всех родов которой оно выбрало, таким образом, наиболее простой, стро­гий и безыскусственный.

История благовеста

Как и весь чин церковных служб, благовест имел длинную историю, и нынешнюю свою форму — колокольного звона — принял не рано, — хотя не позже, чем и церковные службы приняли теперешний свой вид. Естественно, что при более простом строе богослужения проще был и способ созыва к нему. Впрочем, ветхозаветная церковь имела, можно сказать, более нашего музыкальный способ созыва к богослужению (что и естественно при всем характере ее богослужения) — посредством сере­бряных труб. У древних христиан в период гонений епископы созывали верующих к богослужению, посылая за ними в дома. Св. Игнатий Бого­носец советует в письме св. Поликарпу Смирнскому: «собрания пусть бывают почаще; созывай на них всех по имени (έξ ονόματος)». В под­ложном послании Игнатия Богоносца к диакону Герону между обязан­ностями диакона поставляется и созывание верующих к богослужению каждого отдельно. Тертуллиан богослужебные собрания называет соп-vocationes. В Иерусалимской Церкви IV в. архидиакон за богослужени­ем оповещал о месте и времени следующего богослужения такими фор­мулами: «будем все готовы в таком-то часу там-то (например, «в Мартириуме», «на Елеоне»). В первоначальных киновиях Египта, по словам св. Иоанна Кассиана, созывали братию к богослужению стуком в дверь келии: «когда сидя в келиях своих и прилежно занимаясь работою и размышлением, услышат они звук удара (sonitum pulsantis) в дверь свою и других келий, который зовет их на молитву или какое общее де­ло, каждый тотчас спешит выйти из келии». Согласно с этим и в житии св. Пахомия призыв на богослужение и трапезу в его монастыре обозна­чается словом «ударять» (κρούεσθαι), почему в V в. «ударение», κρούσμα,κροϋμα становится специальным термином призыва к богослужению (как и в нынешнем уставе).

В Лавсаике Палладия (V—VI в.) указывается и орудие для этого стука; здесь о монахе Адульфе (IV в.) говорится: «исполнивши обычный канон молитвы, он тотчас ударял будильным молотком (τω έξυπνιαστικω σφορίφ) во все келии, собирая в храмы к утреннему славословию». Таким образом, молоток для стука в дверь келии — вот самое древнее орудие для созыва к богослужению. Но с VI в. находим упоминания и о биле. В житии Феодосия Великого ( 529), составленном его современником Феодором, еп. Петрейским, о созыве на часы и литургию говорится: «ударяли в древо (εκρουον το ξύλον)», то же в Луге духовном Иоанна Мосха. Кроме ξύλον — «древа» би­ло звалось κρούσμα (ударение), σύμαντρον (ручное било), συμαντήρ и συμαντήριον (последнее, должно быть, молоток для удара в било), σίδηρον — железное било. О билах железных впервые упоминается только в полных уставах XI—XII в.; в некоторых из них и у Вальсамона (XII в.) есть упоми­нание и о медных билах. Ныне била употребляются преимущественно на Афоне, Синае и в Палестине, и вообще в больших монастырях (и русских) рядом с колоколами. Деревянное било называется σήμαντρον, а железное σίδηρον; различаются также била «великое» и «бильце»; самые большие би­ла (праздничные) называются «тяжкая», «βαρέας». Кроме материала и ве­личины, била различаются и по способу употребления: есть била ручные и подвесные. По форме било — продолговатая прямая или изогнутая доска, иногда с отверстиями на концах. Ручное било держат рукою или кладут на левое плечо серединою, подвесное вешают на цепи или веревке, продетой в середину била. Ударяют в било молотком такого же материала, причем в за­висимости от того, ближе или дальше от середины производится удар, по­лучаются разной высоты звуки, образуется целая гамма тонов (особенно наметаллическом биле), благодаря чему благовест в било получает вполне му­зыкальный характер.

Архим. Антонин (Капустин) рассказывает о благовесте ко всенощной в Афон­ском Пантелеймоновском монастыре (Руссике): «ударили на колокольне в боль­шое «било»; стучали в него сперва медленно, потом скоро и живо с повышением и понижением звуков, с их игривою перестановкою, с быстрым переходом от низших к высшим и наоборот, или медленным переводом их через полутоны с постепенным замиранием до совершенного прекращения, и с неожиданным воскресением к новой живости и силе. Такой звон или стук возобновлялся три раза после остановок для отдыха «художника», как называли звонаря греки, ви­димо, умиленные его искусством, и каждый раз он позволял им слышать новые звукосочетания, разнообразные от первого удара молотка до последнего. Музы­ка эта продолжалась полчаса» (Заметки поклонника Св. Горы. Киев, 1864. С. 29).

Колокола появились первоначально на Западе и впервые упоминаются Григорием Турским ( 594) под именем signa. Дагей, еп. Ирландский ( 586 г.), будучи медных и железных дел мастером, сделал 300 колоколов (campanos). На Востоке колокола упоминаются впервые в IX в.: по венеци­анской хронике диакона Иоанна, дож Урс послал в Константинополь, по просьбе императора Василия Македонянина (876—879 г.), 12 колоколов для построенной последним церкви; но византийские историки, рассказы­вающие о построении этой церкви, не упоминают о колоколах. Должно быть, перенесенные с Запада около этого времени, колокола на Востоке до­пускались к богослужебному употреблению не без колебания и не совсем охотно. Хотя от XI и XII вв. есть несколько известий об употреблении κώ-δων'οΒ (колоколов, должно быть, небольшой величины,

Архим. Антонин (Капустин) рассказывает о благовесте ко всенощной в Афон­ском Пантелеймоновском монастыре (Руссике): «ударили на колокольне в боль­шое «било»; стучали в него сперва медленно, потом скоро и живо с повышением и понижением звуков, с их игривою перестановкою, с быстрым переходом от низших к высшим и наоборот, или медленным переводом их через полутоны с постепенным замиранием до совершенного прекращения, и с неожиданным воскресением к новой живости и силе. Такой звон или стук возобновлялся три раза после остановок для отдыха «художника», как называли звонаря греки, ви­димо, умиленные его искусством, и каждый раз он позволял им слышать новые звукосочетания, разнообразные от первого удара молотка до последнего. Музы­ка эта продолжалась полчаса» (Заметки поклонника Св. Горы. Киев, 1864. С. 29).

отсюда через порчу слова — кандия) в церквах Константинополя и Солуни, но еще Вальсамон в XII—XIII в. замечает по поводу бил: «у латинян существует другой обычай созывать народ в храмы, ибо они употребляют один знак, разумею кампан, который называют так от поля (κάμπον), потому что, по их словам, как по­ле для желающего путешествовать не представляет препятствий, так и вы­сокий удар медного кодона разносится всюду». (Словопроизводство Вальсамона для κάμπανον не бесспорно; другие производят это слово от Кампании, доставлявшей лучшую медь для колоколов). И в начале XV в. Симеон Солунский говорит только о билах. Введенные и распространивши­еся так поздно на Востоке колокола были запрещены турками (дозволены в Константинополе только в 1856 г.). — В России о колоколах упоминают ле­тописи с XI в. (впервые с 1066 г.), но, по-видимому, как о большой и доро­гой редкости: колокола служат военной добычей, их снимают князья, заво­евавшие Киев и Новгород. В XIV в. (под 1394 г.) впервые упоминается о колокольне — в Пскове и о колокольных мастерах — в Москве (под 1342 и 1346 г., в Твери под 1403 г.).

Вид благовеста к малой вечерне

Церковный устав знает следующие виды благовеста (и вообще звона за богослужением): праздничный, воскресный, будничный трех степеней тор­жественности, постный и похоронный. Из этих видов благовеста (о которых будет сказано подробнее при соответствующих указаниях на них Типико­на) для малой вечерни назначается будничный наименее торжественный - в малый кампан (колокол). Такой благовест положен еще к повечерию, по­лунощнице и часам, одинаково как будничным, так и праздничным. Благо­вест сообразуется в торжественности не только с днем, но и со службой. Так как все указанные службы, исключая малую вечерню и полунощницу, оди­наковы по строю в праздники и будни, то благовест к ним положен всегда одинаковый и наименее торжественный (по древнейшим уставам студий­ского типа в праздники эти службы, особенно часы, и вовсе отменялись). Малая же вечерня и полунощница в уставе подводится (как увидим) под один тип с часами.

Время благовеста

Что касается времени благовеста к малой вечерне, то оно указывается ны­нешним уставом неопределенно: «прежде солнечного захождения», тогда как для других служб, особенно в важнейшие дни триодного и месяцесловного круга, это время указывается точнее — по часам. Здесь дано неопределенное указание ввиду разности между продолжительностью дня летом и зимою. В древних греческих и славянских списках устава (XIV—XVI в.) при­бавляется к этому указанию: «сиречь о десятом часе». Эта прибавка исклю­чена Никоновскими справщиками (в старообрядческом уставе осталась), так как назначение определенных часов для церковных служб неудобно ввиду неодинаковой продолжительности дня зимою и летом: 10-й час (3— 4-й пополудни) летом приходился бы в разгар дня. Наиболее принятым временем для малой вечерни, как и для вседневной, является в России 3—4 ч. зимою и 5 летом. На Афоне благовест к малой вечерне начинается около 3 ч. дня.

Порядок благовеста

Благовест к малой вечерне, как и ко всякой службе, Типикон назначает производить параекклисиарху (помощнику екклисиарха) или кандиловжигателю (κανδηλάπτης), который берет на благовест благословение у предстоятеля (настоятеля). Каждое дело в монастыре совершается с благословения насто­ятеля, тем более такое священное действие, как благовест, — начало богослу­жения. Благословением выражается и согласие настоятеля на начало служ­бы. Наблюдение за своевременностью благовеста возлагается, однако, прежде всего на параекклисиарха — мысль, даваемая характерным выражением: «приходит к предстоятелю, знаменуяй приходом своим время клепания».

По житию св. Саввы, составленному лет чрез 20 после его смерти, бра­тию к службам «в час клепания» (ώρα κρούσματος) созывал канонарх каж­дый раз «с соизволения (παρά γνώμην) настоятеля». По греческому списку устава библиотеки мон. св. Саввы № 000, благовестит к службе и приго­товляет все нужное для нее екклисиарх. По древнейшим славянским спис­кам устава, делает это «кандилаптис сиесть свещевжигатель»; так и в ны­нешнем старообрядческом уставе. Выражения: «знаменуяй приходом своим время клепания» нет в древнейших списках.

ОБЫЧНОЕ НАЧАЛО

Значение его

Началу, как и концу, церковных служб устав, естественно, придает осо­бое значение и потому обставляет их особою торжественностью, стараясь в том и другом представить в сокращении все содержание богослужения, как бы вложить всю веру и упование христиан. Поэтому обычное начало, как и обычное окончание (отпуст), церковных служб составлены из самых содержательных молитвословий. Особенно же «обычное начало» прямо со­ставляет как бы целую законченную службу.

Начальный возглас священника

Обычное начало церковных служб слагается из двух совершенно не равных по объему частей: начального возгласа священника и начальных молитвословий чтеца. Возглас священника, таким образом, является в соб­ственном смысле «началом» службы, как бы первоначалом ее. Ему усвояется уставом особенное значение. Без этого возгласа служба не может на­чаться. Посему, несмотря на всю краткость этого возгласа, его именно можно рассматривать как часть, равноправную со всем остальным, длин­ным, содержанием обычного начала. Начальный возглас, вообще говоря, содержит прославление Бога. Таким содержанием начальный возглас хо­рошо выражает весь характер православного богослужения, в котором прославление Бога преобладает не только над молением, но и над благода­рением и поучением, благодаря чему это богослужение лишено того утили­тарно-практического характера, какой имеет римско-католическое бого­служение с преобладанием в нем просительного элемента и протестантское с преобладанием гомилетического содержания, и благодаря чему право­славное богослужение наиболее приближается к небесному богослужению, ангельскому славословию Бога. (А характер богослужения стоит, конечно, в самой тесной связи с общим пониманием христианства в трех вероиспо­веданиях его). Такого содержания возглас сразу возвышает нашу мысль к той славе и хвале, которую приносят Богу все Его создания и в которой не­которую частицу имеет составить и предпринимаемая нами служба. Это начальное прославление Бога, или, точнее — только исповедание сущест­вующей и без нас славы Божией, — не одинаково пред различными служ­бами, именно в торжественности своей сообразуется со степенью торжест­венности службы. Наиболее возвышенный и выразительный начальный возглас литургии, прославляющий раздельно всех лиц Св. Троицы и в их наиболее благодатном и таинственном действии (в устроении Царства Бо­жия); в начальном возгласе утрени прославляется Св. Троица только в Ее нераздельности и общем действии на мир (животворности); начальный же возглас остальных служб ограничивается прославлением Бога вообще. Но и в этом последнем своем виде начальный возглас церковных служб, по взгляду устава, составляет такую святыню, которой не могут коснуться не­освященные уста мирянина. Это, конечно, вследствие того, что в нем име­нуется впервые в службе с особою торжественностью, как составляющее главное понятие и содержание всей службы, имя Божие, которое древний еврей считал непозволительным произносить, заменяя его несобственны­ми именами Божиими или (как самаряне) словом «шема», «имя», или же сопровождал его выражением: «Он благословен во веки».

История начального возгласа

«Благословен Бог» — частое в Ветхом Завете выражение и самое упо­требительное в богослужении и в житейском обиходе древнего еврея прославление Бога1. Но о том, насколько древне употребление этого вы­ражения в качестве начального возгласа часов, вечерни и др. служб, нель­зя сказать ничего с уверенностью, так как доныне не открыто полных ру­кописных Часословов общественного богослужения древнее XIII в. (келейные Часословы сохранились и в рукописях VIII—IX в.), да и эти Часословы не считают нужным (по самой задаче Часослова) указывать возглас священника. Служебники IX—XII в. (Евхологии) ограничивают­ся текстом молитв священника за вечерней и утреней. Впервые, по-види­мому, в рукописях XIII в. ясно указывается возглас «Благословен Бог наш»; так, например, он указывается в Типиконе 1292 г. Сицилийского монастыря Мили по рукописи Ватиканской библ. № 000 в качестве воз­гласа для часов и утрени (в чине 1 седмицы поста), для вечерни же здесь возглас «Благословенно Царство». В Типик. грузинского Шиомгвимского монастыря XIII в. возглас «Благословен Бог наш» указывается для буд­ничной утрени, а в Типик. Сев. собр. Моск. Рум. муз. № 000/35 для ве­черни (л. 153 об.).

Конечно, в древнейшее время начальный возглас для служб был, как и самые чины служб, различен в разных Церквах. Но замечательно, что уже «Завещание (Testamentum) Господа нашего Иисуса Христа», сирийский памятник III в., указывает возглас епископа пред утреней одинакового содер­жания с нынешним: «Слава Господу». Синайские подвижники VI в. начина­ли службу со «Слава Отцу...» (т. е. малым славословием). Греческий Часо­слов по чину лавры св. Саввы в рукописи Синайск. библ. № 000 VIII—IX в. начинает службы тоже «Слава Отцу...». (В последних двух случаях, может быть, указывается начало только для келейной службы). Коптский Часо­слов начинает службы «Во имя Отца...». Возглас «Благословен Бог наш», должно быть, составлен в подражание возгласу на литургиях Василия Великого и Иоанна Златоуста «Благословенно Царство». Но относительно последнего возгласа тоже нельзя сказать, насколько он древний. Его имеют уже в нынешнем виде древнейшие списки этих литургий — Барбериновский VIII в. и Имп. публ. библ. № 000 (из коллекции еп. Порфирия Успенского) VIII—IX в. Но при Златоусте "предстоятель, входя в церковь (т. е. пред службой), говорил «мир всем»". А древнейшие так называемые «апостоль­ские» литургии: ап. Иакова, евангелиста Марка и др. — совершенно не имеют чего-либо соответствующего нынешнему торжественному возгласу пред­стоятеля пред службой.

Так, литургия ап. Иакова имеет такое начало (то, что есть в древнейшем Россанском списке ее XI в., печатаем курсивом, в позднейших — обыкновенным шриф­том). Диакон: Господу помолимся. Народ: Господи помилуй. Иерей: Во имя Отца и Сына и Св. Духа ныне и присно и во веки веков аминь. Диакон: Станем добре. Миром Господу помолимся. Иерей молитву: Слава Отцу и Сыну и Св. Духу... и еще 2 молитвы. Диакон: Господи благослови. Иерей — молитву... и т. д. {Петров­ский А. Апостольские литургии восточной Церкви. СПб., 1897. Прил., с. 1—3). Ли­тургия еванг. Марка, издревле употреблявшаяся в Александрийской Церкви, на­чинается, по Россанскому кодексу: Диакон: На молитву станьте. Иерей: Мир всем. Народ: И духови твоему. Диакон: Помолитесь. Народ: Господи помилуй. Иерей — 1-ю молитву (Swainson. The greek liturgies. Cambridge, 1884, p. 2—3). В более же древней ее редакции (у Ренодота, Liturgiarum orientalium collectio. Par., 1716, И, 184) начинается тремя молитвами священника, на каждую из которых народ от­вечает аминь; затем диакон: Дайте мир. Священник: Благодать... со всеми вами, и т. д. Литургия Месопотамской Церкви, приписываемся ап. Фаддею, — несториан-ская, но в древнейшей ее основе (напечатанной у нас курсивом) возникшая до ереси Нестория и, во всяком случае, не позже VII в. - начинается: Во имя Отца и Сына и Св. Духа. Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение ныне и присно... Клир: Аминь и Отче наш. Священник, наклоняя главу, делает возглас: Слава Отцу и Сыну и Св. Духу ныне... Клир.· Аминь. Диакон: Помолитеся. Мир с вами. Священник молитву (Петровский А Апост. лит., 61).

Из нынешних служб чины освящения храма и антиминса, представля­ющие из себя очень длинные и сложные службы, начинаются без возгласа (с «Господу помолимся» и молитвы), но в середине имеют ряд возгласов, служащих теперь или служивших ранее начальными: «Благословен Бог наш», много раз «Слава Богу нашему во веки веков», «Слава Тебе, Святая Троице Боже наш, всегда, ныне и присно и во веки веков», «Благословена слава Господня от места своего». На богослужебное употребление послед­него возгласа делается намек в приводимых Никоном Черногорцем (XI в.) словах аввы Силуана (IV в.): не одобряя пения новосоставленных тропа­рей, старец говорит, что на небесах «чин един непрестанно аллилуиа поет; другий чин: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф; другий чин: благословена слава Господня от места и дома Его». Так как суточные службы вообще подражали литургии, то в тех Церквах, где литургия не имела чего-либо со­ответственного теперешнему начальному возгласу, не имели этого и суточ­ные службы. Впервые, должно быть, песненное последование ввело для утрени, вечерни и часов торжественные возгласы в начале по типу констан­тинопольской литургии, причем первоначально такой возглас, должно быть, был буквально заимствован с литургии; в древнейшем памятнике песненного последования (XII в.) не только утреня и вечерня, но и часы имеют возглас: «Благословенно Царство». Монастырские службы, переняв от песненных обычай торжественного возгласа в начале, должно быть, заменили литургийный возглас менее торжественными, введя в них и раз­ные степени торжественности.

Состав обычного начала

Начальный возглас составляет, как замечено, хотя главную, но и меньшую и только священническую часть «обычного начала», которое в остальном своем содержании представляет нечто самостоятельное. Ос­тальная часть его распадается, в свою очередь, на несколько частей. Преж­де всего от обычного начала нужно отделить первые два молитвословия: «Слава Тебе Боже наш» и «Царю Небесный», как вступительные и не яв­ляющиеся необходимою частью обычного начала (их оно не имеет в по­сты и на заупокойных службах). Первое из этих молитвословий состав­ляет как бы начальный возглас чтеца после такового же возгласа священника (вариацию священнического возгласа), второе («Царю Не­бесный») испрашивает сопребывание с нами Духа Святого, этого настоя­щего Совершителя всякой богоприятной молитвы, причем, соответствен­но начальному возгласу и всему характеру православного богослужения, это прошение облечено в славословную форму. За исключением этих до­бавочных и позднейших (как увидим) частей обычного начала, оно пред­ставляет из себя стройное и сложное целое. Именно, оно распадается на три моления: 1 — Святый Боже, 2 — Пресвятая Троице, 3 — Отче наш, за­канчивающиеся славословием: первые два — Слава Отцу... а последнее — Яко Твое есть Царство. Моления с каждой следующей частью растут в объеме: троекратное «помилуй нас» в Трисвятом сменяется таким же се­микратным прошением во 2-м молении (4 прошения в мол. Пресвятая Троице и 3-кратное Господи помилуй после этой молитвы) и 12-кратным Господи помилуй в 3-м молении. Соответственно этому и простое заклю­чительное славословие первых двух частей (малое) усиливается в третьей до священнического славословия («Яко Твое есть Царство»). Опять (как начальный возглас и все православное богослужение), вся эта сложная молитва, постепенно возвышающаяся в последней части до молитвы Гос­подней, при всей напряженности своей, носит радостно-хвалебный харак­тер, начинаясь серафимским славословием, именуя разными хвалебными именами Лица Св. Троицы во всех молитвах к Ней и заключаясь славосло­вием (последнее «Слава Отцу»).

Переходом от молений обычного начала к предначинательным псал­мам каждой службы является стих из Пс. 94,6: «Приидите поклонимся и при­падем Ему», повторяющийся, как прокимен, трижды с легкими изменения­ми текста, искусно усиливающими его мысль: «...Цареви нашему Богу», «припадем Христу (Цареви...)», «(припадем) Самому (Христу... и Богу на­шему)».

Сокращение обычного начала

Но обычное начало не всегда имеет такой вид. Это его самый полный вид, который оно получает три раза в течение суток пред тремя рядами су­точных служб: пред рядом утренних служб, дневных и вечерних; так как эти ряды служб открываются: 1-й полунощницей, 2-й — третьим часом и по­следний — девятым часом, то только пред этими службами положено обыч­ное начало в полном его объеме. Пред остальными же службами оно сокра­щается до одного «Приидите поклонимся». Наиболее же торжественные службы: литургия, заменяющий ее чин изобразительных и брак — не име­ют вовсе обычного начала. Наоборот, в посты для наиболее важных служб, следующих за другими, как-то: утрени и вечерни с девятым часом (если по­следние две не следуют непосредственно за 6-м часом), равно как для заупо­койных служб, обычное начало опускает только вступительную свою часть (Слава Тебе Боже и Царю Небесный), ввиду ее радостного тона (притом же эти молитвословия внесены в «обычное начало» позже других, и без них оно принимает свой древний вид).

История обычного начала

Как и все церковные чины, обычное начало вырабатывалось посте­пенно. Древнейший состав его, должно быть, ограничивался одною мо­литвою Господнею. Во II в. такие второстепенные суточные службы, как часы, и существовали в виде одной этой молитвы. Когда чин служб раз­вился, естественно было ставить эту молитву во главу службы или делать ее центром ее. Как рано вошло в обычай начинать церковные службы мо­литвою Господнею, показывает то обстоятельство, что в этом отношении с Восточною Церковью совпадает, вообще столь отличная от нее, практи­ка Западной Церкви: каждая римско-католическая служба, кроме литур­гии и повечерия, начинается молитвою Господнею, произносимою тайно. Нынешнее «обычное начало» римско-католических служб имеет ее на первом месте. Но по древним бревиариям, например, одному мозарабскому, ей предшествовало: «Господи помилуй, Христе помилуй, Господи по­милуй» (Kyrie eleyson, Christe eleyson, Kyrie eleyson), — возглас, предше­ствующий в несколько измененном и распространенном виде и у нас молитве Господней в «обычном начале». По греческому Типикону Сици­лийского монастыря Мили (рукоп. Ватик. библ. № 18г. обычное начало утрени и вечерни, по крайней мере в Великий пост, состоит только из «Отче наш». Кроме молитвы Господней в состав обычного начала в Римско-католической Церкви входит «Богородице Дево радуйся» и Сим­вол веры (последний не всегда: только пред утреней и первым часом). С этим можно сопоставить такой совет аввы Силуана (IV в.) у Никона Черногорца: «Егда возстанеши от сна, прежде всего прослави Бога усты, ине начинай правило свое абие, но изшед вне келия своя, глаголи изобра­жение веры и Отче наш и тогда вшед начни правило свое». Не есть ли ны­нешняя молитва «Пресвятая Троице» след прежнего существования в обычном начале Символа веры?