Природа и специфика философского знания. Философия как самосознание культуры (стр. 7 )

2 этап рассудочный. После того, как восприятия упорядочены с помощью априорных форм чувственности, вступает в работу рассудок. С помощью 12 категорий он превращает совокупность наших ощущений в понятия (можно смотреть на стол, но не видеть его, а воспринимать лишь набор точек разной интенсивности и цвета). Именно на этом этапе становится возможным естествознание. В процессе познания человек не столько извлекает законы из природы, сколько навязывает их ей (опять-таки, человеку удобно соединять события причинной связью, устанавливать соотношения и пр. – так информация перерабатывается наилучшим образом).

3 этап разумный. Разум, в отличие от рассудка, порождает трансцендентные идеи, выходящие за пределы опыта. Это три идеи: идея о душе, идея о мире, идея о Боге (психологическая, космологическая и теологическая, соответственно). Они выражают стремление разума постичь вещи в себе, что, к сожалению, невозможно. В результате раздумья человек приходит к антиномиям – положениям взаимно исключающим друг друга, каждое из которых можно логически доказать. Вот антиномии Канта:

1.  наличие/отсутствие свободы воли у человека,

2.  конечность/бесконечность мира в пространстве,

3.  элементарность/сложность устройства мира (в современных терминах — есть ли истинно элементарные частицы или они также имеют сложную структуру),

4.  существование/несуществование Бога.

Как возможны математика, естествознание, метафизика?—три вопроса Канта, решаемые в «Критике чистого разума»

1. Достоверность математики обеспечивается по Канту существованием априорных форм чувственности (пространство, время). Их достоверность именно в априорности (внеопытности).

2. Естествознание возможно благодаря тем же априорным формам чувственности и еще категориям (2 этап познание).

3. Метафизика (философия) возникает на третьем, разумном этапе познания. Так как все вопросы, которыми она занимается, приводят к антиномиям, то она возможна только в той форме, в какой она представлена у Канта: как критика чистого разума. Как наука метафизика невозможна.

На десерт: Трансцендентальная апперцепция (повторять три раза по утрам, натощак)

Апперцепция (перцепция (восприятие) + приставка ап—внутрь себя) — самосознание, самонаблюдение (третий этап познания). Как уже говорилось, наше сознание конструирует внешнюю реальность, наполняя конкретным чувственным содержанием трансцендентальные формы. Осознание своей роли в этом конструировании, осознание своего «я» - Кант называет трансцендентальной апперцепцией. В словаре иностранных слов еще написано, что трансцендентальная апперцепция — это изначальное единство сознания познающего субъекта, обусловливающего единство опыта.

31. "Золотое правило" нравственности и кантовский категорический императив

«ЗП» – это универсальное философское понятие, а кантовский императив – это его понимание Кантом. Поэтому и называется по - другому.

"ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО" НРАВСТВЕННОСТИ - основа нравственного поведения личности, концентрированное выражение принципа гуманизма, осознанное человечеством с древнейших времен. История становления этого принципа как основы нравственного поведения одновременно является историей становления нравственности. В современном его значении "3. П." Начинает использоваться с XVIII в. "3. П." предполагает возможность для каждого из нас встать на место другого человека: я к себе могу отнестись как к другому, к другому - как к себе. Такое отношение и есть основа связи между людьми, которая называется любовью. Отсюда - другая формулировка "3.П.": "люби ближнего, как самого себя". "З. П." требует отношения к другому человеку как к себе в перспективе совершенства, то есть как к цели, но никогда - как к средству.

Понятие категорического и гипотетического императива. Различие между этими императивами.

Императив – это правило, содержащее объективное принуждение к поступку (объективное принуждение – это то, что, что заставляет нас поступать так, а не иначе) Гипотетический императив – зависимый от условий (условный) и притом изменчивый. Такие императивы свойственны этике ориентирующейся на внешние в отношении ее мотивы поведения, например, той, предписания которой определяются стремлениями к удовольствию и успеху и другими личными целями. Принеси пользу другим людям, если хочешь, чтобы и они делали полезное для тебя. Поступки: легальные (не могут осуждаться) и моральные (априорные законы морали).

Категорический императив – безусловный, не признает никаких "если" и требует поступать нравственно ради самой нравственности, а не каких-то целей. Нравственно то поведение, которое полностью подчиняется требованиям категорического императива. Этот фундаментальный закон чистого практического разума в формулировке Канта гласит: «… поступай согласно такой максиме (т. е. субъективному принципу поведения), которая в то же время сама может стать всеобщим законом». Следующие требования: (а) данная личность имеет право и обязана совершать поступки, соответствующие условию и желанию, чтобы каждый поступал именно так в отношении любого из других лиц, (б) данная личность может и должна предоставить другим людям такое же право и обязана способствовать им это право реализовывать, (в) данная личность имеет право и обязана не только не рекомендовать другим людям совершать поступки, не соответствующие указанному желанию, но и не разрешать им так поступать, а может быть, и препятствовать им в этом. И вообще, что должно, то и возможно.

Следуя императиву, нельзя искать какой-то для себя выгоды.

Кант дает вторую формулировку категорического императива: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и , как к цели, и никогда не относился бы к нему только как средству».

Следуя категорическому императиву в своем поведении, человек может это делать по двум причинам:

а) в силу эмпирической склонности вести себя нравственно (например, вы сидите в автобусе, увидели вошедшую старушку, пожалели ее и уступили ей место). Это легальный поступок.

б) в силу осознания нравственного долга (например, вы уступаете место старушке не из желания помочь, а потому, что, даже не желая вставать, вы осознаете необходимость вести себя именно так: ведь правила вашего личного поведения должны быть такими, чтобы стать законом для всех). Это моральный поступок.

32. Проблема свободы в философии Канта и Фихте

Кант

Человек наделен свободой води и природная детерминация (определенная цепь событий в соответствии волей природы) над ним не властна. Человек живет в двух мирах: человек - клетка чувственного мира, существующая по его законам, с другой стороны он ноумен (в интеллигибельном мире), существо сверхчувственное, подчиненное идеалу. В поведении человека реализуется связь между двумя характерами: эмпирическим - привитым окружением, и ноуменальным, интеллигибельным - присущим ему изнутри. На этом основана вменяемость человека и его ответственность. В интеллигибельном мире нет железного сцепления причин и следствий, нет времени, возможна причинность особого рода – «через свободу», которая только и делает человека моральным существом. Нравственная свобода личности состоит в осознании и выполнении долга.

Этика долга, причем автономная. Это значит, что она не выводит этический принцип («поступать нравственно ради самой нравственности, а не каких-то целей») из внеэтических оснований. Быть нравственным – самоцель. Мы поступаем поистине нравственно только тогда, когда поступаем исключительно во имя долга.

Сфера морали = сфера человеческой свободы. Я свободен ровно настолько, насколько следую категорическому императиву (высшему этическому принципу).

Существует две формулировки КИ:

Формальный вид

Поступай так, чтобы максима твоей воли могла бы одновременно служить принципом всеобщего законодательства.

Содержательный вид

= Поступай так. чтобы ты относился всегда к человечеству в своем лице и , как к цели и никогда бы не относился к нему только как к средству.

= Поступай так, чтобы человечество .

= умей быть сполна виноватым и искренне раскаиваться в своих плохих поступках; будь ответственным за все, что думаешь и делаешь; будь человеком, а не суперобезьяной. Совершай по преимуществу моральные (добрые, просто так, без личной выгоды), а не легальные поступки (что-то хорошее в надежде на выгоду), потому, что именно моральные поступки действительно прекрасны.

Постулируется самоценность каждого.

Постулаты бессмертия души и бытия Бога – постулаты морального сознания (это для моего достоинства, т. к. без них нет оснований морали и справедливости: за нравственные поступки меня в конце концов наградят). Нравственность учит не тому, чтобы быть счастливым, а тому, чтобы быть достойным счастья.

Человек, следующий категорическому императиву, избегающий соблазна его нарушения во имя мнимой любви к ближнему, поистине свободен. Он свободен не от моральных обязательств, он свободен постольку, поскольку абсолютные нормы морали присущи только ему, субъекту, так как они априорны. (Канке учебник).

Основные постулаты критического разума: 1. Человек несвободен (как природное существо он заключен в рамки причинно-следственных связей), его можно рассматривать как вещь в себе. 2. Нравственное существо - в этом случае человек свободен. У каждого есть представления о счастье. Всеобщего счастья добиться невозможно - все люди разные. Пропасть между счастьем и долгом.

Тpи постулата практического разума: 1. признается существование свободы в поступках, 2. бессмертие души (воздавать за поступки в том мире; гармония между всеобщим благом и поведением может быть лишь в мире бессмертия души), 3. в мире существует некое абсолютное существо - Бог (необходимый момент, гарант нравственного мира и порядка). Мораль - причина религии и Бога.

Иоганн Готлиб Фихте: «До тех пор, пока люди не станут мудрее и справедливее, напрасны все их усилия стать счастливее. Вырвавшись из темницы деспота (очевидно, став свободными) они уничтожают друг друга обломками разбитых цепей».

Свобода требует определенной культуры. Культура свободы представляет собой единственную цель человека, поскольку он часть чувственного мира, притом никто другой не может культивировать (окультурить, взрастить – в смысле культуры свободы) человека, кроме него самого.

Фихте различает 3 типа свободы.

- Трансцендентальная – свобода присущая всем существам как способность выступать в качестве самостоятельной причины.

- Космологическая свобода означает состояние, когда человек зависит в принятии решения только от самого себя; это цель культурного развития.

- Политическая свобода дает право следовать только тому закону, который каждый определил для себя самого, она должна быть в каждом государстве.

33. Метод и система философии Гегеля

Наиболее выдающейся фигурой в немецкой классической философии был Гегель (1 Гегель был представителеми классического идеализма, по которому физический мир есть только проявление или инобытие духовной, незримой реальности.

Основной Гегелевской мыслью является знаменитое положение: «Все действительное разумно, все разумное действительно». Вдумаемся в первую часть фразы: «Все действительое разумно». Речь идет о том, что окружающий нас мир (действительность) устроен необыкновенно разумно. Могла ли физическая природа, будучи неразумной (отсутствие духа есть свойство материи), сама по себе так правильно и разумно устроится? Если не могла, то существует некий отдельный самостоятельный разум, намного более совершенный, чем человеческий. И поскольку это разумное представляет собой не выдумку, а нечто реально существующее, то мы говорим, что оно действительно, что оно есть (об этом и идет речь во второй части гегелевского положения: «все разумное действительно»). Таким образом, по мнению Гегеля, чувственный, или физический мир, мир создан какой-то духовной реальностью (Абсолютной Идеей), а более точно является ее проявлением, воплощением, реализацией и иной материальной форме. АИ – это безличное пантеистическое (пантеизм – представление о Боге, согласно которому он тождественнен мирозанию, т. е. все есть Бог) начало, в котором сконцентрировано всё вообще. АИ в своем развитии проходит три этапа.

Первый из них – это существование АИ в собственном лоне, в идеальной сфере. У Гегеля эта сфера наз. Логикой.

На втором этапе АИ покидает сферу логики, воплощаясь в материальный мир, который, таким образом, является не самостоятельной действительностью, а инобытием АИ.

На третьем этапе саморазвития АИ из области материального, природного в сферу опять идеальную, или разумную, которая является человеческим сознанием.

Гегель сформулировал основные законы и категории (основные понятия) диалектики. Диалектика – философское учение о всеобщей взаимосвязи и вечном изменении и развитии всего существующего.

Первый закон – единства борьбы и противоположностей – говорит, что всё в мире из противоположных начал (день-ночь, расцвет-упадок, созидание-разрушение), которые вечно борются друг с другом. Эта борьба и есть источник постоянного движения. Но противоположные начала не только находятся в состоянии борьбы, они также образуют единство: без одной противоположности не буде другой.

Второй закон – перехода количественных изменений в качественные – говорит о том, что количество и качество, будучи противоположностями взаимосвязаны, и при изменении количества до какого-то предела происходит переход (скачек) к новому качеству. Пример – вода при нагревании до 100С превращается в пар.

Третий закон – отрицания отрицания – говорит о том, что любая вещь, появляется на свет из какой-нибудь другой вещи (своей причины), занимает ее место и тем самым отрицает ее, но через какое-то время сама отрицается новой вещью, которую она порождает себе на смену.

Теперь о категориях – это общие понятия, являющиеся парными, т. е. обозначающими противоположности, находящиеся в борьбе и единстве:

Общее и единичное

Причина и следствие

Возможность и действительность

Форма и содержание

Целое и часть

Сущность и явление

Свобода и необходимость. Двое заблудились в лесу. Один движется свободно в произвольном направлении, абсолютно хаотично и вряд ли выберется из леса и станет свободным. Второй двигается, ориентируясь по звездам, не отклоняется от курса и станет свободным раньше первого.

Случайность и закономерность. Случайность – это форма реализации закономерности. Например, ученый Беккерель случайно открыл радиоактивность: урановая соль оказалась в одном шкафу с фотопластинкой. Однако не будь этой случайности, все равно была бы обнаружена, т. к. это открытие было подготовлено всем ходом развития науки.

34. "Философия жизни" и опыт переоценки всех ценностей рационалистической культуры Фридрихом Ницше

Вот основные положения философии Ницше о человеке:

Три превращения духа человека: верблюд (я всё могу, взвалите на меня ношу) — лев (я хочу, я имею право, я могу — разрушает) — ребёнок (созидатель, эта стадия наступает только после первых двух — рабской зависимости и злого начала). Презрение своей сущности — это презрение себя самого. Всё живое есть нечто повинующееся; тому повелевают, кто не может повиноваться самому себе; повелевать труднее, чем повиноваться. У каждого человека должен быть свой дракон, у Сверхчеловека — Сверхдракон. Вокруг изобретателей новых ценностей неслышно вращается Мир, а не вокруг купцов, добившихся успеха. Христианство — это религия о Смерти, а человек должен Жить. В страдании человек ищет забвения, таким забвением может быть религия. Сорадость, а не сострадание создаёт друга. Чтобы полюбить ближнего своего, сначала нужно полюбить самого себя. Сострадание убивает, лишает сил, противоестественно человеческой природе. Виды могут лишь мельчать за счёт массы средних особей. Люди сейчас мельчают.

Ницшеанский принцип человеколюбия: «слабы, никчемные, посредственные люди должны сгинуть, и мы должны им в этом помочь. Подтолкни оступившегося. Если сильные примут правила слабых, то сами станут слабыми.

Основой концепцией теории Ницше является концепция сверхчеловека. Ницшеанский сверхчеловек стоит «над добром и злом», вне любых моральных норм – кроме тех, которые сам себе создает. Сверхчеловек Ницше – это сильная личность, разорвавшая оковы «рабской морали», построенной на послушании, и восставшая против человеческих законов. Это аристократ, находящийся вне пределов «стада». Но это еще и аристократ духа, то есть широко образованный человек, хорошо разбирающийся в искусстве и способный к его глубокому восприятию. Сверхчеловек будет честен по отношению к себе, лишен страдания и сострадания.

Ницше понимает жизнь, как проявление стихийной иррациональной силы – «воли к жизни», являющейся первоосновой бытия. Но одновременно он понимает волю как «волю к власти», стремлению расширения собственного Я. Различные формы человеческого поведения по-разному маскируют одну и ту же волю в власти, но проявляются у разных людей по-разному:

У слабых: как воля к свободе.

У сильных: как воля к еще большей власти, а если им не удается ее добиться, то как воля к справедлтивости.

У самых сильных: как любовь к человечеству, но на самом деле прикрывает стремление к подавлению чужой воли.

Критика христианства

Христианство объявило войну высшему типу человека. Оно принимает сторону слабых, посредственных, серых людей против людей сильных. (Инстинкт стада против личности). Тот, кто его принял, лишился свободы моральной оценки. Х. Действет угнетающе на человека. Сострадание убивает силу.

Целостность мира (единство, без удвоения) тожденственна жизни.

Сострадание подавляет волю к власти.

По мнению Ницше, Христос умер за свои собственные грехи. После его смерти его учение извратили (уже апостолы). Евангелие – писанина. Христианство многое обещает, но ничего не дает. Буддизм – наоборот.

35. Теория отчуждения и социальная философия марксизма

Знаменательным событием в истории философкой и общественной мысли XIX века было появление марксизма. Духовное наследие, оставленное немецкими мыслителями Карлом Марксом () и Фридрихом Энгельсом (), представляет собой не только систему философских взглядов, но также (даже в большей степени) экономическую теорию и социально-политическое учение.

Исторический материализм это марксисткая теория развития общества и методология его познания. Одно из его основных утверждений заключается в том, что людям прежде чем о чем-либо думать или испытывать какие-либо чувства, надо есть, пить, одеваться и иметь крышу над головой, потому что без этих элементарных вещей невозможна физическая, а значит, и любая другая (кроме, разумется, загробной, которой с точки зрения марксизма нет) жизнь человека. Складываясь потребности и интересы людей определяют тот суммарный исторический вектор, который и есть внутренняя логика и скрытая воля истории. Исследование экономической сферы жизни общества, материальных интересов каждого человека, социальных групп и целых народов, по меннию Маркса, дает ключ к пониманию общественных событий, позволяет установить объективные законы истории.

Одной из главных отличительных черт человека, говорит Маркс, является труд, или трудовая деятельность (прежде всего по производству материальных благ). Эта деятельность направлена на предмет труда (различные природные материалы), из которого при помощи средств труда (разнообразных орудий и приспособлений) человек создает всевозможные материальные блага. Предмет труда и средства производства составляют средства производства, которые вместе с людьми, обладающими производственными знаниями, умениями и навыками, складываются в производственные силы общества. В процессе производства между людьми возникают определенные связи – производственные отошения. Как правило, это отношения между теми кто трудится, и теми, кто присваивает себе результаты этого труда на том основании, что владеет средствами производства. Например, между рабом и рабовладельцем существуют рабовладельческие отношения, а между помещиком и крепостым крестьянином – феодальные производственные отношения. Производственные силы и производственные отношения образуют способ производства материальных благ.

Предмет труда	}	Производственные силы общества	}	Способ производства
Средства производства
Трудящийся	}	Производственные отношения
Собственник

С точки зрения исторического материализма экономическая жизнь общества (которая основывается на определенном способе производства) определяет в конечном итоге все другие сферы его жизнедеятельности, в т. ч. социальную организацию, политическое устройство и культурную жизнь. Определенный этап в развитиии общества, в основе которого лежит некий способ производства, называется в истоическом материализме общественно-экономической формацией.

Основной исторический закон, с точки зрения марксизма, заключается в следующем. Производственные силы постоянно развиваются, совершенствуются технологии. Поэтому производственные силы – это мобильная часть способа производства. А производственные отношения, будучи неизменными течении какого-то периода времени, являются стабильной частью способа производства. Постепенно совершенствуясь, производственные силы перерастают производственные отношения, которые, таким образом, превращаются в оковы для дальнейшего развития производственных отношений. В озникает необходимость в смене старых производственных оношений новыми. Эта смена происходит, как правило, в форме социальной революции, приводящей к установлению нового способы производства и новой общественно-экономической формации.

Исторический материализм выделяет пять общественно-экономических формаций: первобытообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую, коммунистическую и, соотвественно, четыре глобальных перехода от одной к другой. Первые два перехода осуществляются безреволюционным путем, а вторые два происходят в форме ревлюции.

Рабовладельченская, феодальная и капиталистическая общественно-экономические формации являются классово-антагонистическими (от греч. «антагонизма» - борьба, спор), основанными на классовой борьбе, эксплуатации человека человеком, на социально несправедливости, где процветание одних строится на лишениях и несчастьях других. Эксплуататорские общества, утверждает К. Маркс, глубоко антигуманны, так как трудящийся полностью лишается резульатов своего труда. Получается, сто его труд (заполняющий всю его жизнь), а значит, и его жизнь не принадлежит ему, отчуждается от него.

Принципиальное утверждение марксизма заключается в том, что антигуманные эксплуататорские общественно-экономические формации сменятся рано или поздно сменятся коммунистической. В ней не будет частой собственности на средства производства, враждебных классов, государства, эксплуатации и отчуждения, в ней восторжествует социальная справедливость.

Одна из центральный идей исторического марксизма заключается в том, чтобы на основе познания объективных законов истории превратить человека из стороннего наблюдателя и слепого орудия в активного участника и подлинного творца. Нао не объяснять мир, а менять его здесь и сейчас, утверждал марксизм – социально-философское учение, на несклько десятилетий ставшее официальной идеологией нашего государства.

Отчуждение. Маркс выступает за идею свободной, универсальной творческой сущности человека. Реализации этой сущности препятствуют различные виды отчуждения: отчуждение человека от человека, от природы, от собственной "родовой" сущности, и от общества. В основе всех форм отчуждения, лежит отчуждение труда, базирующегося на частнособственнических отношениях. Обратный отчуждению процесс Маркс называет процессом присвоения человеком своей подлинной родовой сущности, в ходе которого коренным образом меняется отношение человека к природе и к другим людям. Человек не просто часть природы, по мнению Маркса, а высший продукт ее развития, природное существо особого рода. Человек - это универсально - всеобщая сила природы. Возможность эта заложена в физиологической конституции человека как организма, имеющего такие достоинства, как руки, мозг, язык и т. д. В силу этих качеств человек способен к любому роду деятельности, к овладению силами природы, превращением этих сил в свои собственные силы и способности.

36. Философия всеединства В. Соловьева и ее влияние на философию 20 века

Наиболее значительным русским философом, гениальным мыслителем мирового значения, по общему признанию, является Владимир Сергеевич Соловьев (). Поэт, мистик, публицист и философ, нравственный проповедник, богослов и переводчик сочинений Платона и Канта, человек огромного личного обаяния. Основные крупные сочинения Соловьева: «Кризис западной философии (против позитивистов)», «Критика отвлеченных начал», и «Философские начала цельного знания». В чем же видит Соловьев кризис современной ему западной философии, за что критикует ее и что такое для него «цельное знание»?

По глубокому и верному наблюдению мыслителя, современная культура стремиться к распаду на составные части, к утрате целостности и гармонии. Подобно Платону, Соловьев жаждал высшей гармонии, связующей распадающийся на части мир в единое, прекрасное и благое целое, стремился осуществить синтез веры и разума, науки, искусства, религии и философии.

Ведь любой человек, прежде чем узнавать «нечто», имеет глубокое, не нуждающееся ни в опыте, ни в логических доказательствах, но тем не менее твердое и очевидное ощущение того, что мир есть, что он един, - это ощущение глубже и первичнее всякого конкретного и частного познания, предшествует ему. Уже затем, на смену и на основе этого нашего первичного ощущения-знания, приходит детализация и конкретизация, появляются наблюдения и рассуждения, приходят частные науки – биология, социология, химия, физика – и начинают расчленять и препарировать этот мир на части, выделяя из него атомы, молекулы, живые клетки и общественные формации. … Такой анализ и расчленение в какой-то мере необходимы, но и опасны – ибо за этими разрозненными фрагментами мира может исчезнуть его первичная, очевидная, единая реальность, для обозначения которой Соловьев использует ключевое для него философское понятие – Всеединство.

Всеединство – это такое целое, в котором каждая часть находит свое место, обретает свой смысл и при этом не терятся, не растворяется, - так же как в игре симфонического оркестра каждый инструмент, вписываясь в общую музыкальную гармонию, сохраняет свое значение и самостоятельность. И Всеединство мироздания, по мнению Соловьева, подобно слаженной игре большого симфонического оркестра.

Благо, по Соловьеву, это именно гармония Всеединства, а зло – раскол, хаос, разобщенность, стремление каждой вещи, каждого явления, каждого существа в мире утвердить себя и свою истину как истину абсолютную и единственную. Представьте себе, что в симфоническом оркестре каждый стал играть сам по себе – безо всякого согласования с другими и пытаясь заглушить все прочие инструменты. Именно это, по мнению Соловьева, и произошло с миром и человеком, отпавшим от создавшего его Бога.

Соловьев убежден, что созданный Богом мир не полностью от своего Торца, не полностью впал в зло хаоса и беспорядка. Связующим звеном между Богом и миром Душой мира (это понятие восходит еще к Платону) для Соловьева является София – Божественная премудрость. Софию Соловьев определяет по-разному – и как вечное «тело Бога», и как вечную «Душу мира», и как будущее, одухотворенное, идеальное человечество. Бог создает мир, цель, стремясь к которой мир достигнет Всеединства, а человек – одухотворенности. Благодаря Софии разобщенные части мира постепенно в ходе мировой эволюции соединяются в одно грандиозное целое. Так сначала через эволюцию природы, а затем через историю человека идет процесс «собирания Вселенной», процесс добровольного достижения некогда утраченного Всеединства. От механического единства всемирного тяготения через динамическое единство невесомых физических величин тепло, свет, электричество), через органическое животных сило хаос постепенно оформляется в космос (по-гречески «космос» - порядок). И вот на сцену вступает человек – связующее звено между божественным и природным миром, посредник и помощник творца в деле освобождения природы и ее воссоединения с Богом. Человек, каким он является сейчас, – ограничен, слаб, ничтожен, слишком еще близок к животности, но одновременно – свободен, свехр-пригоден, устремлен к абсолютному, вечному, к высшей полноте и завершенности. В этой двойственности, промежуточности человека – и трагизм его положения, и надежда на обретение новых вершин.

Однако человек еще далек от совершенства. Человечество лишь находится на долгом пути к Богочеловечеству, к одухотворению природы, соединению с Богом и «собиранию Вселенной». На этом пути людей поджидает немало искушений, и прежде всего искушение эгоизмом – личным и национальным. Выступая я позиций христианского универсализма и горячо осуждая индивидуальную разобщенность людей, «зоологический патриотизм» и раскол христианских церквей, Владимир Соловьев призывает их к объединению (он сам считал себя не членом существующих церквей – православной или католической, но членом будущей единой Вселенской Церкви).

Другое искушение – противопоставление веры в Бога и человека. Старая религиозная цивилизация во имя Бога отрицала человека, препятствовала прогрессу и тем отступила от духа христианства, тогда как нынешняя безбожная цивилизация, увлеченная успехами социального и научно-технического прогресса, превозносит и обожествляет человека забывает о Боге.

Соловьев призывал к объединению церквей, к введению свободу совести и отмене смертной казни, к преодолению эксплуатации человека человеком, к справедливой организации труда и распределению продуктов, к отказу от националистических предрассудков, к слиянию лучших традиций восточной культуры (с ее «бесчеловечным Богом») с культурой западной (с ее «безбожным человеком»).

Владимир Соловьев является основателем мощного, оригинального и плодотворного течения в русской религиозной и философской мысли начала ХХ века. Его идеи о Всеединстве и Богочеловечестве, о Софии и христианской политике получили развитие в работах братьев Е. Н. и , , и многих других замечательных мыслителей, внесших огромный вклад не только в российскую, но и в мировую сокровищницу духа.

В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельного знания, представляющего собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве основополагающего принципа цельное знание предполагает веру в существование абсолютного начала - Бога. Цельное знание, по Соловьеву, не может быть получено только эмпирическими и рациональными средствами. Эмпирическое знание способно раскрыть лишь внешнюю сторону явлений, а рациональное - особенности самого мышления. Однако, истина или сущее не даны человеку ни в опыте, ни в мышлении. Истина постигается через непосредственное созерцание, интуицию. Таким образом, Соловьев в своей концепции цельного знания попытался совместить принцип автономии разума, на котором основывается рационализм, с принципом богооткровенности христианского вероучения, являющимся основой богословия.

37. Философские идеи в русской литературе (Ф. Достоевский, Л. Толстой)

Романы Достоевского представляют собой своеобразные исследования глубинных оснований человеческого духа. Его привлекает человек, в первую очередь, во всей неисчерпаемой глубине проявлений его душевной жизни.

- Достоевский в своей теории человека далеко отстоит от идей «радикального добра» (супер положительного героя - Илья Муромец, Платон Каратаев (Толстого) и т. д.) в человеческой душе, а представляет человека как поле битвы добрых и темных сил (пример Родион Раскольников).

- Любовь и познание по Достоевскому - суть два главных предназначения человека. Самое важное любовь, и познание не ради любви (рассудочное) является неплодотворным и даже разрушительным по отношению к жизни и личности человека (прим. Родион Раскольников, где «теория» ставится выше жизни, а жизнь подгоняется под «теорию»).

- По Достоевскому, человек - существо, страстно желающее своей собственной воли, но при этом страшащееся ее. Страшащееся потому, что воля человека предоставляет ему огромную ответственность выбора между добром и злом из а все последствия такого выбора. Все ли дозволено? Этот вопрос Д. раскрывает в образах Раскольникова и Ивана Карамазова, что за ошибки выбора они поплатились трагедией своей жизни.

- При рассмотрении общественной жизни Д. идет от индивида к обществу, а не в обратном направлении – от общества к индивиду. Т. есть Д. противопоставляет свои взгляды Платоновским, характерной чертой которых было признание приоритета общественного целого перед отдельным человеком.

- Достоевский против «Хрустального дворца» - общества построенного по научному проекту, в котором все будет рационально, упорядочено, линеаризовано и будет управляться из единого центра. Однако по мнению Д. там нет гарантий свобод личности где отсутствует достоинство к отдельной человеческой душе. Второй крайностью является «муравейник» - общество в котором утрачиваются все высшие ценности человеческого бытия.