Конспект лекций по философии (стр. 3 )

Диоген Синопский жил в сосуде для погребения. Для него характерно антиобщественное, шокирующее поведение. Афиняне были терпеливыми и не наказывали Диогена, а когда его сосуд сломался, подарили ему новый. Диоген утверждал, что в мире все принадлежит богам, философы их друзья, а у друзей все общее. Сам Диоген лазил по чужим садам и подъедал, то, что недоели другие. Его опять-таки терпели и не трогали.

3.5. Киренская школа

Киренская школа (киренаики) – греческая философская школа IV – начала III в. до н. э., возводившая свое учение к сократику Аристипу из Кирены. Сочинения киренаиков не сохранились, основные источники – Диоген Лаэрций, Секст Эмпирик. Киренская школа отрицала науки о природе как не дающие надежных знаний и бесполезные для счастливой жизни. Основной раздел философии – этика, основной раздел этики – учение об удовольствии как основе счастливой жизни, отчего учение киренаиков классифицируется как гедонистическое. Неприятных ощущений избегают, приятным оказывают предпочтение, это естественно и свойственно как животным и детям, так и мудрецам. Удовольствия бывает только чувственно-телесными, но некоторые представители школы (Анникерид) причислял к удовольствиям и дружеское расположение, и чувство благодарности, гордости за Отечество. Взгляды представителей школы по некоторым вопросам отличались парадоксальностью по сравнению с принятыми в то время в Греции: Феодор не страшился смерти, Гегесий видел в ней даже полезное для мудреца; по Феодору, жертвовать собой за Отечество – значит приносить пользу безумцам, по Гегесию, мудрец ничего не делает ради других, ибо никто его не стоит. Феодор, автор книги «О богах», за свои воззрения был прозван «Безбожником», Гегесий, автор книги «О самоубийстве воздержанием от пищи» за проповедь самоубийства – «Учителем смерти». Анникерид, более «мягкий» представитель Киренской школы, избегал крайностей своих проводивших жизнь на чужбине «единомышленников» и рисовал мудреца человеком, живущим в согласии с обществом, признающим его ценности и старающимся по возможности получать от жизни больше удовольствий, чем огорчений.

3.6. Мегарская школа

Мегарская школа, мегарики – одна из сократических школ, основана Евклидом из Мегары, существовала на протяжении IV – начала III в. до н. э. Принято выделять три этапа существования Мегарской школы в связи с тем, что ближайших сторонников Евклида называли «мегариками», потом – «эристиками» (греч. «спорщики»), а позднее – «диалектиками», потому что эти философы представляли свои логические аргументы в форме вопросов и ответов. К «мегарикам» относят Евклида и Стильпона, к «эристикам» – Евбулида и Алексина, к «диалектикам» – Диодора Крона.

Основное внимание в раннем учении Мегарской школы (Евклид) было сосредоточено на этике и метафизике; позднее – исключительно на логике («эристики» и «диалектики»). После Евклида этической проблематикой более всего занимался Стильпон, который доказывал самодостаточность добродетели для счастья. Школа была известна разработкой: 1) логических парадоксов, в том числе софистических уловок (Евбулид); 2) модальной логики (Диодор Крон и Филон); 3) теории правильной импликации (Диодор и Филон). Наибольшую известность приобрели логические парадоксы мегариков: Лжец (истинно или ложно высказывание: «Я лгу?»), Рогатый (Рогатый не потерял рогов. Ты потерял рога? Нет. Значит, ты рогатый). Также известен так называемый «главный аргумент» Диодора Крона, согласно которому возможное определялось как то, что истинно или в настоящем, или в будущем.

Евклид из Мегары (ум. после 369 г. до н. э.) – древнегреческий философ, последователь Сократа, основатель Мегарской школы. По преданию, именно к Евклиду приехали искать убежища афинские друзья Сократа (в том числе и Платон), устрашенные его казнью. Как все видные сократики, Евклид писал сократические диалоги: Ламприй, Эсхин, Феникс, Критон, Алкивиад и «О любви». Его работы не сохранились. Взгляды Евклида, по мнению античных доксографов, сформировались под влиянием не только Сократа, но и Парменида: существует только одно благо, лишь называемое разными именами: иногда мудростью, иногда богом, а иногда умом и прочими наименованиями, а противоположное благу он отрицал, заявляя, что его не существует. Монизм Евклида также выражался в признании им одного бытия, одной добродетели. Евклид критиковал способ доказательства по аналогии, к которому систематически прибегали Сократ и Платон: заключения по аналогии опираются или на сходное или на несходное; если на сходное, то лучше уж обращаться к самому предмету, а если на несходное, то и сама аналогия неуместна. Существовала точка зрения, что мегарцы разрабатывали теорию идей. Однако многие современные историки с ней не согласны.

Диодор Крон (конец IV в. до н. э.) – древнегреческий философ, представитель Мегарской школы, которая в поздний период своего существования носила наименование «диалектической школы». Получили широкую известность его: 1) трактовка понятия возможности (он полагал, что возможно только то, что действительно); 2) формулировка условий правильной импликации; 3) учение об «амерах» – не имеющих частей тельцах, аналогичных демокритовским атомам. Это понятие Диодор распространял на понятие пространства (для которого постулировались неделимые микрообъемы) и на понятие времени (для которого постулировались неделимые мгновения); 4) аргументы против существования движения. Одно из доказательств согласно Диодору: ничто само не движется, но только бывает подвинуто; тело, не имеющее частей (амера), должно находиться в не имеющем частей месте и поэтому не должно двигаться ни в нем (поскольку оно заполняет его, а движущееся должно иметь место, большее себя), ни в том месте, в котором оно не находится (поскольку оно уже не находится в том месте, чтобы в нем двигаться). Получается, что о движении можно судить только как о свершившемся факте, мыслить его как процесс невозможно. Аргументация Диодора против движения сопоставима с апориями места и движения у Зенона Элейского.

Еще одна школа, возникшая под влиянием учения Сократа (наиболее важная для развития философии), – школа Платона. Иногда ее также называют сократической, но чаще о ней говорят как об особой философской традиции.

Тема 4. Классическая античная философия. Платон

4.1. Биография Платона

Платон (427–347 гг. до н. э.). Настоящее имя – Аристон, сын Аристокла из Афин. Платон – это прозвище, которое в переводе с греческого значит широкоплечий, могучий, стройный, так как в молодости он занимался атлетикой. Происходит из богатой и знатной аристократической семьи. В родне полководцы, государственные деятели, в том числе последний царь Афин, а также законодатель Солон. Его мать участвовала в политической жизни города, хотя обычно женщины не допускались до этого. Платон – сторонник аристократического правления и противник демократии. Он создает одно из самых мощных философских учений за всю историю европейской философии. Ему удалось провести теоретический синтез всех знаний, которые тогда были накоплены.

Платон – ученик Сократа. В молодости был победителем олимпиад, писал стихи и художественные произведения, но после встречи с Сократом убедился в их бессмысленности и все эти произведения сжег. В момент казни Сократа Платон сказал, что заболел и на последнюю беседу с учителем не пришел. После смерти Сократа Платон убегает из Афин, учится в Египте, что сильно сказывается в последствии на его философской системе. Говорил, что был допущен до особых культовых посвящений и тайн. Затем хочет реализовать свой социальный проект, приезжает в Сиракузы и пытается внушить тирану свою систему государственного устройства. Платон и его соратники стремятся реализовать эту систему на практике, но у них не получается. Тиран продает Платона в рабство, но пифагорейцы выкупают его на свободу. В своих диалогах Платон часто хорошо отзывается о пифагорейцах.

По возвращении в Афины Платон основывает Академию – философскую школу, которую сейчас мы бы назвали вузом на месте купленного сада. Сад назывался в честь древнего героя Академа, отсюда название «Академия».

Затем Платон совершает вторую поездку в Сиракузы. Он помирился с тираном и вновь пытается построить идеальное государство, но у него опять не получается, и тиран Дионисий предлагает Платону уехать. Тот возвращается в Афины, встречает там Аристотеля (ему около 15 лет) и упорно работает с ним. Порядка 10 лет преподает в Академии и едет опять в Сиракузы, где тиран уже умер, а его племянник хочет построить идеальное государство. Но стоило Платону приплыть, племянник тирана решает, что строить идеальное государство не надо, и Платон уплыл домой.

Некоторые элементы идеального государства за эти попытки были реализованы, но нигде модель Платона не была воплощена полностью. Дальше живет до глубокой старости, умер на свадебном пиру.

4.2. Учение об идеях

В отличие от сочинений многих античных авторов, тексты Платона почти полностью сохранились. При жизни Платона его учениками было написано много комментариев. Платон был воспринят христианами как божественный философ, его читали и читают до сих пор. Суть учения Платона в его представлении об эйдосах (идеях). Эйдос – это сложное понятие, которое нужно дополнительно раскрыть.

Греки воспринимали мир не так, как это делаем мы. Например, введем пары понятий: подвижное / неподвижное, пассивное / активное. Для нас очевидно, что активное подвижно, а пассивное неподвижно. У греков все наоборот: пассивное – двигается, активное стоит на месте и не изменяется. Так, например, в момент строительства дворца активен рабовладелец, а двигаются рабы.
Сам рабовладелец сидит в удобном кресле и машет рукой, но именно он определяет то, каким будет дворец. Другой пример: в трубе двигается вода. Вода подвижна, но ее форму определяет неподвижная труба. В философии Платона есть два начала: первое начало пассивное – оно движется, подчиняется активному началу, изменчиво и связано с чем-то не слишком важным. Второе начало активное, неподвижное, не изменяющееся, не наблюдаемое чувственно, но именно о нем говорят как о самом важном.

Еще две пары понятий: конечное / бесконечное, доброе / злое. У нас они либо никак не связаны, либо даже есть пафос гуманистов – бесконечная жизнь, бесконечное совершенствование, т. е. бесконечное – это хорошо. У греков бесконечное – это зло, негативное как в моральном, так и в гносеологическом смысле. Существовало даже выражение «дурная бесконечность». Греки отождествляли понятия разума, добра и красоты. Если объект непостижим для разума, то он плохой и злой. Бесконечный объект трудно представить, значит, он непостижим, следовательно, это зло. Иногда бесконечность представляется как следствие ошибки в рассуждениях философа, т. е. бесконечность не существует, и если приходишь к ней при рассуждениях, значит пришел к противоречию и необходимо отказываться от рассуждений. Хороший объект – ограниченный и постижимый, а значит, он красивый и добрый. Если объект все время меняется и непонятно, где он находится, это говорит о его зле.

Две проблемы актуальные для Платона:

а) Гераклитовский поток. Мир изменчив. Но тогда как же его изучать? Мы не можем сказать, что стол белый, так как он постоянно то белеет, то чернеет. Калликл (сторонник Гераклита) даже сказал, что в реку и единожды не войдешь (супротив известного «нельзя войти дважды»), так как успеешь за это время измениться. Если же мир непостижим, он должен быть злым, не красивым и или его совсем нет.

б) Проблема Парменида. Наши теоретические представления не всегда совпадают с наблюдениями реальных объектов. Например, в истинном мире не может быть движения, но оно есть в нашем мире.

Платон решил, что существует два мира: мир эйдосов (идей), где все прекрасно, постижимо, неизменно, неподвижно, и наш мир, где все отчасти подчинено эйдосам и в какой-то мере прекрасно, но также есть и зло. Эйдос – образ, идея, некоторая суть, делающая вещь такой, какая она есть. Так, существует чаша и «чашность» (основное свойство чаши), лошадь и «лошадность». У любой вещи есть существенные и несущественные качества. Например, покрасим стол, переместим его с места на место, – все равно это стол. Но если мы сожжем стол, то изменятся его сущностные свойства. Что общего между различными столами? Мы всегда можем создать новый стол. Поэтому, даже уничтожив все столы на свете, ничего не изменим в идее стола, т. е. в «стольности». Однако что такое «стольность»? Откуда берется возможность создавать столы? Так, идея и вещь не одно и то же, есть объект и есть идея этого объекта. Для Платона эйдосы существуют в особом мире. Идеи это не то, что мы выдумали для удобства представления, а нечто существующее на самом деле, лежащее в некоторой области бытия. Так, в мире идей есть «лошадность», «стольность», «прекрасное как таковое». Материальные объекты существуют в силу приобщенности к идеям. Например, существует прекрасна женщина, прекрасная лошадь и прекрасная математическая формула, но что общего между ними? В них есть некоторая общая суть прекрасного, идея прекрасного как такового. Именно через приобщенность к этой идеи отдельные объекты становятся прекрасными.

Свойства эйдоса. Неизменность, не исчезает, не возникает, не имеет пространственных характеристик, но умопостижим, хотя не познаваем чувственно. Мало того, он «конечно постижим», т. е. его свойства можно узнать полностью, до конца, без оставшихся неясностей. Еще это основание для бытия каждой отдельной вещи.
Вообще-то термин «эйдос» предложил Демокрит для обозначения вида атомов, только атомы Демокрита находятся здесь, в нашем мире, а у Платона они расположены над небесами.

По мнению Платона:

а) Идея неравна вещи, они не совпадают, это не одно и то же. Воду можно прокипятить, покрасить, но с идеей воды ничего сделать нельзя.

б) Идея вещи лежит вне вещи, т. е. существует два мира: мир идей и наш мир (космос), являющийся подражанием миру идей.

в) Вещь подражает идее.

г) Существует «Пирамида подражания», т. е. высшая сущность подражает низшей.

На верху мира стоит Благо (идея идей, или сверх-эйдос). Благо – это высшая приспособленность. Благо – это не идея в полном смысле слова. Оно не постижимо (аналогия с Солнцем: за счет Солнца мы видим, но, посмотрев на него, мы слепнем). Благо делает идеи постигаемыми, но о нем самом ничего нельзя сказать. Ниже Блага находятся общие эйдосы. Их немного, с их помощью можно описать все вещи. К ним относятся эйдос существования, эйдос справедливости и т. д. Потом идут эйдосы более низкого ранга (частные идеи). Существует мир математических объектов, лежащий между Космосом и миром эйдосов. Математический мир носит вспомогательный характер, это мир-посредник. Космос (с большой буквы) – тот мир, где мы живем. Он шарообразен, конечен, двигается и вообще напоминает большое и разумное животное. Иногда упоминается творец мира – Демиург, создавший Космос в подражание миру эйдосов. Космос – не очень хорошее подражание идеям. Вещи состоят из материи, которая есть принцип хаотичности, зла, изменчивости. В силу ее наличия мир не идеален. Космос Платона – гармоничный объект (космический слой), в нем находятся Солнце, звезды и т. п. Небо близко к идеям и упорядочено. Ниже всего лежит чистая материя и полный хаос, который не подчиняется эйдосам.
Материя в переводе с греческого – это грязь, это принцип зла. Мы все делаем из материи, но она стремится все разрушить. Но в то же время, материя – это чистая потенция и из нее можно сделать все. Так, идеей супа наесться невозможно, а материя, подражающая идее супа, вполне съедобна. Человеческий организм усваивает то, что вверху. Например, идеи отражаются в математические формулы, а они выражаются в движение планет, которые влияют на объекты на Земле. Человек находится под властью идей, но не непосредственно, а через движение планет и звезд. Таким образом, микрокосм (человек) усваивает законы макрокосма. Космос – это целый организм, в котором есть Мировая Душа и другие части мира.

Проблема Парменида у Платона решается в два шага:

1. Есть мир идей и Космос. В мире идей пустоты нет, но она есть в Космосе, так как он не совершенен. Поэтому в мире идей нет движения, а в Космосе движение есть.

2. Мы можем знать мир эйдосов точно, а Космос мы узнаем лишь приблизительно. Но сами живем именно в Космосе. Проблема Гераклита: идеи неизменны, но Космос плохо подражает идеям и поэтому он меняется. Философия – это знание об идеях. Но на основе знания об идеях мы можем познавать и Космос.

4.3. Теория познания Платона (гносеология)

а) Отсутствие релятивизма (относительности знаний). Для Платона софисты – плохие философы, которые лишь кажутся мудрыми.

б) У людей бывает истинное и ложное знание, а также правильное мнение (некоторое высказывание, кажущееся правдоподобным, но мы в нем не уверены, так как нет точных доказательств; люди часто используют мнения, но философы не должны этого делать).

в) Платон разделяет знание о Космосе и знание об идеях. Знание о Космосе – это знание о тенях, знание об идеях надо строить совсем по-другому. Платон выделяет три типа знаний:

·  Чувственные знания (профанные, т. е. доступные народу, черни) – знания, доступные всем, если человек не имеет физических травм; без этих знаний жить нельзя, они важны, но это не знания философов.

·  Теоретические знания (их получаем через размышления) – математика, астрономия, медицина и т. п..

·  Знания, которые мы получаем, воспоминая о мире идей.
Платон верил, что душа несколько раз уходит на небеса после смерти тела и возвращается обратно. Небеса лежат близко от мира идей. В результате этого в душе есть врожденные знания, не требующие доказательств, и главная задача человека – их вспомнить. Платон говорил, что существует несколько способов вспомнить эти знания. Например, надо читать особые философские трактаты, решать некоторые математические задачи и слушать некоторую музыку.

У Платона были свои метафоры, поясняющие смысл его теории. Например, он говорит о людях, прикованных в пещере перед стеной, позади которых горит огонь, а между ними и огнем проносят разные предметы, а они догадываются, что пронесли. Суть этой метафоры – мы видим не сами эйдосы, а их плохие копии. То же, кто способен узнать эйдосы, вызовет недоверие среди обычных людей.

Когда Платон рассуждал о Космосе, то переходил к гносеологическому монизму, т. е., по его мнению, учение о Космосе не должно распадаться на части. Должна существовать единая теория Космоса. Хотя существовало много разных наук о Космосе, Платон считал, что все можно объединить в одну неразделенную на части науку. В диалоге «Тимей» описывается устройство Космоса, оттуда следуют свойства людей, психология, медицина и теория управления государством.

4.4. Представления Платона о человеческой душе

Психологические представления Платона являются следствиями его представлений о Космосе. Представления о душе в некоторых диалогах не совпадают, точнее, представлены как взгляды с разных позиций. В диалоге «Тимей» человек подобен Космосу, у Космоса есть душа и в Космосе существует три типа объектов:

а) тождественные (некоторые субстанции, похожие на идеи, то, что усваивает идеи наилучшим образом);

б) иные (что сделано из материи, почти не содержащей идей);

в) смесь тождественного и иного.

Из этого следует три типа души:

а) иная душа – чувственное восприятие, обеспечивает соотношение между человеком и Космосом, организует работу тела, чувствует воздействие Космоса и передает их в тело по специальным трубкам; делает выводы и меняет поведение человека под различные ситуации;

б) тождественная душа – наблюдает мир идей и предсказывает Космос на основе мира идей;

в) смесь тождественного и иного устанавливает взаимосвязи между первым и вторым.

Для Платона душа – некая сущность, находящаяся внутри тела и выполняющая две функции: 1) постижение внешнего мира (Космоса или Мира идей) и 2) управление телом для того, чтобы оно выжило.

В диалогах «Федон» и «Федр» душа описана как возница и два коня, где один конь – стремление к чувственным удовольствия (чувственная душа, anima appetite), другой конь – стремление к славе (пылкая душа), а возница (разумная душа), которая сдерживает их. Когда Космос был сотворен, все души были сверху его, но у кого-то кони были очень сильные, разум не справился, души упали и вынуждены терпеть, при этом разумная душа страдает, а чувственная наоборот радуется.

В диалоге «Тимей» разумная душа бессмертна, а чувственная – смертна, а в диалогах «Федон» и «Федр» все души бессмертны. Так что представления весьма размыты. У людей есть преобладающая душа, т. е. есть три типа людей – чувственные, гордые и разумные. Отсюда разница между профессиональными свойствами.

В заключение можно сказать следующее. Основной центр, догма платоновского учения – различие вещи и идеи (эйдоса; это слово лучше передает смысл учения Платона, чем русское слово «идея»). Космос – отражение неподвижного мира идей, в нем есть стабильность, которую мы постигаем. Чем больше вещь подражает идее, тем она лучше и красивее. Чаша красива потому, что она больше похожа на идею чаши. Движение в пространстве это свойство материи, которое все рушит. Мир идей постигается рационально, а Космос – чувственно. Человеческий мир – отражение мира идеи через математический мир и мир космических тел, а ниже него лежит материя, бурлящая, рвущаяся куда-то; материя это и хорошо (возможно сделать все, что хочется из нее) и плохо (она хочет все уничтожить). Душа изменяется от внешних событий и способна двигать человеком. Существует несколько душ у одного человека. Платон подчеркивает врожденное различие в соотношениях душ у людей, у каждого есть своя доминирующая душа.

4.5. Учение Платона об устройстве государства

Учение об идеальном государстве содержится в разных диалогах Платона. Наиболее подробно оно описано в диалоге «Государство» («Государство или о справедливости»). Платон рассматривал свою доктрину как указание к действию, часто обсуждал социальные вопросы. Этот диалог до сих пор читается многими людьми. В истории Европы он служил основой для создания разных политических учений. Элементы платоновских воззрений можно обнаружить в современных фашистских, коммунистических и либеральных концепциях. Основные идеи диалога:

1. Главная задача государства – создать справедливое общество. Платон приводит несколько вариантов определения понятия справедливости:

а) Справедливость – это отдавать добро за добро и зло за зло (ударить за удар и сделать что-то хорошее за помощь). Но Платон говорит, что это не является справедливостью, так как делание зла вообще-то нехорошо и если человеку ответить злом на зло, он лучше не станет.

б) Справедливость – право сильного делать то, что ему хочется. Платон не согласен с этой позицией, критикует ее. По мнению платоновского Сократа, хороший правитель – тот, кто управляет не в интересах себя, а в интересах государства. Платон отвергает еще несколько определений и устанавливает, что

в) Справедливость – жизнь каждого во благо всех в соответствие со своими способностями.

Холистическая позиция. Целое важнее, чем часть, т. е. люди служат государству – целое и его сохранность главная задача, по крайней мере, она важнее личной жизни. Человек должен уступить свои интересы ради государства и быть счастлив умереть на войне за свое государство.

2. Существует врожденное различие в способностях и потребностях людей, т. е. разные люди делают разные вещи по-разному, что-то делают хорошо, а что-то плохо. Платон приводит пример дикарских общин, где все занимаются одним делом. Там все вещи делают хуже, чем в цивилизованном обществе. Согласно Платону, у каждого человека есть врожденные способности к какому-либо труду. Платон, вслед за Сократом, не признает демократию: если ремесленник идет пасти скот, будет плохой скот, если ремесленник станет плохим правителем, то государство погибнет. Скот должен пасти крестьянин, а государством править правитель. Каждый должен работать на той должности, для которой он приспособлен, и получать за это воздаяние. Разные люди хотят разного воздаяния: кому-то нужны деньги, кому-то – слава. Платон говорит, что за деньги никто не пойдет отдавать свою жизнь. Говорит, что не обязательно платить одно и то же людям, делающим разное дело. Человек должен делать то, что должен (деонтология – учение о долге), а не то, что ему хочется. Хороший человек живет под властью идей, поэтому он выполняет долг, а на свои индивидуальные желания не обращает внимание.

3. Существует несколько типов государств, а какое лучшее?
Во-первых, оно должно быть маленькое, т. е. такое, где все друг друга знают. Платону нравятся греческие полисы. Он говорит, что в больших городах (Вавилон) люди не знаю и не понимают, что такое государство. В таких государствах речи о справедливости не идет.

Платон пишет о сословиях, их должно быть три и переход между ними затруднен:

а) Торговцы, ремесленники и крестьяне – те, кто производят что-то материальное, грубо говоря, то, что можно съесть. У большинства людей нет мыслей об эйдосах, но они хотят иметь то, что можно пощупать (вещи, еду). Главная задача государства – обеспечить, чтобы такие люди не влияли на управление страной. Согласно Платону, политических выборов не должно быть.

б) Воины – те, у которых преобладает пылкая душа. Они готовы рисковать, отличаются физической силой и их задача – война и охрана порядка. Каста воинов для Платона – «конный полный завод людей». У них все есть, но нет ничего своего собственного, принадлежащего одному человеку. Имущество, женщины и дети воинов – собственность их общины. Воины живут по определенным правилам и расписанию, соблюдают жесткий распорядок. Все регламентировано, включая пищу, музыку, любовь. Жизнь воина – сплошная тренировка, иногда прерываемая войной. Платон говорит, что воинов надо выводить, как особую породу животных. Платон предлагает тоталитарную систему жизни, но только для военных.
Ремесленников его тоталитаризм не касается.

в) Философы – высшие правители, те, кто правит всем обществом. У них преобладает разумная душа и они от природы не стремятся к деньгам, материальным благам и славе. Философ способен созерцать вселенские закономерности и действовать на их основе. Философов всегда мало.

4. Государство не должно быть очень богатым, а то на него будут часто нападать. Роскошь – не рациональное использование материальных средств. Все лишнее надо отдавать тому, кто хочет это взять.

Платон не видит своего идеала в реальности. Он говорит, что переход к идеальному государству надо сделать через деградацию. (Пример – миф Платона об Атлантиде. Якобы на 10 тыс. лет назад существовало очень сильное государство, погибшее в результате катастрофы. Платон говорит, что его общество есть результат деградации древних государств.). Итак, раньше все было хорошо, сейчас стало плохо, и нам надо подражать предкам. Платон вывел стадии деградации общества:

1. Идеальное государство Платон называет аристократией, либо монархией, т. е. это власть лучших людей. Это общество начинает разрушаться, когда в нем не остается философов. Некоторое время общество еще живет по хорошим законам, но люди не понимают, почему надо жить так, а не иначе.

2. Тимократия – «власть гордых», т. е. власть ради собственной славы, а не ради славы государства.

3. Олигархия – правление ради денег, причем есть два типа олигархов: отец (копит деньги, но не тратит их) и сын (получил деньги отца по наследству и растрачивает их).

4. Демократия – вслед за Сократом Платон ее критикует, по его мнению, демократия – власть случайный людей.

5. Тирания, не монархия (слово «тиран» у него стало пониматься в негативном смысле). Тиран – тот, кто пришел к власти в результате военного переворота. Он всех боится, не доверяет даже своим друзьям, которые обычно под конец его предают, убивает своих подданных и почти никогда не заканчивает жизнь естественным образом.

6. Возвращение к идеалу – идеальное государство способно возродится, если придет к власти мудрый правитель. Сам Платон жил во время полного развала общества, потом Грецию завоевали македоняне и была установлена монархия. Иначе говоря, государство действительно стабилизировалось.

О Платоне все. Теперь несколько слов о платонизме. Через некоторое время в Академии вместо платоников остались по преимуществу скептики, но о них после. В III в. н. э. появляется неоплатонизм, идет новый всплеск интереса к Платону. Первые 10 веков своей истории христиане основывают свою религию на платонизме (религиозный платонизм), но потом он вытесняется христианским аристотелизмом. В Новое время платонизм возрождается как в виде религиозной, так и в виде гражданской философии. Например, в России Московская духовная академия основывала (и продолжает основывать) свои учебные курсы на платоновской философской системе. Большое значение платонизм сыграл в формировании науки, мистических учений, политических доктрин.

Тема 5. Классическая античная философия. Аристотель

5.1. Биография Аристотеля

Аристотель – сын Никомаха и Фестиды из Стагира (384–322 гг. до н. э.). Родился в Македонии в семье потомственных асклепиадов (склеп – могила, асклепиад – поднимающий из могилы, т. е. врач). Его отец был придворным врачом у македонского царя. Когда Аристотель было еще ребенком, его отец скончался. По решению родственников Аристотеля отправили в Академию Платона. Платон очень заинтересовался этим учеником. Платон говорил, что это лучший ученик Академии и дал ему прозвище «Ум». Аристотель учился около 20 лет и какое-то время там преподавал. Уже во время обучения он выступил с резкой критикой платонизма. По мнению Платона, Аристотель – это жеребенок, который лягает мать. Между ними сохранялись довольно хорошие личные отношения.
Впоследствии Аристотель начинал свою критику с того, что говорил, как он уважает Платона. Однако затем Аристотель начинал строить свою собственную концепцию.

После окончания своего обучения Аристотель направляется в Македонию учить Александра Македонского – сына Филиппа Македонского. Аристотель учит Александра несколько лет. Он не преподает ему философию, а воспитывает доблесть на мифологических примерах. Начинается война между Македонией и Грецией.
Аристотель как представитель Македонии едет в Афины, где ссорится с Спевсиппом, племянником Платона, единственным наследником Академии. Аристотель уходит из Академии. После захвата Греции, Академия Платона осталась, но Аристотель организовал собственную школу – Лицей. Когда Аристотель учил учеников, то читал им лекции, гуляя по саду. Поэтому последователей Аристотеля позднее стали называть перипатетиками, т. е. теми, кто гуляет. Это название держалось вплоть до XVIII в. н. э. (например, была школа украинских перипатетиков). Последователей Платона называли «академиками» или «платониками».

В Афины приезжает Александр Македонский, с которым Аристотель в дружбе. Александр дает Аристотелю средства на исследовательскую работу. Аристотель организует музей, проводит коллекционные работы, нанимает много людей для экспедиций. Но потом происходит восточный поход Александра. Греки захватывают Египет, Персию, доходят до Индии, но там Александр заболевает. Когда Александр был в Афганистане, то стал требовать себе такого же поклонения, какое было у восточных деспотов. При деспотии правитель обожествлялся, считался не обычным человеком, а одним из богов. Племянник Аристотеля сказал: «Греки свободные, они не подчиняются тирану». Александр обвинил племянника Аристотеля в измене и приказал казнить, а Аристотель поссорился с Александром. Когда Александр умирает, государство распадается. Афиняне начинают гонения на Аристотеля. Поводом для гонений были литературные работы Аристотеля. Он написал стих восхваляющий своего тестя так, как было принято восхвалять богов. За это его осудили, но он бежал из Афин и скоро умер.

5.2. Критика платонизма и метафизические
(онтологические) представления

Аристотель начинает свою философию с критики теории идей Платона.

Аргумент «третий человек». У нас есть некоторая идея человека IM (ideal man) и у нас есть некоторый конкретный человек, назовем его RM (real man). Согласно Платону, RM является некоторым отражением, проекцией идеального человека в Космосе. Аристотель говорит: «Хорошо, но между ними есть некоторое отношение, а следовательно, существует некоторая идея этого отношения RI (relationship idea). Благодаря RI существует отношение между идеальным человеком (IM) и реальным человеком (RM), следовательно, RI вступает в отношение как с идеей человека, так и с самим этим человеком, а эти отношения, в свою очередь, определяются собственными идеями и так далее до бесконечности». Аристотель утверждает, что допущение о существовании идей лишь ухудшает наши представления о мире, делает количество постигаемых сущностей бесконечным.

Критика платоновского учения о душе. Когда Аристотель читает Платона, он утверждает, что у него разумная душа слишком похожа на идею. Но Аристотель говорит, что душа не может быть эйдосом, так как находится в Космосе, а эйдоса там не может быть, к тому же эйдос неподвижен, а душа, согласно Платону, подвижна, так что теорию надо менять.

Главное теоретическое сочинение Аристотеля – «Метафизика». Его история достаточно необычна. Аристотель в конце жизни вынужден уехать из Афин. Перед смертью он достаточно долго жил в какой-то гостинице за пределами Афин. Как правило, Аристотель всегда прорабатывал свои книги очень тщательно. Однако текст «Метафизики» Аристотель писал для себя самого и не собирался его издавать. Это был конспект лекций, которым Аристотель пользовался при подготовке к работе с учениками. Он не был озаглавлен никак самим Аристотелем. После смерти свитки бросили в погреб, но через много лет нашли и продали в частную коллекцию в Риме (там книга лежала еще довольно длительное время непрочитанной). После этого частный коллекционер случайно нашел этот свиток, который никто не читал до тех пор. Так как свиток лежал на полке Аристотеля сразу за Физикой, то получил название «Метафизика». Суть работы: «Учение о сущем, поскольку оно сущее». У вас есть объект, вы знаете, что он существует, какой из этого можно сделать вывод? Вы можете сказать, что он есть где-то. Вещь существует в пространстве, принадлежит роду, состоит из материи, имеется причина этой вещи – это все называется метафизика, т. е. учение об устройстве вселенной и отношении между вещами.

Метафизика Аристотеля, т. е. его общее учение о мире, так же как и платонизм, основано на понятии «эйдос». Однако у Аристотеля специфичная трактовка понятия «эйдос». Существует неточность перевода Платона и Аристотеля на латинский язык. Так, у Платона «эйдос» переводится словом «idea», а у Аристотеля словом «phorma». Поэтому много веков считалось, что философия Платона – это учение об идеях, а философия Аристотеля – о формах. На самом деле и то и другое было учением об эйдосах. Иногда у Аристотеля встречается слово «morpha», но его можно встретить и у Платона. Однако если у Платона эйдос существует в наднебесном мире, то, согласно Аристотелю, эйдос находится в самих вещах. Это наиболее принципиальное отличие аристотелевской философии от платоновской. По мнению Аристотеля, любой объект в мире состоит из материального начала и из некоторой нематериальной сущности, т. е. любой объект содержит в себе две составляющие – форму (эйдос) и материю.