Ритуал почитания Учителя (стр. 2 )

1 2 3 4

ОМ-Ах-ХУМ! (З раза) Наполняем землю, небо, всё пространство тучами неохватных мыслью внешних, внутренних и тайных и других даров чистейших, жертвенных субстанций. Подношения — по форме, знание — их суть, а действие — порождение аспектов знания блаженства - пустоты в сферах восприятия шести доступных нам. Э-МА-ХО! Игра познанья:77 земли — ваджрные поля, дом наш — ваджрная обитель, подношений — океан! Все — герои, героини — удовольствия полны. Нету даже слов "ошибка", только чистое познанье! ХУМ! Из покоя Дхармакаи, измышления смирившей, ветер пламя раздувает под трёхглавою подставкой с "Ах" отмеченной капалой. "ОМ" — все яства в ней сияют! "ОМ-Ах-ХУМ" над ними сверху засверкали самоцветно.

5 6 7 8

Ветром движимый огонь расплавил яства — от кипения и пара все три слога испускают разноцветные лучи по свету, и, нектаром собранным наполнившись, три ваджры возвращаются и тают в трёх слогах, — очищая яства, превращая, разжигая78 — Э-МА-ХО! — блистающий желанный океан! ОМ-Ах-ХУМ! (3 раза) (Приглашаем поле собрания. Сопровождаем дамару с колокольчиком:) Сострадательный мой коренной Учитель, гуру, что передавали тантру, сонм идамов, Три сокровища, герои, героини, дхармапалы и охрана, о, пожалуйста, придите к угощению! (Здесь завершить дамару и колокольчик.) Когда сядешь со скрещенными ногами, излучая свет, на трон прекрасный в центре океана туч из подношений внешних, внутренних и сокровенных, то, прошу, даруй мне обретение высших сиддхи, исполнения желаний! (Колокольчик) Теперь поднесение цога. Исполняющий ваджр, собрав лучшие части и поместив их на тарелку манджи и в остальные сосуды, совершает три поклона: "О Великий герой, прошу благословить первое подношение!"

8-1 8-2

(При проведении ритуала в одиночку это не произносится. Так же надо делать и с каждым последующим цогом, каждое новое подношение ставя в отдельную чашу. Получится 5 чашек с верхушками балина — можно видеть в них 5 внешних подношений.) [Затем] наставник — руководитель действа и видьядхары — [участники], взяв колокольчики, в один голос: (1) ХО! Освятив самадхи, мантрой, мудрой этот чистого нектара океан, Подношу его Учителям — ОМ-Ах-ХУМ! и прошу: насытившись игрой, Э-МА-ХО! дождь благословений ниспошлите! (2) "О Великий герой, прошу благословить второе подношение!" ХО! Освятив самадхи, мантрой, мудрой этот чистого нектара океан, идамам со свитой подношу — ОМ-Ах-ХУМ! и прошу: насытившись игрой, Э-МА-ХО! ниспошлите достижений дождь!

8-3 8-4

(3) "О Великий герой, прошу благословить третье подношение!" ХО! Освятив самадхи, мантрой, мудрой этот чистого нектара океан, Высшим драгоценностям дарю — ОМ-Ах-ХУМ! и прошу: насытившись игрой, Э-МА-ХО! ниспошлите чистой Дхармы дождь! (4) "О Великий герой, прошу благословить четвёртое подношение!" ХО! Освятив самадхи, мантрой, мудрой этот чистого нектара океан, дхармапалам, дакиням дарю — ОМ-Ах-ХУМ! и прошу: насытившись игрой, Э-МА-ХО! ниспошлите благодействий дождь!

8-5 9 10

(5) "О Великий герой, прошу благословить пятое подношение!" ХО! Освятив самадхи, мантрой, мудрой этот чистого нектара океан, всем на свете существам его дарю — ОМ-Ах-ХУМ! и прошу: насытившись игрой, Э-МА-ХО! кажимость страданий упокойте! Когда верхняя часть отрезана, [остальное] раздаётся. Исполняющий ваджр подносит наставнику (который держит в руках ваджру и колокольчик и принимает со скрещенными руками: балин и мясо — в правую, чанг — в левую), говоря: Э-МА-ХО! Наш круг собранья — путь Сугат всех трёх времён. Здесь источник всех свершений: пусть герои, зная то, измышления отбросив, веселятся в ганачакре — А-ЛА-ЛА-ХОх! Наставник отвечает: ОМ! С тремя ваджрами единый, вот я сам — идам-Учитель. Ах! Этот чистый сок познанья — ХУМ! настоящей бодхичитты пусть вкушают боги тела — А-ХО! МАХАСУКХА! И безымянным пальцем левой руки кропит три чакры чангом. Исполняющий ваджр и остальные едят и пьют, оставляя немного и собирая в отдельную чашу. Когда наелись:

(1) (2)

Песнь цариц весны79 ХУМ! Все Татхагаты на свете,80 даки81, дакини, герои82, также йоги и йогини, к вам ко всем я обращаюсь! Веселясь, Херука во блаженстве, опьяняющей блаженством услужая ритуалом наслаждения, доходит до вместерожденного блаженства. А-ЛА-ЛА! ЛА-ЛА-ХОх! А-И-Ах! А-РА-ЛИ-ХО!83 Дакиней безгрешных круг, начинайте ласки труд! ХУМ! Все Татхагаты на свете, даки, дакини, герои, также йоги и йогини, к вам ко всем я обращаюсь!

(3)

Ум блаженством до конца пронизан, тело в танце движется ритмично, в падме84 мудры, о! Игрой блаженной высшим йогиням творю я подношенье! А-ЛА-ЛА! ЛА-ЛА-ХОх! А-И-Ах! А-РА-ЛИ-ХО! Дакиней безгрешных круг, начинайте ласки труд! ХУМ! Все Татхагаты на свете, даки, дакини, герои, также йоги и йогини, к вам ко всем я обращаюсь! О танцовщицы, покоя чаровницы, Вы, Владыка высшей радости с собраньем даков! Поскорей меня благословить явитесь: дайте мне вместерождённое блаженство! А-ЛА-ЛА! ЛА-ЛА-ХОх! А-И-Ах! А-РА-ЛИ-ХО! Дакиней безгрешных круг, начинайте ласки труд!

(4) (5)

ХУМ! Все Татхагаты на свете, даки, дакини, герои, также йоги и йогини, к вам ко всем я обращаюсь! Знак твоей свободы — высшее блаженство. Многотрудною аскезой без блаженства не освободиться в этой жизни, но легко — блаженно в падме пребывая! А-ЛА-ЛА! ЛА-ЛА-ХОх! А-И-Ах! А-РА-ЛИ-ХО! Дакиней безгрешных круг, начинайте ласки труд! ХУМ! Все Татхагаты на свете, даки, дакини, герои, также йоги и йогини, к вам ко всем я обращаюсь!

(6)

Словно в лотосе прекрасном, выросшем из грязи, грязи страсти нет в рождённом этой страстью. Так блаженством в падме высшей из йогиней85 дайте быстрое оков сансары избавленье! А-ЛА-ЛА! ЛА-ЛА-ХОх! А-И-Ах! А-РА-ЛИ-ХО! Дакиней безгрешных круг, начинайте ласки труд! ХУМ! Все Татхагаты на свете, даки, дакини, герои, также йоги и йогини, к вам ко всем я обращаюсь! Как весь рой слетается пчелиный на цветы с нектаром медоносным, шесть достоинств86 открывающие падмы, пусть насытят нас нектаром вязким, вкусным! А-ЛА-ЛА! ЛА-ЛА-ХОх! А-И-Ах! А-РА-ЛИ-ХО! Дакиней безгрешных круг, начинайте ласки труд!

(11) (12)

(Завершение цога: Теперь подносятся остатки. Если цог делается в тёмное время суток, в чашу с остатками втыкается зажжённая курительная палочка.) ХУМ! Чист источник всех иллюзий, Ах! Обретён нектар познанья, ОМ! Океан желаний полон! ОМ-Ах-ХУМ! (3 раза) (Побрызгать из капалы, позвенеть колокольчиком, чашу с остатками — ближе к выходу.) ХО! Освятив самадхи, мантрой, мудрой океан оставшийся нектара, местным духам, охранителям дарю — ОМ-Ах-ХУМ! и прошу: насытившись игрой, Э-МА-ХО! помогайте йогам в праведных делах!

13

(Выносим остатки:) ХО! Оставшиеся гости, океан остатков пейте! Нам же, йогинам и близким, Дхарму кто распространяет, да даруется здоровье, долголетие и силы87, всевозможное блаженство, слава, блеск, века благие. Для спокойных дел и грозных пусть все сиддхи будут в помощь. Вы ж, защитники лихие, постоянно охраняйте: устраните все болезни и безвременную смерть, духов зла, препятствий духов, сон дурной, плохие знаки, нечестивые деянья пусть не смогут совершиться! Пусть весь мир живёт во благе, нивы тучны и чисты, Дхарме следуют народы — пусть сбываются мечты! (Колокольчик 3 раза)

Примечания.

1  "Божество" в данном контексте означает "идам".

2  То есть телом, соответствующим облику того идама, через которого совершается ритуал.

3  Сосудами именуются божественные обители, а соками — их обитатели. В данном случае эта терминология применяется к миру и всем существам, поскольку они рассматриваются как часть мандалы Учителя-божества.

4  Геше Чжамьян Кьенце указал, что первый стих обычно читается после шестого, а начинать ритуал следует со второго стиха. Традиция перенесения самопорождения и освящения окружения на более поздний этап ритуала связана с общими правилами, предполагающими, что мы, начинающие, всё должны начинать с Прибежища. Те же, кто способен делать самопорождение, могут следовать и порядку текста.

5  Имеется в виду устремление к пробуждению – бодхичитта.

6  Первое "быстро" означает 12-летний период, а второе — кратчайший из возможных сроков — трёхлетний. — Н. Н. the XIV th Dalai Lama. Guru Puja (a commentary). Ven. Thubten Jinpa, transcripted by Uldis Balodis. Part 1, p. 34 (далее этот комментарий будем сокращённо обозначать DL).

7  Безмерно огромные дары бодхисаттвы Самантабхадры, упоминаемые в сутрах, считаются образцом для всех, совершающих подношения.

8  Древо исполнения желаний символизирует достоинства шести парамит, различные цветы — 22 типа бодхичитты, плоды — четыре средства обращения других (DL, р. 40).

9  Геше Чжамьян Кьенце: «Учитель, обладающий тремя милостями, — тот, кто даровал нам посвящение, руководство к практике и устные инструкции. Если, например, Учитель даровал нам посвящение в Шри Чакрасамвару, но без руководства или комментария, то такого Учителя не называют "обладающим тремя милостями"».

10  Этот жест Чже Цонкапа явит, когда станет Буддой по имени Симханада (тиб.: se nge nga ro), поэтому он благоприятен для нас, готовящихся стать его учениками, когда он действительно явится в этот мир (DL, р. 41).

11  Этот нектар белого цвета и называется "манасвара" (DL, р. 42).

12  В каждой руке он держит стебель цветка: на правом (от него — А. Т.) цветке меч, а на левом — священная книга. Меч, объятый языками пламени, символизирует мудрость, постигающую сущность явлений. Книга на левом цветке, согласно некоторым объяснениям, именуется "Явленная книга устной передачи". Хотя, возможно, эта книга и очень священна, — независимо от того, существует она в наши времена или нет, — я не думаю, что в книге, которую лама Цонкапа в восемнадцати томах своих сочинений ни разу не упоминает, есть нечто особенное... Не надо думать, что раз эти восемнадцать томов напечатаны и их можно в любое время взять в руки, важнее искать эти таинственные книги. Такое отношение было бы ошибочно... Как бы там ни было, если вы практикуете Ламрим, представляйте, что эта книга — Ламрим Ченмо (Ламрим Ченмо, Большое руководство к этапам Пути Пробуждения, для практикующих в Гелугпа — как Конституция!); если вы больше внимания уделяете тантре, представьте, что это Нгагрим Ченмо, а если изучаете Праджняпарамиту — пусть это будет "Восьмитысячная"... и так далее, в соответствии с вашим обучением и практикой (DL, р. 42-44).

13  В его сердце визуализируйте "существо концентрации" (санскр.: samädhisattva) — слог ХУМ, творящий все явления сансары и нирваны. Он имеет природу тончайших энергии и сознания и излучает лучи пяти цветов. Будучи синим, он символизирует собой несокрушимость и Акшобхью. Хотя он и синий, но излучает лучи пяти цветов: синий из нады, белый из капли, жёлтый из полумесяца, красный из ХА, а из У — зелёный. Как указывается в комментарии по этапу порождения, Ваджрадхару следует представлять тяжёлым, а самадхисаттву, ХУМ, маленьким и тоненьким, но горящим ярким голубым светом — подобно нити в лампочке. Это поможет сохранить ясность ума и противостоять его расплыванию. Представление Ваджрадхары тяжёлым поможет удержать сознание от отвлечений (DL, р. 45). Подробнее о технике медитативного сосредоточения см.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения: В 5 т. СПб.: Нартанг, . Т. 4.

14  Поза со скрещенными ногами, в индуистской йоге именуемая "позой лотоса".

15  Сугата, "Во-благе-прошедший" — эпитет Будды. Пять Сугат — то же, что и пять Татхагат.

16  Субстанции воздух, огонь, вода и земля рассматриваются в качестве первоэлементов материального мира. Четыре юм — партнерши Сугат: Ратнасамбхавы — Лочана, Акшобхьи — Мамаки, Амитабхи — Пандаравасини, Вайрочаны — Тара (DL, р. 46).

17  Санскр.: ayätana. Обычно говорят о 12 аятанах — шести органах восприятия и их шести объектах. Здесь же, по объяснению геше Чжамьяна Кьенце, речь идёт только о первой шестёрке, что и понятно — ведь рассматривается именно субъект. Бодхисаттвы же упоминаются следующие: "В центрах глаз — [два] Кшитигарбхи, обнимающие Рупаваджр; на ушах — [два] Ваджрапани, обнимающие Шабдаваджр; на носу — Акашагарбха, обнимающий Гандхаваджру; на языке — Локешвара, обнимающий Расаваджру; в сердце (за Акшобхьей) — Манджушри, без юм... В тайном месте — Сарваниварана-вишкамбхин, обнимающий Спаршаваджру" (DL, р. 47).

18  Буквально: "Двадцать одна тысяча архатов". Геше Чжамьян Кьенце: "Это указание на множество архатов, а не на точное количество".

19  Десять грозных (тиб.: drag gshed) это десять дхармапал — охранителей сторон света, в число которых, согласно традиции Ваджрабхайрава-тантры, исходя из которой комментируется данный текст, включаются Ямантака, Апараджита, Хаягрива, Амритакундалин, Таккираджа, Ниладанда, Махабала, Ачала, Ушнишачакравартин, Ваджрапатала (подробнее см.: bcom-ldan-'das dpal rdo-rje 'jigs-byed dpa'-bo gcig-pa'i bsnyen-pa las rung-bya tshul-gyi rim-pa dngos-grub kun-'byung dang de'i bdag-bskyed bdud las rnam-rgyal rnams bshugs-so. Англ. пер. Шарпа Тулку: Meditation on Vajrabhairava. Sharpa Tulku with Richard Guard. LTWA, 1990, pp. 44-47). В данном случае, как поясняет Его Святейшество Далай-лама, "Десять гневных божеств — очищенные аспекты десяти сознаний, но не тех сознаний, о которых говорится в абхидхармических текстах, а, так сказать, различных фаз единого сознания блаженства-пустоты. На правой руке визуализируется Ямантакрит, Апараджита на левой... Хаягрива у языка...". Зачастую, однако, говоря о десяти гневных, имеют в виду десять дхармапал: Махакала, Дхармараджа, Дэви, Вайшравана, Чатурмукха, Чжамсаран, Брахма, Ваджрапани, Симхамукха, Махадхармараджа (тиб.: tha 'og chos rgyal).

20  Внешние охранители сторон (санскр.: lokapala): Вирудхака, Вирупакша, Вайшравана и Дхритараштра.

21  Якши и якшини — духи, известные еще из индийских мифов и составляющие свиту Вайшраваны как охранителя севера. Подробнее см., например: Мифологический словарь. М.: Сов. энц., 1990.

22  Одна из интерпретаций того, что мирские божества играют роль сидений, говорит, что они рады быть и у ног центральной фигуры. Но, согласно объяснению Пэлманга Кончога Гьялцена, мирских божеств (Брахму, Индру и др.) следует визуализировать ниже, но на сиденье, подобно тому как разные мирские божества находятся под ногами у Ямантаки. Не следует думать, что они подавляются, что их топчут, причиняя страдания, — центральное божество просто берёт их под опеку, чтобы они не натворили чего-нибудь недобродетельного (DL, р. 49).

23  Геше Чжамьян Кьенце: "Имя Учителя, которого мы визуализировали — лама Туван Лобсан Дорджечанг. Слушателям и буддам-для-себя он представляется самим Буддой и обладает тридцатью двумя основными и восемьюдесятью вторичными признаками. А мы, простые люди, видим его таким же, как мы сами. Бодхисаттвы высших ступеней видят эту фигуру как Ваджрадхару в форме самбхогакаи. Трудно сразу представить себе внутри ламы — Будду Шакьямуни, а внутри Будды Шакьямуни — Ваджрадхару. Не слишком удобно видеть (как изображается на рисунках) в животе у одного — другого, а у другого — ещё и третьего Учителя. Мы просто должны понимать, что если смотрим обычным взглядом, то видим человека, который подобен нам самим, потому что нам трудно представить другого. Но нужно хотя бы помнить о внешнем, внутреннем и тайном уровнях, которым это соответствует".

24  Геше Чжамьян Кьенце: «Справа, вверху от него, в облаках и радужной ауре — Майтрея с Арья Асангой, Васубандху и всеми Учителями традиции "широкого" постижения Учения, а слева — Манджушри с Нагарджуной и Чандракирти, со всей традицией "глубокого" постижения Учения. Перед Майтреей три линии преемственности Кадам: традиции передачи коренных текстов (тиб.: shung) Кадам, передачи устных инструкций (тиб.: man ngag) Кадам, и традиции Кадам по передаче Ламрима.

Центральной фигурой представителей Шунг является геше Потоба с девятью Учителями этого направления. За ним те, кто передают традицию Ламрима. Центральной фигурой здесь является Учитель Гонбава. Возле него располагаются передававшие устные инструкции, с геше Чэнгавой в центре.

Перед Нагарджуной — те же самые шунгбава с Потобой, ламримпа с Гонбавой и манагпа с Чэнгавой.

И с той и с другой стороны — досточтимый Цонкапа с учениками — дядей по матери Теденом Чжампэлом Гьяцо (тиб.: 'jam dpal rgya mtsho), Кхедрупом Ринпоче и Гьялцабом Ринпоче, которые вместе называются Новая Кадампа. Представители Новой Кадампы присутствуют и в той, и в другой группе.

Перед нашим личным Учителем, который сидит перед ламой Лобсаном Туваном Дорджечангом, восседает Гухьясамаджа в окружении божеств его мандалы. Далее, справа, — Ямантака со своим окружением, слева — Чакрасамвара со своим. Это первый ряд лепестков лотоса.

Во втором ряду находятся идамы Ануттарайога-тантры: Ваджрайогини и Ваджрапани, затем Ямари — Чёрный и Красный, Махачакра Ваджрапани, Калачакра и т. д.

В третьем ряду идамы Йога-тантры, а Чарья-тантры — в четвёртом; в пятом ряду — Крия-тантры, в частности Авалокитешвара; в шестом ряду — все Будды».

DL, р. 53: "Они располагаются ниже идамов, которые тоже являются Буддами, потому что колесница тантры считается более высокой. Это не означает, что сами идамы выше, чем Будды".

Геше Чжамьян Кьенце: "В седьмом — все бодхисаттвы, в восьмом — будды-для-себя, в девятом — слушатели, включая группу шестнадцати стхавир". В группу шестнадцати стхавир — архатов-старейшин — входят непосредственные ученики Будды, которые, достигнув архатства, обещали оставаться в сансаре для помощи существам. Их имена: Ангаджа, Аджита, Ванавасин, Калика, Ваджрипутра, Бхадра, Канакаватса, Канакабхарадхваджа, Бакула, Рахулабхадра, Чудапантхака, Пиндола Бхарадхваджа, Пантхака, Нагасена, Гопака, Абхеда. При изображении этой группы на иконах к ним обычно добавляют мирянина Дхарматалу и китайского монаха Хэшана (кит.: монах), которых, согласно легенде, китайский император когда-то посылал за этими шестнадцатью архатами.

Геше Чжамьян Кьенце: "В десятом — даки и дакини, в том числе известные обитатели знаменитых двадцати четырёх мест, и так далее". Двадцать четыре места (санскр.: pitha, тиб.: gnas) — это Пуллира, Джаландхара, Уддияна, Арбуда, Годавари, Рамешвари, Дэвикота, Малава, Камарупа, Одра, Тришакуни, Кошала, Калинга, Чошма, Канчи, Гималая, Претадхивасини, Грихадевата, Саураштра, Суварнадвипа, Нагара, Синдху, Мару, Кулута.

Внемирские охранители Учения занимают одиннадцатый ряд лепестков.

Согласно Далай-ламе (DL, р. 54), "Главные дхармапалы школы Гелуг — дхармапалы трёх типов личностей. Гунтанг Ринпоче говорил:

Главные защитники трёх типов личностей —

Махакала, Вайшравана и Каларупа.

Пусть, могучие защитники, благодаря вашей мощи

Расцветёт учение победоносного Лобсана!

Махакала — грозный облик Авалокитешвары, поэтому он является дхармапалой высшей личности (о трёх типах личностей см.: Большое руководство... Т. 1 и далее. Изображения дхармапал трёх типов личностей приведены там в завершение соответственных тем — малой, средней и высшей личностей. — А. Г.). Вайшравана более всего доволен теми, кто строго соблюдает нравственные принципы, а поскольку практика нравственности занимает центральное место у личностей среднего уровня, — это их дхармапала. Каларупа же является дхармапалой личностей меньшего уровня, в связи с тем, что на низшем уровне подчёркивается роль закона причинно-следственной связи, то есть кармы...

На самом деле, помимо этих трёх больше дхармапал и не надо. Иногда я шучу, что лишь если мы услышим, что Каларупа почил, появится нужда искать дополнительных защитников..."

Геше Чжамьян Кьенце: «Есть много других дхармапал, которые относятся к разряду мирских, — такие как Дамчан, Нейчунг и др. Четыре Махараджи — хранители сторон света — мирские существа. Иногда они изображаются как внемирские, и тогда сажаются сразу как закончится одиннадцатый ряд. А когда они мирские, то помещаются за границей поля собрания. В традиции Гелуг мирские дхармапалы никогда не входят в поле собрания.

Над головой центрального образа поля собрания — Ваджрадхара и вся линия передачи "Ритуала Учителя": Ваджрадхара, Манджушри и остальные представители этой линии, которые имеют обычно облик Манджушри, первого ученика Ваджрадхары.

Еще одна традиция представлена слева, она называется "Шестнадцать капель Кадам" — Кадампа Тигле Чутуг (тиб.: thig le bcu drug)».

Как сообщил геше Люндуп Сопа, «В число этих "Шестнадцати капель" входят:

1. thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho bcu gcig zhal phyag stong spyan stong

2. thub pa chen po gangs chen mtsho

3. spyan ras gzigs rgyal ba rgya mtsho zhal phyag sngar bzhin

4. spyan ras zhal gcig phyag gnyis pa

5. yum sher phyin ma ser mo zhal gcig phyag bzhi ma

6. thub pa bdud 'dul gyas sa gnon gyon mnyam gzhag

7. spyan ras gzigs zhal gchig phyag bzhi pa

8. sgrol ma ljang khu zhal gcig phyag gnyis ma

9. sgrol ma drag mo ljang nag zhal gcig phyag bzhi ma

10. mi gyo ba sngon po zhal gcig phyag gnyis pa khro zhing gtum pa

11. a ti sha longs sku'i cha lugs can

12. 'brom ston pa longs sku'i rnam pa can

13. rgyal ba byams pa dge slong gi rnam pa can

14. klu sgrub ser po rab byung gi cha lugs can

15. rdo rje 'chang sngon po longs sku'i cha lugs can

16. bdag nyid longs sku'i rnam can ser po

Этих божеств следует созерцать следующим образом: последующие находятся в сердцах предшествующих, а предшествующие при этом входят в мандалы последующих. Очень подробно это освещается в [сочинении] sho-le drug-cu тома rtsa собрания сочинений yongs-'dzin ye-shes rgyal-mtshan ()».

Его Святейшество Далай-лама указывает, что если мы не получали посвящения в "Шестнадцать капель Кадам", можно ограничиться визуализацией Хеваджры или Калачакры, и, вообще, можно менять расстановку идамов в зависимости от направления вашей практики (DL, р. 51). "Если в вашу практику входят божества других школ (тибетского буддизма — А. Г.), вы можете и их визуализировать здесь же, например Хаягриву" (там же, р. 53).

25  То есть слогами ОМ-Ах-ХУМ, символизирующими ваджрные тело, речь и ум.

26  "Из их мест" или, буквально, "из их собственной природы" (санскр.: svabhäva, тиб.: rang bzhin) — здесь означает "из сферы реальности" (санскр.: dharmadhatu), или дхармакаи, — божеств просят выйти оттуда и принять формное тело. Другая интерпретация состоит в том, что они принимают явленное тело, приходя из тела блаженства (DL, р. 59).

Джнянасаттвы ("существа знания") — это сами божества, а самаясаттвы ["существа по заповеди (обязательству)"] — это визуализированные нами образы (в том числе образы себя в облике идама), которые требуется "оживить" введением в них настоящих божеств — джнянасаттв.

27  В бурятском издании начала XIX века эта мантра модифицирована:

ОМ-Ах-ГУРУ-БУДДХА-БОДХИСАТТВА-ДХАРМАПАЛА

САПАРИВАРА ЭХЙА-ХИ ВАДЖРАСАМАДЖА

ДЖАХ-ДЖАХ-ДЖАХ ХУМ БАМ ХО!

28  То есть за одну жизнь.

29  То есть монаха.

30  Санскр.: vasana, тиб.: bag chags.

31  Четыре вида подносимых вод это: тиб,: mchod yon (для утоления жажды), shabs bsil (для омовения ног), shal bsil (для омовения лица), рго ksha na (для разбрызгивания и для омовения тела).

32  То есть небо.

33  Драгоценное колесо; драгоценность, исполняющая желания; царица; советник; слон; лошадь и генерал — такими сокровищами обладает чакравартин, правитель мира.

34  То есть "двери" тела, речи и ума.

35  Пять путей (накопления, подготовки, видения, освоения, не-учения-более) — это ступени пути бодхисаттвы вплоть до состояния Будды; два этапа (порождения и завершения) — ступени тантрийской практики; три высшие практики (нравственность, сосредоточение и мудрость) — неотъемлемые аспекты движения в Махаяне.

36  Подношение чая имеет две интерпретации: его можно понимать как внешнее подношение, как делает геше Чжамьян Кьенце, или как внутреннее. В последнем случае чай понимается как сущность пяти нектаров и пяти видов мяса.

37  Это символические обозначения пяти видов мяса и пяти нектаров для внутреннего подношения в Ануттарайога-тантрах.

38  Тиб.: spyan rtog 'bar gsum.

39  Буквально: "Искушённых в шестидесяти четырёх любовных искусствах" — число достаточно условное даже для классической индийской традиции, откуда её почерпнули тибетцы. Эти 64 искусства охватываются восемью темами: объятия, поцелуи, царапанья, укусы, позы соития, звуки блаженства, мужские способы, дополнения — Vatsyayana's Ката Sutra. Upadhyaya S. C. Bombay, 1963 (Appendix 1, р. 245). Подробнее см.: Гедун Чопел. Тибетское искусство любви / Пер. с англ. М.: Путь к себе, 1996. С. 49-75.

40  Геше Чжамьян Кьенце: «"Рождённая мантрой" — женщина, визуализируемая йогином, овладевшим этапом порождения. "Рождённая полем" порождается йогином этапа завершения, достигшим уровня по крайней мере нечистого иллюзорного тела. И, наконец, "спонтанно - или вместерождённая" — это женщина, визуализируемая йогином, достигшим четвёртого уровня этапа завершения — уровня чистого иллюзорного тела».

41  При возможности, в этом месте читается "Исповедь бодхисаттв". Русский текст см.: Большое руководство... Т. 2. С. 158-163.

42  Геше Чжамьян Кьенце: «"Ваджрное тело" — это чистое иллюзорное тело. То, что мы называем ваджрным телом, содержится внутри обычного тела. Обычное тело по отношению к ваджрному называется "сокровищница" или "сосуд"».

43  Здесь, в тантре, этот термин обозначает соединение ясного света и иллюзорного тела.

44  Мунендра (санскр.: "Владыка мудрецов") — эпитет Будды Шакьямуни.

45  См.: "Большое руководство..." Т. 1, С. 57—63.

46  Согласно комментарию mkhan chen chos kyi rgyal po'i gsung 'bum las bla ma mchod pa'i 'khrid dngos grub kyi char 'bebs zhes bya ba bzhugs so, лл. 14b—15a:

«phyir bzlog gnyis kyi cho ga dang||

два ритуала для "отведения" внешнего,

gsang dang shes rab ye shes dang||

познание тайного и праджневого,

kha sbyor 'byed pa'i cho ga dang||

ритуал совершения "поцелуя",

gtor ma rdo rje'i bzlas pa dang||

торма и "ваджрное" начитывание,

drag shul sgrub pa'i cho ga dang||

ритуал осуществления "грозных" практик,

rab tu gnas dand dkyil 'khor bsgrub||

исполнение освящений и мандал —

gsang ba'i de nyid bcu yin no||

таковы десять тайных вещей;

dkyil khor ting 'dzin phyag rgya dang||

мандалы, самадхи, мудры,

gar stabs 'dug stangs bzlas brjod dang||

танцы, позы, повторения,

sbyin sreg mchod ba las sbyor dang||

выполнение "хома", подношения, карма,

slar sdud pa yi rnam pa ni||

вместе с собранием вышеупомянутым —

phyi yi de nyid bcu yin no||

таковы десять внешних вещей.

zhes rje bla mas bla ma lnga bcu pa'i 'grel bar rdo rje snying

bo rgyan gyi rgyud las lung drangs pa bzhin no||

Это Чже-лама выписал из комментирующей "Пятьдесят строф Учителю" Тантры украшений ваджрной сущности (Ваджра-хридая-аламкара тантра)».

47  "Прекрасное украшение действий на благо других и себя и непрерывающееся течение таких действий подобны колесу, поэтому так сказано" (mkhan chen chos kyi rgyal po'i gsung 'bum las bla ma mchod pa'i 'khrid dngos grub kyi char 'bebs zhes bya ba bzhugs so, лл. 15a-15b).