Ритуал почитания Учителя (стр. 3 )

48  Здесь "три тела" — это тело, речь и ум.

49  "Семейство" — группа божеств, объединённая по одному признаку и внутренней иерархии. Наиболее часто встречается определение пяти семейств — групп идамов, относящихся к пяти татхагатам.

50  Геше Чжамьян Кьенце: "То есть, впервые достигнутого единения ясного света по образцу и нечистого иллюзорного тела, достигнутого спонтанно, а не благодаря обучению".

51  Здесь: из чакр лба, горла, сердца.

52  На самом деле изливаются пять нектаров: помимо белого, красного и синего есть ещё жёлтый и зелёный. Жёлтый и зелёный нектар и свет изливаются, соответственно, из центра, расположенного в солнечном сплетении, отмеченного слогом СВА и из центра тайного места, отмеченного слогом ХА.

53  Тиб.: sgrib bzhi: 1) внешние загрязнения (sdig sgrib spyi), собранные телом, и препятствия, мешающие обретению ваджрного тела; 2) внешние загрязнения, собранные речью, и препятствия, мешающие обретению ваджрной речи; 3) внешние загрязнения, собранные умом, и препятствия, мешающие обретению ваджрного ума; 4) все загрязнения и их семена (sdig sgrib bag chags dang bcas pa). По комментарию: mkhan chen chos kyi rgyal po'i gsung 'bum las bla ma mchod pa'i 'khrid dngos grub kyi char 'bebs zhes bya ba bzhugs so, лл. 16в— 17в.

54  Геше Чжамьян Кьенце: "Когда, очистив тело и препятствия, связанные с телом, мы получили посвящение сосуда, то после этого посвящения у нас уже есть благословение тела Учителя и разрешение на практику пути первого этапа тантрийской практики — этапа зарождения. Что касается плодов этого действия, то это первое из четырёх тел — тело воплощения — нирманакая. То есть закладывается потенциальная возможность достижения нирманакаи. После того как заканчивается посвящение сосуда, все божества, которые осуществляли посвящение, погружаются в нас вместе со своими юм.

Затем из сердечного центра Учителя опять интенсивным светом приглашается бесчисленное множество Будд яб-юм, которые заполняют все пространство. Бодхичитта потоком изливается из места соединения Учителя и юм. Поток бодхичитты заполняет ученика, осуществляя тайное посвящение, в котором главное — этот процесс и ощущение великого блаженства, которое появляется в результате этого посвящения. Ученик получает благословение речи. Получив тайное посвящение, ученик имеет право практиковать такие ступени этапа завершения, как чистое и нечистое иллюзорные тела. В качестве плода тайного посвящения закладывается потенциальная возможность обретения тела блаженства — самбхогакаи.

Следующее — посвящение мудрости. Из сердечного центра Учителя голубой свет входит в наш сердечный центр и вытесняет все грехи и ошибки, связанные с умом, а именно алчность, злонамеренность и ложные взгляды. Вытеснением этих грехов и пороков достигается устранение всех препятствий в нас самих для удержания мудрости великого блаженства. Держа в объятиях юм, мы следуем за великим блаженством нашего Учителя, который осуществляет посвящение, сам держа в объятиях юм. Мы представляем, что это Ваджрадхара яб-юм, и испытываем блаженство, которым нас наделяет Учитель. В этом суть получения посвящения мудрости. Здесь нужно иметь в виду, что спутницы, также именуемые мудра или юм, бывают двух типов: кармамудра и джнянамудра. Здесь говорится только о джнянамудре, то есть о визуализированной спутнице.

В отличие от неё, кармамудра — не воображаемая спутница, которая тоже может присутствовать, если практик не монах. Но речь о кармамудре может идти лишь тогда, когда в потоке сознания есть отречение, бодхичитта, правильные взгляды и когда, получив полное посвящение Ануттарайога-тантры от компетентного Учителя, мы практикуем этапы зарождения и завершения и достигли высших ступеней этапа завершения. Не следует смешивать это с вульгарным пониманием простака, который, получив посвящение, воображает, что теперь имеет право пить алкоголь и иметь дело с женщинами.

Посвящение словом заключается в том, что ученик, который по-настоящему получает посвящение от Учителя, в завершение третьего посвящения — мудрости — всем существом стремится понять, как достигается единение. И когда он на вершине этого желания, то Учитель словом, точнее даже — звуком, даёт ему понять, как достигается единение. Это и есть посвящение словом. Результат, получаемый при посвящении мудрости — это закладывание возможности достижения джнянадхармакаи и разрешение практиковать достижение ясного света. В четвёртом посвящении даётся разрешение на практику единения, которая представляется как нераздельность двух истин — относительной и абсолютной, а также закладываются возможности достижения уровня Ваджрадхары".

55  То есть "дубль" Учителя.

56  О них см.: Большое руководство... Т. 1. С. 130-134.

57  Страдания изменчивости, мучения и обусловленности. Подробнее см.: Большое руководство... Т. 2. С. 38-42.

58  Тиб.: sgrib gnyis, то есть завесы из-за кармы и клеш и завесы всеведению.

59  Сила пользы, сила белого семени, сила привычки или освоения, сила раскаяния и сила молитвы. Подробнее см.: Геше Джамьян Кенце. Ло Чжонг. С разъяснениями практики Белой Тары / Пер. с тиб. Р. Крапивиной. М.: Центр Ламы Цонкапы, 1998.

60  То есть вдохновенной устремлённости к пробуждению и практической — реализующейся в принятии обетов бодхисаттвы. Подробнее см.: Большое руководство... Т. 3.

61  mkhan chen chos kyi rgyal po'i gsung 'bum las bla ma mchod pa'i 'khrid dngos grub kyi char 'bebs zhes bya ba bzhugs sö, л. 24а:

"sbyor ba bzhi ni|| Метод из четырёх разделов, это:

tshogs gsogs pa'i sbyor ba| — метод накопления (двух собраний — добродетелей и познаний);

sdig ba bshags pa'i sbyor ba| — метод освобождения от препятствий (т. е. завес клеш и завес всеведению);

chos skyong la mchod gtor phul ba| — подношение дхармапалам;

lha 'dre la gtor ma sbyin pa'o|| — дарование тормы божествам и духам".

62  Геше Чжамьян Кьенце: «Созерцание "тотчас же" — это моментальное включение бодхичитты, сразу же, как только мы сталкиваемся с приятными или неприятными событиями».

63  Тиб.: lhag bsam — "ответственное решение". Подробнее см.: Большое руководство... Т. 3. С. 53-54.

64  Три вида нравственности: 1) исполнение обетов, 2) осуществление благого, 3) осуществление пользы существ. См. стих 73.

65  Подробнее об этих ошибках см.: Большое руководство... Т. 4. С. 69-90.

66  Tu6.: ji lta ba. То есть как они существуют с точки зрения абсолютной истины. Подробнее см.: Большое руководство... Т. 5. С. 118-119 и далее.

67  О равновесии и других деталях техники медитации, достижения безмятежности ума — шаматхи см.: Большое руководство... Т. 4. С. 61-63 и далее.

68  Подробнее см. там же.

69  Геше Чжамьян Кьенце: "Небесной йогой называется достижение этапа Беспрепятственный путь на пути видения".

70  Подробное изложение процесса преобразования трёх тел в путь, сделанное геше Чжамьяном Кьенце, уже было опубликовано в № 27 журнала "Буддизм России", с. 10-14.

Поэтому здесь для разнообразия приведу аналогичное объяснение другого Учителя — геше Сонама Ринчена, преподавшего это учение в 1990 г. Устный перевод с тибетского на английский осуществляла Руфь Сонам.

«В период основы тремя телами называют обычные рождение, бардо и смерть; а на стадии этапа завершения ясный свет по образцу и подлинный ясный свет — это джнянадхармакая, нечистое и чистое иллюзорные тела — самбхогакая, и возвращение в обычное тело с уровня иллюзорного тела — нирманакая. Это — три тела периода пути. И, наконец, есть три тела Будды — джнянадхармакая, самбхогакая, нирманакая — это три тела периода плода.

Первая тройка тел — то, от чего мы должны освободиться или очиститься; вторая тройка тел действует как очиститель, а три тела Будды — результат очищения.

Итак, нам следует медитировать на подобии смерти, бардо и рождения существ Джамбудвипы, рождённых из матки и сложенных из шести элементов.

Процесс смерти обычного человека начинается с того, что элемент земли растворяется в воде и т. д. — до появления ясного света смерти. Медитируя на подобии этого процесса, мы используем как путь джнянадхармакаю, и это одна из главных практик.

Шесть элементов — это четыре [стихии]: воздух, огонь, вода, земля, плюс сознание и пространство. Другая интерпретация: воздух, огонь, вода, земля, плюс каналы и капли. Третья — кости, мозг и семя, унаследованные от отца, и кровь, мясо и кожа — от матери.

Следует понимать, что "растворение элемента земли в элементе воды" означает, что элемент земли теряет способность поддерживать сознание, а элемент воды при этом усиливается за его счёт. Это и называют "растворение".

Итак, когда элемент земли растворяется в элементе воды, внешние признаки: тело становится тяжёлым, а внутренние: "как мираж".

Когда элемент воды растворяется в элементе огня, внешние признаки: высыхание тела, а внутренние: "как дым".

Когда элемент огня растворяется в элементе ветра, внешние признаки: охлаждение тела, а внутренние: "как искры от горящей соломы".

Когда элемент ветра начинает растворяться, утрачивается способность к движениям, дыхание становится коротким и с хрипами, а внутренние признаки: "как светильник, горящий в темноте". Таково внутреннее восприятие, а внешнего уже нет. Это видится только сознанию, до этого же момента у нас были и внешние, и внутренние знаки. (Это было "грубое умирание".)

Итак, когда элемент ветра растворяется в видимости (snangba), начинается опускание [капли] белой бодхичитты — "видимость беловатого". Здесь прекращаются все 33 состояния страсти:

1.  Полное отсутствие желания.

2.  Среднее отсутствие желания.

3.  Малое отсутствие желания.

4.  Блуждание ума (к внешним и внутренним объектам).

5.  Большое горе (при разлучении с приятным объектом).

6.  Среднее горе.

7.  Малое горе.

8.  Покой.

9.  Умствования (возбуждение ума из-за яркости объекта).

10.  Большой страх (при встрече с неприятным объектом).

11.  Средний страх.

12.  Малый страх.

13.  Большая привязанность.

14.  Средняя привязанность.

15.  Малая привязанность.

16.  Цепляние (ума за объекты мира желаний).

17.  Незнание (сомнение относительно добродетели).

18.  Голод.

19.  Жажда.

20.  Сильные эмоции.

21.  Средние эмоции.

22.  Слабые эмоции.

23.  Представление о познающем.

24.  Представление о познании.

25.  Представление о познаваемом объекте.

26.  Индивидуальное решение (что подобает, а что — нет).

27.  Стыд (избегание проступков из-за того, что сам их осуждаешь или из-за религиозных запретов).

28.  Сострадание (желание, чтобы существа ушли от страдания).

29.  Милосердие (стремление защитить).

30.  Желание прекрасного.

31.  Растерянность.

32.  Жадность (к накоплению вещей).

33.  Зависть.

(Перечисление по: Lati Rinbochay & Jeffrey Hopkins. Death, Intermediate State and Rebirth in Tibetan Buddhism. N. Y.: Gabriel / Snow Lion, 1981, pp. 39-40.)

Когда видимость растворяется в "приросте" — красная бодхичитта начинает подниматься от живота и возникает "видимость красного". Прекращаются 40 состояний сознания, связанных с гневом:

1.  Желание (привязанность к неполученному объекту).

2.  Привязанность (к полученному объекту).

3.  Большая радость (при виде приятного).

4.  Средняя радость.

5.  Малая радость.

6.  Возрадование (при обретении желанного объекта).

7.  Восторг (при повторяющемся наслаждении объектом желания).

8.  Удивление (при виде изменения объекта).

9.  Возбуждение (отвлечение ума приятным объектом).

10.  Удовлетворённость (приятным объектом).

11.  Желание обнимать.

12.  Желание целовать.

13.  Желание сосать.

14.  Стабильность (ума).

15.  Энтузиазм (к добродетели).

16.  Гордость.

17.  Активность.

18.  Вороватость.

19.  Воинственность.

20.  Благонравие.

21.  Большой аскетизм (неблагие занятия, движимые высокомерием).

22.  Средний аскетизм.

23.  Малый аскетизм.

24.  Горячность (желание оспаривать превосходное).

25.  Игривость.

26.  Раздражительность.

27.  Добронравие.

28.  Ясная и правдивая речь.

29.  Лживость (искажение фактов).

30.  Решительность.

31.  Неприятие (объекта умом).

32.  Щедрость.

33.  Побуждение (лентяев практиковать Дхарму).

34.  Героизм (желание победить таких врагов, как клеши).

35.  Бесстыдство.

36.  Коварство (намеренный обман).

37.  Острота (восприятия).

38.  Злонамеренность.

39.  Злобность.

40.  Нечестность.

(Там же, рр. 40-41.)

Та, что опускалась, имеет природу жидкости, а та, что подымалась, — природу огня.

Когда "прирост" растворяется в "преддверии" — две эти капли почти встретились, меж ними осталось сознание, и тогда — "видимость чёрного". При этом исчезают 7 состояний, связанных с неведением:

1.  Забывчивость.

2.  Ошибчивость.

3.  Неразговорчивость.

4.  Уныние.

5.  Лень.

6.  Сомнение.

7.  Средние желания (смешанные с ненавистью).

(Там же, р. 41).

Затем "преддверие" тает в ясном свете, который появляется в тот момент, когда красный и белый элементы застывают без всякого движения, и это ясный свет смерти. ("Тонкое" умирание.)

Когда мы говорим о периоде основы, то имеем в виду обычных людей и обычный процесс смерти. Когда говорим о периоде пути — имеем в виду уровень этапа завершения. Таким образом, говоря о преобразовании смерти периода основы, мы имеем в виду преобразование её в путь.

Как человек на стадии этапа зарождения может преобразовать обычные смерть, бардо и рождение? Для обычных людей они, конечно, реальны. И, если обычный человек понял пустоту, тогда, приближаясь к смерти, он должен пройти через самопорождение с начала до принятия джнянадхармакаи как пути, а затем проходить через подлинный процесс смерти, не упуская из виду пустоту. То есть во время грубого процесса смерти надо помнить пустоту. Как только начинается "тонкий" процесс умирания, сознание оказывается в необозначенном состоянии (то есть ни хорошем ни плохом). Тем не менее, благодаря привычности медитации на пустоте, когда обычный человек входит в бардо, ему будет казаться, что он имеет форму нады. На самом деле он будет иметь другую форму. Будучи обычным человеком, он войдёт в смесь спермы отца и яйца матери, но сам будет воспринимать это как вхождение в бело-красную бодхичитту Будды яб-юм.

Он родится как все люди, но сам будет воспринимать, что возникает в форме идама, и, медитируя в этой жизни на остальных частях пути, достигнет нирманакаи. Когда мы говорим о тулку — вот это тот минимум, который они должны были реализовать. То есть, они вовсе не нирманакаи, поскольку рождены как результат кармы и клеш, обычным путём, но в их сознании они возникли как божества.

Итак, это говорилось об уровне этапа зарождения; на уровне этапа завершения йогин учится контролировать энергии: вводит их в Дхути, заставляет их пребывать там и раствориться — и таким путём переживает ясный свет по образцу и подлинный ясный свет и тем самым берёт и использует на пути джнянадхармакаю. То есть обычная смерть не происходит: ведь он переживает ясный свет по образцу и подлинный ясный свет и, следовательно, настоящую джнянадхармакаю. Смерть подменяется ясным светом по образцу и подлинным ясным светом.

А когда йогин выходит из ясного света, он переживает не бардо, а возникает в иллюзорном теле. Это самбхогакая периода пути. Затем он возвращается в старые скандхи — старое тело или в какую-то другую грубую форму, которая и является нирманакаей.

Вот так три тела используются на пути в период путы.

При достижении состояния Будды, когда уже не требуется возникать вновь из джнянадхармакаи, — это джнянадхармакая периода плода. При достижении единения не-учения-более в качестве пути берётся окончательная самбхогакая, а когда можно создать миллионы нирманакай, — в качестве пути берётся нирманакая.

Вот что значит "использовать" или "преобразовывать" три тела в путь. В этом весь смысл практики самопорождения. Именно ради этого мы должны довести до автоматизма этот процесс и выработать установку [при смерти] медитировать на дхармакае, в бардо — на самбхогакае в форме нада, и родиться нирманакаей при рождении, очищая, таким образом, три тела и превращая их в причину созревания трёх тел Будды».

71  Существует особый метод практики для переноса сознания умершего, который осуществляется в связи с данным "Ритуалом подношения Учителю". Приведём его описание, опираясь на изложение геше Кэлзанга Гьяцо.

«На столик перед руководителем церемонии надо выставить кусок одежды умершего. Затем на бумаге рисуем лотос, а на нём — первую букву имени умершего. Если ритуал совершается сразу для нескольких человек, пишется тибетский слог NRI. После этого данный листок бумаги устанавливается на палочке, стоящей как флажок посреди куска одежды умершего. Буква должна быть повёрнута к нам. Кроме того, мы ставим на стол чашечку с чёрным песком или семенами чёрного сезама и свечу, установленную на подносе или большой тарелке. Подношения ставим как обычно, включая цог.

Этих подношений должно быть как можно больше. Они должны быть предоставлены родственниками умершего, по возможности на оставленные им (или ей) средства. Если семья бедна, может помочь монастырь или община (Дхарма-центр), где проходит ритуал.

Затем начинается сам ритуал, проводящийся в обычном порядке. Для данной цели ритуал можно разделить на четыре части:

1.  Собирание заслуг для умершего.

2.  Очищение плохой кармы, которая могла бы привести к плохим рождениям.

3.  Устранение препятствий к рождению в чистой земле.

4.  Собственно перенос души умершего в чистую землю.

Первая часть ритуала читается в обычном порядке до Семеричной молитвы включительно. Во время этой части ритуала мы концентрируемся главным образом на накоплении заслуг благодаря совершению подношений и простираний. Все эти заслуги мы посвящаем умершему, ибо без большого запаса добродетельных заслуг переродиться в чистой земле невозможно.

Имея сильное сострадание к умершему, мы определённо можем с помощью такой практики увеличить запас его заслуг. Кроме того, определённо помогает, если родственники делают большие подношения от имени умершего. По возможности, им следует использовать часть денег, оставленных умершим, для подношений, упоминавшихся выше, а также для подношения чая, пищи и вообще подношений Дхарма-центрам. Чем больше подношений — тем сильнее ритуал. Умирая, мы не можем взять деньги с собой. Если оставить их лишь нескольким лицам, пользы может быть немного, а, может статься, их и во зло употребят. Если же мы завещаем деньги общине (Дхарма-центру), польза будет великая и заслуги будут возрастать всё время, пока община (центр) существует. Поэтому, по буддийской традиции, мы завещаем своё имущество общинам, а общины 49 дней молятся за умершего.

Когда, исполняя ритуал, мы доходим до стиха о покаянии (третьего в семичленном ритуале), то перед тем как читать его, мы делаем подношения. Как уже было сказано, здесь цель поднесения цога — очищение дурной кармы, прежде всего нарушения обязательств (заповедей), которые умерший, быть может, допустил. Опять-таки, если мы испытываем сострадание к умершему, мы определённо можем очистить дурную карму в его потоке сознания.

После поднесения цога для очищения дурной кармы, возможно имеющейся у умершего, один, три, семь или более раз читается Трискандхака-сутра (Т. № 000).

Далее все собравшиеся читают "Покаяние бодхисаттв перед тридцатью пятью Буддами" (см. русский перевод: Большое руководство... Т. 2. С. 157 / Приложение 4), а один из родственников в это время делает простирания. Он выступает как представитель умершего, и все мы в это время живо представляем, что поклоны и повторение имен тридцати пяти Будд делает сам умерший. В завершение практики мы порождаем веру, что дурная карма умершего вполне очистилась.

Затем мы продолжаем ритуал до места, где идёт повторение мантр. После повторения всех мантр, с сильной концентрацией и верой, главный из практикующих дует на приготовленные зёрнышки чёрного сезама. Затем другой берёт их и проносит вдоль ряда участников, чтобы каждый тихонько на них подул. Это делается для того, чтобы очистив семена дыханием (которое сейчас от повторения мантр стало благословенным), обратить их в очень чистое и могучее вещество, нужное для устранения препятствий.

Итак, следующая стадия — нейтрализация препятствий, которые могут помешать перерождению в чистой земле. Духи и прочая нелюдь постоянно строят каверзы людям. Зачастую они продолжают вредить и после смерти, и в следующей жизни. Если у покойника были такие неприятности и они не нейтрализованы, переродиться в чистой земле ему будет очень трудно. Поэтому для устранения препятствий такого рода сейчас мы проведём специальный ритуал, в котором будут использоваться мантры и очищенные семена.

Вначале мы ясно представляем, как сознание умершего вошло в букву, ранее начертанную на листке бумаги. Затем мы семь раз повторяем собственную мантру Чже Цонкапы. В это время руководитель церемонии бросает зёрна в букву на бумаге, изгоняя препятствия и помехи. Та же процедура повторяется с мантрами Будды Шакьямуни, Ваджрадхары, всех Будд.

Когда все мантры прочитаны, а семена использованы, чашечка, в которой они были, переворачивается, и мы преисполняемся веры, что поток сознания умершего теперь очищен от всех помех и препятствий.

Теперь мы продолжаем ритуал обычным порядком вплоть до данного стиха о переносе сознания. Здесь мы с сильным состраданием совершаем молитвы и благопожелания о том, чтобы сознание умершего без помех перенеслось в чистую землю. Руководитель церемонии зажигает свечу и трижды произносит ОМ-Ах-ХУМ! Мы созерцаем, как силой этих мантр пламя свечи преобразуется в мудрость всех Будд, а обыденная видимость пламени устраняется. Затем, в то время как мы медленно и мелодично трижды повторяем этот стих, в котором просим Учителя перенести сознание умершего в чистую землю, руководитель церемонии в пламени мудрости сжигает бумажку с инициалом умершего. При этом мы со всей силой представляем, что бумажка с инициалом — это обыденное имя и загрязнённое сознание умершего, которые теперь полностью разрушаются в пламени возвышенной мудрости. Мы думаем, что теперь, поскольку умерший более не имеет обычной, загрязнённой основы приписывания, он (или она) более не является обычным существом. Его (её) сознание определённо перенеслось в чистую землю и приняло совершенно новый облик.

Когда бумажка догорает, пепел собирается и после завершения ритуала либо бросается в реку, либо смешивается с глиной для изготовления ца-ца (маленьких ступ или изображений божеств).

В завершение мы читаем особые посвятительные молитвы. Например, если умерший практиковал тантру Ваджрайогини, можно прочесть длинные молитвы из садханы Ваджрайогини. Можно прочесть и отдельные молитвы, например "Молитву превосходных деяний".

Затем ритуал заканчивается обычным порядком с особым усилием на молитвах посвящения заслуг, которые мы все посвящаем умершему, и пожеланием, чтобы он обязательно переродился с особыми телом, речью и умом в чистой земле.

С помощью такой практики переноса мы словно силой заставляем умершего переродиться в чистой земле, не оставляя ему никакого выбора. Силой нашей веры и сострадания вместе с благословением нашего Учителя и всех Будд с бодхисаттвами мы можем заставить умершего родиться там, даже если он не вёл добродетельной жизни. А родившись однажды в чистой земле, он уже никогда не родится обычным образом, будет постоянно общаться с Учителями и практиковать Дхарму. В чистых землях нет болезни, старости и смерти, нет конфликтов и войн или иных бед. Каждый, кто живёт там, — герой или героиня, которые могут посылать своих дублей для помощи другим существам в иных мирах.

Эту же практику мы можем использовать и во время собственной смерти. Метод в точности тот же, только своих инициалов мы не сжигаем. Когда при чтении текста мы доходим до этого стиха о переносе сознания, мы читаем его как можно больше раз и затем медитируем на переносе сознания. Если пришло время нашей смерти, надо постараться умереть в этом месте ритуала. Мы принимаем бесповоротное внутреннее решение, что пришло время умирать, перестаём читать текст ритуала далее и посредством медитации переносим своё сознание в чистую землю. Если мы сделаем это, мы определенно переродимся в чистой земле».

72  Геше Чжамьян Кьенце: «Названия пяти сил по системе тренировки ума: сила белого семени, сила пользы, сила искоренения, сила привычки, сила молитвы.

Сила белого семени в том, что ради порождения бодхичитты вы, если рождается мысль о собственной важности, устраняете её; если она не рождается, то радуетесь, что не рождается. Если не рождается мысль о важности другого, вы её порождаете. Если она рождается — радуетесь. В этом смысл закладывания белого семени в системе тренировки ума.

Смысл силы пользы в том, чтобы усилить направленность ума на выход из-под власти собственной важности и усилить мысль о важности другого.

Сила искоренения в системе тренировки ума описывалась так: "Если в уме зарождается привязанность к собственной важности, то это требует мгновенного раскаяния, мгновенного ухода от этой мысли".

Сила привычки объяснялась как полный отход от мысли о собственной важности во всех проявлениях тела, речи и мысли.

Сила молитвы объяснялась как молитва о порождении бодхичитты во всех рождениях.

В практике пова, относящейся к этапу завершения, под силой белого семени подразумевается ситуация близости к смерти, признаки которой уже проявляются. Если человек на основе своей практики знает о приближении смерти, то практикует внедрение силы закладывания белого семени, которое означает, что он не испытывает никакой привязанности ко всему, что его окружает. В непривязанности к вещам и явлениям и заключается сила белого семени в системе пова.

Сила полного искоренения используется тогда, когда желающий с помощью пова отправиться в чистую землю создаёт поле собрания и перед полем собрания с помощью Семичленной молитвы и подношения мандалы обращается с полным раскаянием во всех своих действиях, которые противоречили обетам и наносили вред другим существам. Вот это подразумевается в практике пова под силой полного искоренения. Поскольку мы говорим об агонии и о практике пова, то сила полного искоренения имеет здесь особое значение, поскольку подступает момент, когда человек заканчивает это существование и определяются его будущие существования. Дурные перерождения могут быть совершенно отстранены в практике пова путём глубокого раскаяния, то есть силой полного искоренения.

Как видите, последовательность этих сил тоже разная.

Следующая сила — это сила пользы, которая трактуется следующим образом. Человек на грани смерти включает в свой ум особой силы пожелание породить в состоянии бардо бодхичитту или не расстаться с ней и в состоянии бардо.

Сила привычки трактуется как дальнейшее взращивание всего того, что было обращено в практику в отношении тела, речи и ума.

Сила молитвы заключается в направлении ума к тому, чтобы то Учение, та практика, которая была в этой жизни, и тот Учитель, который способствовал осуществлению Учения, не расстались с вами в последующих рождениях.

Затем человек, отдавая отчёт всему происходящему, в соответствии с пятью силами, ложится в позу льва: то есть на правый бок, правую руку кладёт под голову, другую на бедро, — и в этой позе без всяких сожалений отходит, думая о том, чтобы не разъединиться с бодхичиттой. Как говорится во всех основных текстах, которые описывают практику пова, нет ни малейшего сомнения в том, что пова приводит в чистые земли».

73  По бурятской традиции в этом месте читается молитва Чже Цонкапе — "Мигцема": см. русский перевод в журнале "Буддизм России" (Нартанг Бюллетень) № 13, с. 3-4.

74  Тиб.: bzang spyod smon lam. Русский перевод части этого текста, выполненный А. Кугявичусом, см. в приложении к книге: Большое руководство... Т. 1. С. 360-362. Полный русский перевод А. Щербакова см. в Интернете на сайте http://buddha. *****

75  Четыре колеса Высшей колесницы:

1)  жить в подходящем месте,

2)  опираться на святых друзей,

3)  самому хорошо молиться,

4)  посвящая, накапливать добродетельные заслуги (mkhan chen chos kyi rgyal po'i gsung 'bum las bla ma mchod pa'i; khrid dngos grub kyi char 'bebs zhes bya ba bzhugs so, л. 31в [из "Письма другу" Нагарджуны]; также см.: chos kyi rnam grangs shes bya'i nor gling 'jug pa'i gru gzings. Sherab Gyaltsen for dzongsar Institute, India. 1991, p. 68).

76  Составил этот текст Кхедруп Сангье Еше. Перевод выполнен по современному тибетскому молитвеннику bla ma'i rnal 'byor dang yi dam khag gi bdag bskyed sogs zhal 'don gces btus bzhugs so. Tibetan Cultural Printing Press, Dharamsala, 1983, pp. 68-79. Здесь автор не назван.

Некоторые ламы считают, что отдельные части этого текста были вставлены непосредственно из невидимой "Великой явленной книги" (тиб.: sprul ba'i glegs bam chen mo — см. прим. 12), которую хранил Лобсан Чойки Гьялцен.

77  При переводе текста "Соборного подношения" особенно остро стояла постоянная проблема перевода ритуальных текстов: стремиться ли к точному переводу всех слов текста или к сохранению ритма тибетского песнопения — ведь этот текст распевается во время ритуала. Как я ни старался, но передать в девяти слогах, например, строку "этот океан соборного подношения незагрязнённого нектара" — мне оказалось не под силу. Делать из этого две строки, как некоторые другие переводчики, мне представляется нежелательным, так как при изменении количества строк (как и количества слогов в одной строке — ритмического рисунка строки) изменится мелодика распева, а сохранение мелодики распева, с одной стороны, воскрешает в памяти вдохновение счастливых часов прошлого, когда мы проводили эти ритуалы под руководством наших Учителей, а, с другой стороны, — позволит пропевать ритуал по-русски вместе с тибетскими Учителями тем, кто тибетского языка не знает. Мне кажется, что это имеет больше смысла, чем просто распевать транскрибированные тибетские шлоки, как делают во многих западных буддийских центрах.

Однако при предлагаемом подходе неизбежны некоторые потери: например, строки, где буквально говорится:

ХО!

Самадхи, мантрою и мудрой благословлённый этот океан соборного подношения незагрязнённого нектара...

сокращается до

ХО!

Освятив самадхи, мантрой, мудрой

этот чистого нектара океан...

Девятисложный ритм и основной смысл этой части текста (как и эмоциональный настрой) сохранены за счёт отказа от ряда уточнений и эпитетов. Такой подход, конечно, не бесспорен, но утраты могут быть восполнены по приводимому здесь же тибетскому тексту.

Тем не менее, даже несмотря на такие жертвы, не везде удалось выдержать размер тибетского текста — прежде всего в его семисложных и восьмисложных фрагментах.

78  Тиб.: spyan rtog bar gsum. Очищаются подношения от всех неприятных вкусов и запахов, приобретая вкус и запах нектара. Преобразуются в сущность мудрости блаженства-пустоты. Разжигаются — значит разрастаются до размеров океана, который становится неистощимым.

79  Тиб.: dbyid kyi rgyal mo'i glu. Используемое здесь слово "весна" (тиб.: dbyid; санскр.: vasanta) является одним их эпитетов Херуки.

Впервые эту Песнь, которую пели даки и дакини, услышал и запомнил Чже Цонкапа. В "Ритуал почитания Учителя" она включена со времен Пабонки Ринпоче, и, вероятно, по этой причине отсутствует в бурятской традиции — при жизни Пабонки Ринпоче связи между бурятами и Тибетом уже были пресечены советской властью. Примечания к песне основаны главным образом на комментарии самого Пабонки Ринпоче: gsang chen bla-na-med-pa'i rgyud don bde-mchog sbas-chu'i rgya-mtsho las 'thon-pa'i ches gsang rmad-du byung-ba'i rdo-rje glu khams-gsum 'gro-ba'i bla-ma tsonk-kha-pa chen-pos tshigs-bcad du bsdebs-pa'i dbyid-kyi rgyal-mo'i glu-dbyangs-kyi dgongs-'grel mkha'-?gro-ma rnams-kyi snying-gi thig-le bskul-ba'i ta-mbu-ra zhes-bya-ba bzhugs-so (далее сокращенно: dpyid-glu'i 'grel-pa).

80  По устному объяснению геше Чжамьяна Кьенце, начиная со слов "Все Татхагаты" текст произносится с другой мелодией. Когда досточтимый Цонкапа услышал эти песни героев и героинь, он слышал их именно в таком ритме, который сохраняется в ритуале. Герои и героини — те, кто участвуют в этом, составляют целое, круг, и слова тантры Чакрасамвары, которые здесь цитируются, означают, что начиная отсюда герои и героини осуществляют тайное подношение.

81  Буквально это слово (тиб.: mkha 'gro) значит "небоходцы". "Небо" подразумевает середину между крайностями, свободу от крайностей, без дна и без края, а также не-становление ни добрым ни злым, отделённость от крайностей, являемых символами ясного света и пустоты. "Ходящие" — в этой природе "не-становления ни добрыми ни злыми" — для пользы подлежащих усмирению принимающих телесный облик — вот почему они так зовутся. Относительно познания блаженства-пустоты, как и [в предыдущем случае], даки — это аспект блаженства, а дакини — аспект пустоты (dpyid-glu'i 'grel-pa, лл. 66-7а).

82  Пабонка Ринпоче указывает, что герои и йогини (=героини) здесь, соответственно, символизируют метод и мудрость, аспект явлений и аспект пустоты, сознания и ветры-энергии, причинные энергии правого и левого каналов, бодхичитту на темени и туммо у пупа, день и ночь и многое другое, связанное с познанием блаженства-пустоты.

83  Буквой А символизируется отсутствие "я" и ясный свет. Буквой ЛА символизируется иллюзорное тело. Поскольку оба они пребывают в недвойственности, вторая ЛА указывает на реализацию их единения.

ЛА-ЛА-ХОх! — метод реализации такого единения: опираясь на введение всех без остатка причинных энергий обоих [каналов] — правого, Лаланы, и левого, Расаны, — в Центральный и растворение их в нерушимой капле сердца. Символический смысл ХОх — "грубое тело только в великом вместерожденном блаженстве" (тиб.: lhan skyes kyi bde ba chen po kho na la rag lus zhes pa).

А-И-Ах! — подобным же образом, основа осуществления блаженства-пустоты в период пути, первая [буква] А, символизирует наитончайшее сознание, а третья — символизирует наитончайшую энергию, хотя по природе они и нераздельны; а буква И символизирует сохранение благого пути блаженства-пустоты, осуществимого благодаря тому, что основа осуществления обретает силу устранить препятствия, которой нет у обыденного (тиб.: tha mal pa) мышления.

А-РА-ЛИ-ХО! — соответственно, означает радостные игры в практике нераздельности блаженства-пустоты на трёх [уровнях]: основания, пути и плода. Если перевести на тибетский "а-ра-ли", то это значит "игра". Однако значение четвёртой буквы — плод практикования благого пути блаженства-пустоты. Буква А символизирует дхармакаю, буква РА — самбхогакаю, ЛИ — нирманакаю, ХО — символизирует достигнутость единения, тела Ваджрадхары (dpyid-glu'i 'grel-pa, лл. 9а-10а).