«Пудгала-винишчая» Васубандху: некоторые проблемы датировки, атрибуции и интерпретации (стр. 2 )

Однако доводом против этого аргумента может служить то, что, как указывает Л. Пруден, Сангхабхадра, современник и главный оппонент и в то же время последователь Васубандху в своей «Абхидхарма-ньяя-анусара-шастре», заимствуя не только структуру АКБ, но и полностью все карики АК Васубандху, включает в своей трактат и главу об анатмане, при этом помещая ее в самое начало своего сочинения [23]. Яшомитра, автор единственного сохранившегося санскритского комментария к АКБ, также составляет комментарий на все девять книг трактата. Это говорит о том, что уже в древности (а разница между Васубандху и Яшомитрой составляет не более двух веков) ПВ включалась в состав АКБ.

В целом же стиль бхашьи АК и ПВ весьма похожи, существенных философских различий между ними мы не обнаруживаем (хотя это должно стать предметом отдельного исследования), поэтому принципиальных аргументов, которые бы могли свидетельствовать о ином, чем Васубандху, авторстве, у нас нет. Не вызывает сомнения, что «дополнительная» по своему месту в ансамбле АКБ, 9-я книга, тем не менее, является принципиально важной частью философской системы Васубандху. Таким образом, оставляя за скобками принадлежность ПВ АКБ, на основании традиции и сходства философско-религиозных идей в качестве рабочей гипотезы можно принять атрибуцию ПВ Васубандху, философу предположительно IV в. (во всяком случае, в этом своем сочинении, являющемся хинаянистом-саутрантиком).

Однако на этом вопросы не заканчиваются. Под вопросом находится даже само название трактата. Исследователи и издатели дают различные названия этой книге: «Исследование [вопроса о] субъекте» («Пудгала-винишчая» – «Pudgala-viniścayaḥ» в издании Шастри [20], «Pudgala-nirdeśaḥ» в издании П. Гокале [14, 73-102]), «Отрицание субъекта» («Pudgalapratiṣedhaḥ» у де ла Валле-Пуссена [17], или «Трактат об отрицании субъекта» («Pudgalapratiṣedhaprakaraṇam») у М. Капштейна [[16]. Прадхан вообще не указывает названий книг АКБ [19]. В самой АКБ встречаются два названия: «Отрицание учения о субъекте» («Ātmavādapratiṣedhaḥ», комментарий на АК 5.27) и «Трактат об отрицании субъекта» (комментарий на АК 4.73). Упоминание 9-й книги в самой АКБ, на наш взгляд, может считаться прямым подтверждением того, что 9-я книга изначально являлась неотъемлемой частью АКБ. Колофон к комментарию Яшомитры называет текст «Пудгала-винишчая». Нетрудно заметить, что выбор названия обусловлен интерпретацией, и наоборот, выбор названия может задать соответствующее направление интерпретации (отрицается ли субъект в трактате или же только исследуется – большой вопрос). Мы, вслед за наиболее авторитетным изданием Шастри, предпочитаем использовать в качестве рабочего наиболее нейтральное название «Пудгала-винишчая» («Исследование [вопроса о] субъекте»).

Если говорить о проблемах интерпретации философского смысла трактата, то их возникает еще больше. Прежде всего, очевидно, что трактат полемический. Но с кем же ведет полемику (или «виртуальную» полемику) Васубандху? Так, не вызывает сомнения, что в первой части трактата он полемизирует с так называемыми «пудгалавадинами»[8], или «учащими о пудгале» (субъекте) – «еретической» школой буддизма, утверждавшей реальное существование души, или субъекта познания, деятельности и моральной ответственности. Но кто такие эти «пудгалавины», или «ватсипутрии», как они часто называются в тексте? Комментатор Яшомитра отождествляет их с некими «арья-самматиями», но это вовсе не добавляет ясности, скорее наоборот. Исследователям известна школа самматиев, но те ли это самматии или нет? И почему они названы арья-самматиями (или благородными самматиями)? Между тем история насчитывает не менее пяти школ в пределах так называемой пудгалавады, воззрения каждой из которых остаются до сих пор далеко не исследованными. Пудгалавада в целом является одной из самых «проблемных» школ в буддизме как в текстологическом отношении, так и в отношении понимания их основных положений. При более пристальном изучении пудгалавады становится очевидным существование различных, даже противоположных позиций внутри этой традиции, в силу чего атрибуция позиций оппонентов Васубандху конкретным школам пудгалавады представляется весьма и весьма затруднительной в связи с недостаточностью сохранившихся пудгалавадинских источников.

Заключительные части ПВ традиционно считаются дискуссией с вайшешиками (так полагают комментатор Яшомитра, де ла Валле-Пуссен, Пруден и т. д.). Однако установить, на каких именно вайшешиков ссылается Васубандху в ПВ, – оказывается сложной и одновременно важной источниковедческой проблемой. Васубандху, живший, как мы говорили, ок. IV–V в. н. э., скорее всего, мог быть знаком с одним из не дошедших до нас вариантов «Вайшешика-сутр» (далее ВС) (в настоящее время самая ранняя версия ВС из известных относится IX–X вв. н. э.), с несохранившимися комментариями «Вакья» и «Бхашья» на них, а также с сохранившейся только в китайском переводе «Дашападартха-шастрой» Чандрамати (Фраувалльнер считает Васубандху и Чандрамати современниками).

Гипотетические вайшешики в ПВ Васубандху представлены весьма схематично, они только отстаивают идею субстанциальности атмана и его вечности. Единственное, что здесь могло бы помочь, это подробный текстологический анализ всей АКБ с комментарием Яшомитры на предмет отсылок и цитат к конкретным текстам вайшешики. Однако уже первичный анализ АКБ дает нам достаточно противоречивые сведения. Так, Яшомитра в своем комментарии на АКБ иногда напрямую отсылает к Канаде (автору ВС). Но в то же время, в ПВ дхарма и адхарма (благие и неблагие деяния) называются качествами атмана, и это может свидетельствовать о том, что Васубандху все же имел дело с какой-то версией вайшешики после ВС (где эти понятия не относятся к качествам атмана). В таких условиях определить точно, с какими вайшешиками идет дискуссия в ПВ, представляется весьма затруднительным. Ни один из исследователей ПВ не дает никаких указаний, кроме как на то, что в дискуссии подразумеваются вайшешики (Л. де ла Валле-Пуссен, Щербатской) или даже ньяя-вайшешики (М. Капштейн[9][16:42]).

Наконец, отдельные авторитетные исследователи находят в тексте и других оппонентов. Так, Л. де ла Валле-Пуссен полагает, что в трактате имеет место также дискуссия с представителями грамматической философской традиции [23:1342], Ф. Щербатской полагает, что дискуссия проходит и с санкхьяиками [22:65]).

Ответить на все эти, а также на многие другие вопросы может помочь только выполнение первого перевода трактата на русский язык с санскрита, а также серия подробных текстологических и историко-философских исследований, которые, безусловно, потребуют выполнение нового перевода всей АКБ с санскрита на русский язык.

В качестве иллюстрации проблем, которые встают перед интерпретатором древнего текста, мы приводим перевод отрывка (впервые на русский язык) из 2-й части ПВ (с комментарием Яшомитры), в котором Васубандху в споре с оппонентами-пудгалавадинами пытается понять, как же, по мнению оппонентов, постигается субъект-пудгала и, соответственно, опровергнуть их убежденность в существовании пудгалы как «невыразимого» (avaktavya), т. е. не отличного и одновременно не тождественного скандхам (познаваемым составляющим индивида)[10].

«Пудгала-винишчая» Васубандху с комментарием «Спхутартха» Яшомитры (фрагмент)

928[11]

Васубандху:

И когда постигается пудгала, в таком случае постигается ли он на основе восприятия скандх? Или [на основе самого][12] пудгалы?[13]

Если, допустим, [на основе] скандх, только в них существует понятие пудгалы; по причине невосприятия [самого] пудгалы. А если [на основе] пудгалы? Как возникает на основе скандх его понятие? Пудгала ведь оказывается причиной восприятия этого [понятия].

Если [принимается] мнение – пудгала воспринимается при наличии скандх, в таком случае говорится, что [пудгала – это] понятие [возникающее] на основе скандх? В таком случае так: по причине восприятия видимого, а также при наличии объекта зрения (Капштейн – света. – Л. Т.), внимания и способности зрения должно быть сказано, что понятие [пудгалы возникает] на основе них (т. е. скандх. – Л. Т.). И подобно видимому (которое отличается от способности зрения и т. п. – Л. Т.) отличность пудгалы [от скандх] очевидна.

Тогда это должно быть сказано: сколькими из шести сознаваний должен постигаться пудгала? всеми шестью, говорится. Как это происходит? Если [сознавание зрения], воспринимая видимое, которое должно постигаться зрением, заставляет проявляться пудгалу, должно быть сказано, что пудгала должен познаваться зрением, но нельзя сказать, что [он является] видимым или не [является им] (если принять точку зрения оппонентов о его «невыразимости». – Л. Т.). Так же, в той же мере как [сознавание ума], воспринимая [ментальные] дхармы[14], которые должны постигаться умом, заставляет проявляться пудгалу, должно быть сказано, что пудгала должен постигаться умом, но нельзя сказать, что [он является] дхармами или не [является ими].

Итак, в таком случае [пудгала] является подобным молоку и т. п. (молоко – классический пример «составного» в буддизме, т. е. лишь «понятия», возникающего на основе составных частей. – Л. Т.). Если воспринимая видимое, которое должно постигаться зрением, [сознавание зрения] заставляет проявляться молоко и воду, то молоко и вода должны быть названы постигаемыми зрением, но не должны быть названы видимым или не видимым. Так, [молоко и вода] должны быть названы постигаемыми обонянием, вкусом, осязанием, но не должны быть названы осязаемым или не осязаемым. Да не будет сделан вывод, что молоко и вода состоят из четырех (т. е. обоняемого, вкусового, осязаемого и видимого. – Л. Т.).

Следовательно, как видимое и т. п. постигается ведь [в качестве] составных молока и воды, таким же образом в [качестве] пудгалы [постигаются] скандхи – так установлено.

И [когда] говорится такое – воспринимая видимое, которое должно постигаться зрением, [сознавание зрения] заставляет проявляться пудгалу, каков смысл этого выражения? Означает ли это, что видимое является причиной постижения пудгалы? Постигает ли пудгалу [сознавание зрения], постигающее видимое?

Если видимое является причиной восприятия пудгалы, то нельзя сказать, что он является отличным от него.