Аудио. Вместе с духовником по спасительному пути православия

Человек не должен закрываться от приносимых жизнью возможностей – искать, пробовать и находить своего духовника, - считает клирик Храма Рождества Христова на Уралмаше отец Владислав Нечаев, кандидат педагогических наук, доцент кафедры профессиональной педагогики Российского государственного профессионального педагогического университета.

Зачем нужен духовник? Как его выбрать? Советовать ли своей второй половинке и детям своего священника в качестве духовного наставника? – ответы на эти и другие вопросы в радиопередаче «В кругу семьи» на радио «Воскресение».

Какая разница между духовником и духовным отцом? Это одно и то же или это разные понятия?

-  В христианском мире постепенно сложились определенные традиции. В частности, один человек получал наставления от другого - от опытного старца или пастыря церкви, и мера их взаимного сближения выражалась в том или ином наименовании.

Духовником, пожалуй, справедливо будет назвать такого священника, который вникает в духовное состояние своего чада, который знает те или иные духовные опасности, который отчасти прозревает о том, к чему призван тот или иной христианин в своей духовной жизни. И поэтому, конечно, слово духовника, его наставления, исправления, исходящие от него, - они могут быть зачастую глубже, чем при случайной встрече христианина с другим священником при исповеди или при испрашивании благословения, совета.

А духовный отец - здесь уже выражается та мысль, что этот христианин, христианка уже духовно рождаются от этого пастыря и ввиду этого выказывается чадам такое особенное послушание. И, наверное, справедливо будет это наименование отнести в старину монастырей, монашеской жизни, когда послушник наставлялся от того или иного старца и рождался в тех совершенствах, которыми обладал этот старец. Он (послушник) стремился подражать в тех подвигах, в которых этот старец получил навык. То есть духовный отец - это такое непререкаемое единство спасающихся - пастыря ли, старца ли и его чада, в которых Христос их соединил взаимно. И поэтому только в исключительных случаях это их единство расторгается.

НЕ нашли? Не то? Что вы ищете?

А чадо в таком случае являет особенно послушание и великое доверие по отношению к своему отцу духовному. Поэтому назвать в современности в нашей приходской жизни кого-либо духовным отцом может быть слишком высоко.

Нужно ли человеку искать себе духовника? В жизни бывают разные ситуации. У кого-то просто появилось желание соединиться с Христом в Таинстве Причастия - он пришел в храм и исповедался у того священника, который был там в этот момент. А кто-то упорно ищет, перебирает. Нужно ли искать духовника? На что мы должны ориентироваться при его выборе?

-  Относительно вопроса: «надо ли искать духовника», то он аналогичен тому, что надо ли приучаться к какому-то храму, например. Со временем мы понимаем, что какие-то места становятся нам особенно дороги. Или, допустим, надо ли нам вникать в те образы, которые предстают пред нами в храме? Конечно, знакомясь с образами, мы находим, что какие-то из них особенный вызывают отклик нашего сердца.

С тем, как христианин проходит путь своей духовной жизни, все более живым и конкретным становится его отношение к каждому отдельному элементу его христианского подвига. И в данном случае духовник - это лицо, имеющее исключительное значение (можно сказать) в его спасении. Потому что если духовник по образу, данному свидетелем Иоанном Златоустом, являет собой предводителя войска со всею паствою, которая идет вслед за ним, то, конечно же, то, куда этот предводитель идет и то, как он мужественно сражается, зависит и состояние каждого отдельного его воина-христианина в этом сражении. Он (духовник) должен отражать самые разные виды поражений христианских душ с тех или иных сторон, принимать удары и вызовы современности и т. д. Он (духовник) должен быть чуток, чтобы пасти словесных овец. И поэтому духовник имеет большое значение.

Но вместе с тем, к этому вопросу нельзя приступать немедленно, с каким-то ажиотажем. Этот вопрос должен созреть изнутри нашей души. Мы должны почувствовать необходимость в этом. Подчас в самом начале духовной жизни мы по образцу, данному в тех или иных книгах христианских, начинаем считать духовником такого-то священника, начинаем стараться соблюдать все полагающиеся правила в общении с ним, но через некоторое время (время расставляет все по своим местам), мы начинаем понимать, что мы к этому не готовы.

Поэтому я хотел бы призвать наших слушателей понимать этот высокий идеал, когда ты окропляешься у определенного духовника. Но вместе с тем, искусственно эту ситуацию не создавать.

Так надо искать духовника или нет? Потому что некоторые люди говорят: «А какой смысл? А зачем? Вот я просто пришел, исповедался и все». Для чего нужен духовник человеку?

-  Ну, пока задается вопрос: «Зачем?», наверное, он (духовник), действительно, пока что не нужен. Но, конечно, духовник - это то лицо, которое, скажем так, приобщает нас к самым сокровенным глубинам духовной жизни.

Как ответить, например, на вопрос: «Зачем нужна семья?». Мы понимаем, что человек, возросший без семьи, в чем-то оказывается ущербен, он чего-то лишен. Он не испытал какого-то опыта. Он не приобрел тех дарований, которые приобрел ребенок, который рос в семье.

Наверное, аналогичный ответ можно дать по отношению к духовнику. Что духовник - это все-таки некоторая полнота, которая дается человеку. Ну, а искать, наверное, надо - не отклонять возможности, преподаваемые жизнью. То есть мы подчас руководствуемся какими-то внешними характеристиками в оценке деятельности того или иного священника. Мы, например, считаем, что этот священник слишком молод; речь или походка, или еще что-то в другом священнике вызывают у нас некоторые недоумения. Но это все внешние признаки, которые могут смениться совершенно другим отношением уже нашего сердца, если только мы начнем совместно что-то предпринимать. Поэтому надо не отклонять возможности, даваемые жизнью.

Допустим, исповедует этот священник - подойти к нему. Приехали в какое-то место, и душа просит у нас совета, например, - подойти к батюшке, который там оказался. И так далее. То есть не закрываться в этом смысле от приносимых жизнью возможностей. Ну и тогда через время мы поймем, что без участия в нашей жизни вот этого священника, наша жизнь чего-то не приобретает. Тогда, наверное, когда мы постигли духовную пользу от присутствия в нашей жизни этого священнослужителя, мы должны постепенно с ним сближаться. И, возможно, что через какое-то время этот священник станет нашим духовником.

Если вся семья воцерковленная, у ее членов должен быть один духовник? Или каждый может выбрать того священника, от которого получает больше пользы? Если пришли вместе, то обычно «прилепляются» к одному священнику. Но порой же бывает так, что кто-то из супругов пришел раньше в храм, а второй потихонечку для себя это приоткрывал. И как здесь поступить? Или первый супруг должен вести его туда, куда он сам ходит, или предоставить ему свободу выбора: «ты сам реши, к кому ты хочешь ходить».

-  Здесь мы соприкасаемся с двумя областями священного. Одна область священная – это семья с ее внутренней таинственной, устроенной Богом, жизнью. И другая область священная – это духовное руководство священником своего чада. И эти две области заслуживают высочайшего нашего служения и почитания. И мы с Вами призваны, наверное, поступить так: не нарушать резко то устроение, которое сложилось исторически раньше. Например, оба супруга ходят к разным священникам на исповедь. А потом, допустим, они соединились, образовали семью. Вот здесь, наверное, не надо резко менять свое состояние. И, наверное, здесь Господь даст знак кому-то из супругов, как должно действовать. Если требуется сменить (духовника), как-то спасаться совместно, окормляясь у одного священнослужителя, то, наверное, этому будет сопутствовать какое-то обстоятельство, которое решительно укажет на то, что надо это сделать.

Но по собственному такому вот произволению взять и нарушить вот эту связь, которая существует, этого, наверное, делать не надо. Все мы находимся под покровом Господа, все мы получаем от него руководства. И священники руководят, в общем-то, свыше. И их наставления не должны вот так резко друг другу противопоставляться. Потому что если они держатся святоотеческого учения и церковных правил, то они и должны наставлять народ церковный в едином духе. И если возникают какие-то ситуации, то их, наверное, нужно как-то соборно и разрешать.

Каким образом? Например, бывает такое, что супруги ходят к разным священникам. По одному и тому же вопросу муж и жена спрашивают у своих духовников, что надо делать. И ответы разнятся. Начинаются споры дома. «А вот мне батюшка сказал так вот». «А мне вот так вот». Казалось бы, в наших семьях должна возрастать любовь, а ее нет. Идут перебранки. Если какая-то проблемная ситуация возникла, как ее нужно разрешать?

-  Дело в том, что священнослужители дают свое благословение и свой совет, первоначально попросив супругов найти единогласное решение по какому-то вопросу в семье. И это правильно. Потому что в лоне семьи должно установиться единство. Ибо спасаются супруги совместно. И поэтому, получив вот такое единое семейное решение, узнав о нем, священник уже его благословляет или как-то пытается немножечко подсказать нечто лучшее, может быть. Но, во всяком случае, не нарушает его. Вот это надо помнить. И самим супругам тоже подходить уже за теми или иными благословениями своими к священникам, имея позади проведенный семейный совет. И, в конечном счете, священники могут даже друг с другом сообщиться, если они разное советуют. Они могут друг другу отписать или созвониться, или встретиться.

То есть потихонечку они должны прийти к тому, чтобы они ходили к одному духовнику? Так более полезно получается?

-  Ну, вот я вспоминаю случай из повествования о Святом Праведном Алексее Московском. И там упоминается одно из его чад - девушка, которая ходила к нему за советом, а на исповедь ходила к другому священнику. И он эту ситуацию много лет поддерживал. Он видел здесь пользу и для того священника, который за нее молится, и для нее самой. И, в общем-то, сам участвовал в ее спасительном пути. Поэтому тут много разных ситуаций. Дело в том, что супруги объединяются, но обладают, тем не менее, разным характером и разным духовным устроением даже иной раз. И священники тоже разные. И там, где очень глубоко друг другу родственны души чада и пастыря, там другой, например, супруг или супруга могут почувствовать себя не так уютно. Поэтому ситуации могут быть разные. Я бы не стал так однозначно судить, но бывает разное - Господь управит! Если возникла какая-то крайняя ситуация, всегда ее нужно разобрать всем миром.

Такой же вопрос касается детей. У нас дети до 7 лет причащаются без исповеди. Потом по канонам положено. То есть ребенок сначала должен исповедаться и только потом причаститься. И здесь тоже у родителей возникает вопрос: «Я должен привести своего ребенка к тому священнику, у которого я исповедуюсь? Или я могу ребенку предоставить возможность выбора, чтобы он сам для себя решил, к кому он хочет ходить? Иногда родители спрашивают: «А могу ли я подходить к этому священнику, интересоваться, каково духовное состояние моего ребенка?».

-  Мне кажется, что если родители изведали путь спасительный православия и изведали то драгоценное сокровище, которое они получают у духовника, то, наверное, у них появится естественное желание, чтобы дети тоже из этого сокровища черпали. Поэтому в таком малом возрасте можно ребенка побудить, чтобы он ходил к тому или иному духовнику. Если же у него возникает протест, желание обратиться к кому-то другому, то, в принципе, здесь Церковь Христова нисходит к любому человеку и преподносит ему все потребное для спасения. Поэтому можно допустить, чтобы ребенок опять-таки ответственно и в течение какого-то времени (полгода, год) не скакал от одного священника к другому, а чтобы посещал и другого священнослужителя, у него исповедовался, наставлялся, спрашивал.

Относительно того, чтобы родитель спрашивал о духовной жизни чада у священника, это всегда возможно. Разговаривать всегда возможно. Ну а священник, что уж сочтет необходимым, то скажет. Ему можно задавать любые вопросы, но он ответит то, что считает возможным.

Иногда родители не совсем доверяют своему ребенку, считая, что ребенок не правильно исповедается, не все исповедает, что лучше не становится. В этом случае как быть?

-  Дело в том, что исповедь имеет домашнюю составляющую. То есть ребенок примиряется со всеми домашними, которых он так или иначе обидел. Поэтому вот это неудовольствие родителя должно быть ликвидировано в этой домашней составляющей. То есть ребенок принес извинения, как-то смирился, принял взгляд родителя на тот или иной момент. Он уже этим сделал часть своих покаянных трудов своих. Поэтому вникать в саму исповедь, находясь у аналоя, наверное, родителю не следует. Потому что священнослужитель знает, как бывает, что бывает, к чему готов тот или иной человек. И он (священник) тоже, может быть, намеренно милостиво относится к ребенку. Когда надо он будет его возгревать к покаянию, а когда надо, он его будет утешать. Поэтому как ребенок себя повел - это уже должно стать заботой уже священника.

Нужно ли родителям садиться со своим ребенком и вместе с ним записывать его грехи? И даже порой напоминать: «Так, ты что забыл, ты вот там вот это сделал». Или: «Вот тут тому-то грубое слово сказал». Или же все-таки ребенок внутренне сам должен работать? Или родители должны здесь проявить активную позицию?

-  Ну, конечно, это что-то напоминает, когда так вот родители записывают со своими детьми согрешения ребенка. Что-то это напоминает... И напоминает, наверное, то, что не соответствует немного церковному состоянию. Мне кажется, что тут надо поступить следующим образом. Чтобы ребенок трепетно и потаенно все-таки сам исполнил то, что ему пришло на сердце - чем он согрешил. При этом его можно приучить к тому, чтобы он обошел членов семьи и спросил, не имеет ли кто памяти о его злодеяниях (так скажем) какой-то член семьи. И этот член семьи может напомнить ему, сказать: «вот знаешь мне было очень горько, когда ты вот тогда-то тогда-то вот так сделал». И это тоже ребенок, если сочтет необходимым, добавит в свою исповедь. Наверное, это будет тем, что требуется. Потому что мы уже в такое время приучаем ребенка к его духовной жизни.

А духовная жизнь отправляется ребенком по своему почину. Он должен сам это осуществлять и рождаться к тому, чтобы в юности своей созидать свое благочестие. И если мы постоянно будем его извне к этому побуждать, подсказывать, напоминать, даже насильственно к чему-то побуждать, то наш ребенок без внешних вот этих побуждений может никуда не пойти. Нужно, чтобы у него было внутреннее желание и внутреннее понятие о том, к чему он должен приступать.

С какими ошибками в общении между духовным чадом и духовником, священником приходится сталкиваться? И чем могут быть опасны такие проявления?

-  У каждого священника есть свой опыт. Но если этот опыт обобщать, то наверное следует сказать так: часто мы несколько отвлекаемся от того, что священнослужитель призван осуществлять небесное дело по отношению к своему чаду. Человек же часто по своей немощи часто рассчитывает на земное. И бывает такое, что то или иное чадо стремится превратить священнослужителя в своего друга. И в этом, в общем-то, плохого сильно ничего нет. Но через время забывается, что этот священник - он духовник. То есть какие-то вопросы духовные начинают страдать от того, что возникли такие какие-то пересечения в практических делах, в каких-то дружеских отношениях и так далее. Здесь нельзя эту высоту терять. Возможно общение земное, возможны какие-то совместные практические дела. Но, тем не менее, в тех вопросах, когда священник является духовником, необходимо подыматься до этой высоты. Это первый момент, который присущ жизни священника.

Второй момент, который я бы отразил, это то, что священник управляет зачастую жизнью прихода, какими-то делами практическими. И возникает к нему отношение с точки зрения того, чтобы он уже решил какие-то практические земные надобности.

Допустим, чадо находится в подчинении у священника. И это начинает опять-таки сказываться - начинает человек чего-то недоговаривать в исповедании и так далее. То есть, это показывает, что отношения со священником как управленцем перехлестнули отношения как со священником-духовником. Наверное, это надо назвать в качестве такого вот не должного пути.

Мы упомянули такие изъяны, которые могут прослеживаться со стороны чад духовных. А со стороны священнослужителя ведь тоже должно быть применено усилие к тому, чтобы его пасомые обретали христианскую свободу. И поэтому если человек становится способным что-то рассудить, где-то дерзновенно к чему-то устремиться, то священнослужитель, наверное, это должен только поощрять.

Мы можем иногда наблюдать противоположную картину, когда священнослужитель может закрепощать свое чадо и возбранять его какие-то в его жизни может быть важные устремления, проявления его души. Вот это тоже надо упомянуть. И священнослужитель должен, конечно же, стараться от себя как можно меньше творить. А вообще говоря, радоваться тому, что все мы вместе живем во Христе. Вот этому больше всего нужно радоваться.

То есть получается, в наших отношениях в духовником мы должны следить, несут ли нам эти отношения духовную пользу?

-  Да, мы ответственны тоже за то, что у нас складывается с духовником. И духовник ответственен за это. Мы вместе образуем такую теснейшую церковь, теснейший собор, духовную семью, которая должна быть именно очищена, которая должна гореть в движении к Богу и так далее. То есть самые такие наилучшие и светлые ее характеристики должны здесь применяться.