Партнерка на США и Канаду по недвижимости, выплаты в крипто

  • 30% recurring commission
  • Выплаты в USDT
  • Вывод каждую неделю
  • Комиссия до 5 лет за каждого referral


Международная научно-практическая конференция
«ОБЩЕСТВО И ЭТНОПОЛИТИКА»



/ Shmidt William

доктор философских наук, профессор, Российская академия народного хозяйства и государственной службы при Президенте Российской Федерации

предварительные тезисы

Тема: Религиозный комплекс в контексте этнополитики и этнокультурных традиций: проблема актора в трансформирующейся СМО

Основные положения к обсуждению и дискуссии:

Тезис о секуляризации и упадке религии в ходе возрастающей модернизации обществ, оказался ложным – мир остается «…таким же яростно религиозным, как был всегда, а в некоторых местах даже более, чем когда-либо еще» [1]. Признание значительной роли религии в жизни и формировании ценностей современных обществ приводит к созданию специальных институций, занимающихся как осмыслением, так и обеспечением религиозного фактора (далее – РФ) [2].

В своем историческом развитии РФ, реализуясь в форме духовно-нравственных убеждений и ценностей индивидов и шире – религиозного комплекса, формировал (или оказывал фундаментальное влияние) на мировоззренческие установки общества, определяя культурный код, доминантные черты наций – её этнокультурный и цивилизационный профиль [3]. В периоды кризисов (военных, общественно-политических) или обострения полемики по социально значимым вопросам РФ выступает как одно из наиболее влиятельных начал, так как он апеллирует не к социально-практическим измерениям человека, а напрямую к его совести и сердцу – ценностно-мировоззренческим установкам, а это, в свою очередь, может служить доминантным мотивом поведения. Таким образом, РФ эксплицируется в семиотическую систему – язык, придающий особую энергичность и выразительность идеям в борьбе с другими идеями, как идентификационный критерий огромной демаркационной силы, как явление, предоставляющее человеку и обществу силу вдохновения для прорывов, но и способный вызвать внешнюю агрессию сокрушительной мощи [4. С. 93]. Следовательно, религию, этно-религиозную традицию можно рассматривать как важную составляющую международной политики, поскольку она несет в себе не материальные, но, что более важно, колоссальный аксиологический ресурс – потенциалы ценностей, которыми нужно уметь управлять и перераспределять; а также говорить о политиках в данной сфере, формах и методах ее обеспечения на регионально-субрегиональных уровнях.

НЕ нашли? Не то? Что вы ищете?

В связи с этим, в ряду иных аспектов этнокультурного и гражданско-политического воспроизводства уместно, на наш взгляд, выделить такую уникальную функций религии как регенеративную, тесно связанную с легитимирующей, интегративно-идентифицирующей и иными [см. 5; 3. С. 18]. В данной части проблемы в условиях разработки идей Международной комиссии по вопросам вмешательства и государственного суверенитета (57 сессия ГенАссамблеи ООН, п. 44 повестки «Последующие меры по итогам Саммита тысячелетия»), мы особое внимание обращаем на такой важный её аспект как придание/закрепление за крупнейшими религиозными объединениями, бытующими в рамках национальных государств, статуса суверена, актора СМО – суверена с ограниченными правами, но обладающего правом участия в ООН. Это – первое. И второе: в рамках развития антропологических и этнополитических подходов к пониманию социального бытия, ставим проблему соотношения модели духовно-вероучительного ядра религиозных традиций с моделью действующих систем права – прецедентной и нормативной как особого типа систем, оказывающих влияние на образ главного актора действительности – человека, подверженного политико-правовым влияниям, при которых принцип субвенционализма как естественный и неотъемлемый принцип гражданско-государственного бытия оказывается исключенным и не гарантированным собственно правом.

И далее. Наряду с глобализацией и этнокультурной унификацией широкое выражение находят и обратные процессы – стремление к сохранению самобытности народов, стран, регионов, т. е. актуализируется своеземность – этнокультурная(ые) идентичность(и). («Культурный» аспект понимается нами широко – как совокупность не только духовных, но и экономических, политических, военных и иных параметров развития той или иной нации и государства.)

При существующей тенденции к политизации этно-религиозной сферы, диалог религий и этно-национальных культур как поиск взаимного согласия и альтернатива столкновению цивилизаций, представляется как задача первостепенной важности. Для того, чтобы соответствовать новому мировому порядку, необходимо как четкое понимание глобальных и местных трендов развития, так и искусство политики, объемлющей собой более широкое, нежели одно государство, международное поле-пространство. Кроме этого важно учитывать еще один из основополагающих принципов интеграции – отказ от изоляционизма, что не только способствует обеспечению стабильного и устойчивого роста национальных экономик, но и позволяет вступить на более высокий уровень самосознания [6; 7]. В этом контексте существенно, что идея евразийских связей имеет свои традиции и глубокую концептуальную проработку в работах таких ярких мыслителей как , Э. Хара-Даван. Но встает проблема их развития с учетом тенденций, возникающих в отрасли права и опыта правообеспечения и правоприменения.

Из сказанного очевидна актуальность свидетельства смыслов, целей и ценностей, превосходящих эгоцентрические и гедонистические установки, свойственные идеологии/обществу потребления.

Мы предлагаем реализовать ряд фундаментальных научно-исследовательских проектов интеграционного характера, среди которых могут быть такие как:

1. «Особенности этнокультурного и религиозного протокола и этикета в деловом общении современного общества»;

2. «Религиозные и этнонациональные ценности “больших” Европы и Азии: геополитическая, историко-культурная и социально-экономическая обусловленность цивилизационной динамики» (международный, с возможностью ежегодной религио-регионоведческой конференции и итоговых конгрессов с периодичность в 2–3 года);

3. «Россика: антология религиозный культур» (представляет систематизированный свод на русском и национальных языке фундаментальных текстов теологического, философско-религиоведческого и историко-культурологического характера, обеспечивающий активное включение пользователей в социокультурные традиции региональных систем науковедения и духовного воспроизводства) – глобальный межгосударственный проект [8].

© , 2015

Лит-ра:

1. Berger P. L. Desecularization of the World: A Global Overview // The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics. Washington, 1999, P. 2; Мир становится менее религиозным? // http://rus. ruvr. ru/2012_08_13/Mir-stanovitsja-menee-religioznim/

2. См.: , Региональный центр «духовной силы» Евразии: 10 лет диалога мировых и традиционных религий // Евразийский Союз: вопросы международных отношений, 2013, Вып. 2(3).

3. , Практикующая философия: к обоснованию телеологического подхода // Евразия: духовные традиции народов. 2012. № 3. С. 15–38.

4. , Религиозный фактор как элемент политики стран Европейского Союза // Евразия: духовные традиции народов, 2012, № 2. С. 93.

5. Изучение религии в научной парадигме: общее и особенное // Евразия: духовные традиции народов. 2012. № 1. С. 62–80 (о функциях — с. 71–77).

6. См.: , Религиозный фактор и идеология: проблемы метода социально-политического моделирования // Евразия: духовные традиции народов, 2013, № 3–4.

7. Христианские ценности на рубеже III тысячелетия // Вопросы религии и религиоведения [Антология отечественного религиоведения]. Вып. 1. Ч. 2. М., 2009. С. 355.

8. См.: От 60-летия «ВФ» к 80-летию «ИФ»: («Патрология Россика»: к обоснованию проекта и перспективах метафизического бытия «русского мира») // Вопросы религии и религиоведения [Антология отечественного религиоведения]. Вып. I. Ч. IV: Кафедра государственно-конфессиональных отношений РАГС / сост. и общ. ред. , . М., 2009. С. 501–584.