Методическое пособие «Лекции по основам философии» (стр. 8 )

История общества является частью и продолжением истории природы. В итоге длительной естественной предыстории около одного миллиона лет назад появился человек, который постепенно перешел от использования предметов природы к целенаправленной их обработке, опираясь на них при воздействии на окружающий мир. Систематическое изготовление орудий на древнейшей стадии и их использование повлекли за собой формирование, в конечном счете, человека современного типа. Параллельно шел процесс становления общества, которое, какова бы ни была его форма, является продуктом взаимодействия людей.

История общества возникла с появлением на Земле человека и первичного человеческого коллектива и с этого момента она есть история людей, или “деятельность преследующего свои цели человека”. Субъектом истории является, прежде всего, человек. С появлением общества начинается историческое “творчество” людей, человечества, которое и является содержанием истории. Люди создают материальные и духовные ценности, взаимодействуют с природой и преодолевают противоречия внутри общества, изменяясь при этом сами и меняя свои общественные отношения. В истории действуют люди, коллективы, сообщества, которые различаются между собой не только исторически (как, например, различны первобытные общества людей с их примитивными орудиями труда и современные общества промышленно-развитых стран), но и в каждый данный момент. Люди живут в различных природных условиях; они занимают разное место в системе производства и потребления, неодинаков их уровень сознания и т. д. История общества есть совокупность конкретных и многообразных действий и поступков людей, отдельных коллективов, всего человечества.

Поступательный ход истории проявляется во всех аспектах: в истории материального производства, изменении общественного строя, развитии науки и культуры. Начав с изготовления каменных орудий, человечество постепенно переходило к изготовлению более сложных и совершенных орудий вплоть до современного уровня развития производства. Менялись формы коллективной деятельности людей, их взаимоотношения с природой и многое другое.

Пройденный человечеством за сотни тысяч лет путь показывает, что процесс его исторического развития носит объективный, закономерный характер. На развитие общества оказывают влияние многие факторы в их сложном диалектическом взаимодействии: уровень развития производительных сил, характер производственных отношений и соответствующих им надстроечных явлений, природная среда, плотность и рост народонаселения, общение народов между собой и др. Каждый из факторов существенно влияет на развитие общества, составляя в совокупности необходимые условия его существования и развития.

В совокупности факторов развития общества главным является производство материальных благ, т. е. средств к жизни, необходимых для самого существования людей и их деятельности. Именно способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный строй общества, определяет тип господствующих в нем отношений. Но характер существующих в различных районах мира отношений, при существовании в них одного и того же способа производства, зависит от множества эмпирических обстоятельств, проявляет бесконечные вариации и градации.

Исторический процесс - это поступательное развитие общества от низших его состояний к высшим. Он выражается в последовательной смене способов производства, обновлении социальных структур, государственно-политических структур, духовной жизни и менталитета общества.

Вопрос о смысле истории является традиционным для философии истории. Вместе с тем,

справедливо обращал внимание на то, что проблема смысла истории начинает волновать человека в те периоды, когда рушится традиционный уклад жизни и подвергаются сомнению ранее казавшиеся очевидными представления о мире. В относительно спокойные исторические эпохи вопрос о смысле истории уходит на второй план. Поиск смысла в истории связан с желанием человека увидеть, что его существование – не случайность, что история – не бессмысленное нагромождение событий. Существует ли цель истории, которая придавала бы смысл каждому событию, выстраивая эти события в определенном порядке? Так, религиозная философия связывает смысл истории с Божественным провидением. Именно Бог задает направленность историческому процессу, он определяет цель и смысл истории. С этой точки зрения история человечества имеет начало и конец. Конечность истории придает ей смысл. В этом отношении религиозная философия является эсхатологией. Среди наиболее крупных философско-исторических концепций этого типа можно назвать философию истории Августина, Г. Гегеля,

Н. Бердяева, А. Тойнби.

Среди современных позиций по вопросу о смысле истории наиболее завершенной является концепция К. Ясперса. В его концепции мировая история является единым путем всего человечества. Рациональными, научными аргументами нельзя доказать ни единство мировой истории, ни противоположную точку зрения. Этот вопрос является предметом философской веры. Истолковывая философскую веру как пограничное состояние между религиозными убеждениями и научным знанием, К. Ясперс «философски» верит в единство истории. Стержнем философской концепции немецкого мыслителя выступает понятие «осевое время», которое пронизывает все человечество и все его проявления – от разнообразия веры в Бога до научных изысканий. Ясперс обозначает это историческим периодом 800-200 гг. до н. э., а суть его связана, прежде всего, с возникновением сразу в нескольких точках земного шара философии.

Из общих истоков человечества возникает период доисторического существования, которое географически располагается в четырех мировых точках – Египет, Двуречье, Инд, Хуанхэ. Начиная с 800 г. до н. э. происходит формирование мировых культур как духовной основы человечества. Это культуры Индии. Китая и Европы.

Период осевого времени характеризуется поляризацией на западную и восточную европейские культуры и в этот же период возникает мощная исламская культура. Западная культура порождает современную науку и технику и реализует рационалистический стержень развития, что постепенно связывает все регионы земного шара, породив схожую систему коммуникации, выступая фактором культурной интеграции. Собственно, с этого момента и начинается, по Ясперсу, мировая история в ее современном значении.

Наступивший ныне период мировой истории характеризуется мощнейшими интегративными процессами и переходом человечества от системы локальных культур к единой человеческой культуре. Основой этого выступает наука. Таким образом, наступление всемирной истории есть не что иное, как реализация ее основного смысла и цели, которые заключаются в единстве человечества. В результате этого достигается не завершение истории, но ее преодоление.

Субъекты истории.

Проблема субъектов истории является важнейшей проблемой социальной философии. Субъекты истории – это народ, нация, масса, толпа, социальные классы, выдающиеся личности. Обычно, термин «народ» используют в трех смыслах. Во-первых, данное понятие охватывает всех людей, населяющих какую-либо страну. Во-вторых, народ – это трудящиеся, создающие материальные и духовные ценности и неприсваивающие чужой труд. В-третьих, народ – организованное целое, имеющее единую психологию (менталитет), культуру, традиции, обычаи, единую территорию, общие экономические связи и т. д. Это устойчивая общность людей со своими «этническими» интересами.

Нация есть совокупность людей, имеющих одно общее отечество. Все граждане данного государства независимо от их этнического происхождения и этнической принадлежности представляют собой единую нацию. Если понятие народа – социально-этническое понятие, то понятие нации есть социально-политическое понятие.

Понятие массы можно определить следующим образом: массы – ситуативно возникающие (существующие) социальные общности, вероятностные по своей природе, гетерогенные по составу и статистические по формам выражения ( «Массовое сознание». - М., 1987) . Массы возникают время от времени. Они могут появиться случайно, когда скапливается огромное количество людей в связи с тем или иным событием. Но они могут быть заранее организованы и выведены на улицы для проведения тех или иных политических мероприятий (митингов, демонстраций и т. д.).

Понятие толпы близко по содержанию к понятию массы, но оно очень отличается от понятия народа. Толпа есть нечто неорганизованное, случайное скопление людей, руководствующихся не столько разумом, сколько чувствами и эмоциями, в ней доминирует стадное сознание, и она готова на сиюминутные «героические» жертвы, особенно когда во главе ее появляются лидеры-фанатики для того, чтобы добиться своих эгоистических целей. Толпа не может созидать, она способна только разрушать, ее психику легко использовать для деструкции социальных институтов и порядков. Поэтому очень опасно для общества, когда политики оперируют мнением толпы и намерены провести в жизнь принятые толпой решения.

Подлинным субъектом истории выступает народ, а не толпа или масса. Но толпа (масса) нередко играет важную роль в том или ином историческом событии, оказывающем затем серьезное влияние на последующее развитие человеческого общества.

В роли субъектов исторического процесса выступают также социальные классы. Существуют разные определения классов, но наиболее широко известно ленинское определение. Ленин писал: «Классами называются большие группы людей, различающиеся по их месту в исторически определенной системе общественного производства, по их отношению (большей частью закрепленному и оформленному в законах) к средствам производства, по их роли в общественной организации труда, а следовательно, по способам получения и размерам той доли общественного богатства, которой они располагают»3. Ленин выделяет четыре классообразующих признака:

1) место класса в исторически определенной системе общественного производства; 2) отношение к средствам производства; 3) роль класса в общественной организации труда; 4) способ получения доли общественного богатства. Главным классообразующим признаком выступает, по Ленину, отношение к средствам производства.

Многие исследователи (П. Сорокин, Р. Арон) в качестве главного классообразующего признака выделяют не отношение к средствам производства, а доходы. Утверждается, что по мере развития капитализма увеличиваются доходы населения, люди удовлетворяют свои потребности, рабочий класс растворяется среди других слоев общества, появляется «средний класс», который включает в себя большинство людей данного общества.

История – продукт деятельности людей, каждый из которых преследует свои цели и интересы. Таким образом, история представляет собой единство объективного и субъективного, то есть, с одной стороны, она развивается независимо от воли и желаний людей, а с другой – она есть их история. Вот почему выяснение вопроса о том, кто все-таки делает историю, всегда находилось в центре внимания философии истории. , например, утверждал, что решающая роль в истории принадлежит герою. Другой русский философ – – писал, что историю творят личности и они могут ее по своему усмотрению повернуть в любую сторону.

Представления о том, что именно личность творит мировую историю, базировались на идеалистическом понимании развития человеческого общества, согласно которому идеи правят миром. Гегель великих людей называет героями, ибо они, по его мнению, появляются вовремя, когда созревают необходимые условия для принятия решительных действий, имеющих всемирно-историческое значение. Вместе с тем, они обладают блестящим умом и понимают то, что нужно в данный момент обществу. Появление великих людей на исторической сцене неизбежно и необходимо, так как дальнейший прогресс общества становится невозможным из-за накопившихся противоречий между старым и новым. Великий человек разрешает эти противоречия и спасает всех от гибели.

Существуют разные точки зрения по поводу того, кого считать выдающейся личностью. Прежде всего, следует подчеркнуть, что великими людьми не рождаются, ими становятся, как справедливо отмечал , в определенных исторических условиях. Для того, чтобы стать великим государственным деятелем, нужны исключительные обстоятельства, которые возникают на крутых поворотах истории и оказывают огромное влияние на дальнейшее развитие человечества. Но только одних исторических условий недостаточно, чтобы стать великой личностью. Сам человек должен обладать гениальным умом, выдающимися чертами, необходимыми для выполнения больших и ответственных задач. Роль личности в истории зависит также и от того, какое политическое и социальное положение она занимает в обществе. В значительной мере роль личности определяется и состоянием цивилизованности общества, политической культурой народа.

Итак, исторический процесс складывается из жизнедеятельности людей. Они трудятся, производят материальные и духовные ценности. Они передают эти ценности, а также традиции, обычаи, культурные достижения из поколения в поколение. Иначе говоря, народ – субъект истории. Но в этом бесконечном процессе истории личность играет определенную роль и выполняет те или иные функции, которые зависят от занимаемого ею в обществе положения.

Общественный прогресс.

Проблемы общественного прогресса являются важнейшими в социальной философии. Особое внимание проблемам общественного прогресса стали уделять в Новое время, когда на историческую арену вышла буржуазия и устами своих представителей проповедовала идею бесконечного прогресса. Наиболее подробно эта идея развивалась французскими мыслителями Тюрго и Кондорсе, которые пытались представить историю как единый развивающийся процесс. В дальнейшем к этой проблеме обращался Гегель, который характеризует всемирную историю как прогресс в сознании свободы. Он представлял весь исторический процесс как поступательное, прогрессивное движение человеческого общества.

В марксизме прогресс рассматривается через производительные силы, образующие основу всей истории людей. Именно рост и совершенствование производительных сил показывают восходящее развитие человеческого общества. Вместе с тем, Маркс выступал против линейного представления о прогрессе общества. Он подчеркивал, что человечество развивается неравномерно, и это развитие носит не монолинейный, а полилинейный характер.

считает, что идея прогресса имеет религиозные корни. В пределах земной истории никакого прогресса нет. Но за ее пределами, то есть в небесной истории, это возможно, для чего необходимо вхождение земной истории в небесную, исчезновение граней между посюсторонним миром и потусторонним.

Понятие прогресса применимо только к человеческому обществу. Что касается живой и неживой природы, то в данном случае следует употреблять понятия развития или эволюции (живая природа) и изменения (неживая природа).

Общественный прогресс – это переход от менее совершенных форм организации человеческой деятельности к более совершенным, это поступательное развитие всей мировой истории. Нельзя прогресс сводить только к количественным изменениям. Для социального прогресса главной характеристикой являются качественные изменения. Переход от старого к новому подготавливается всем ходом предшествующей истории. Предпосылки возникновения нового уже находятся в недрах старого, и когда рамки старого становятся узкими для нового, тогда происходит скачок в развитии общества. Он может носить как эволюционный, так и революционный характер.

История – сложный и противоречивый процесс. В ней могут быть попятные движения, периоды, когда новое терпит поражение, а общество совершает скачки назад. Иначе говоря, прогресс и регресс сосуществуют. Кроме того, прогресс имеет не однолинейный, а плюралистический характер, то есть прогрессивное развитие общества протекает не однообразно, а разнообразно.

В структуре общественного прогресса можно выделить два элемента: объективный и субъективный. Объективный элемент – это объективные условия жизни общества, куда входят материальные отношения людей, производительные силы, производственные отношения, то есть все те явления общественной жизни, которые не зависят от воли людей. Развитие исторического процесса носит объективный и неизбежный характер. Вместе с тем, общественный прогресс немыслим без субъективного элемента, то есть без деятельности людей, творящих свою собственную историю и преследующих сознательно поставленные цели. Субъективный фактор детерминируется объективными условиями, но, как и все социальные явления, обладает относительной самостоятельностью, выражающейся в том, что он имеет внутреннюю логику развития и оказывает существенное влияние на объективный элемент социального прогресса.

Актуальной проблемой социального прогресса является выяснение его критерия. Многие отечественные мыслители считают основным критерием общественного прогресса способ производства материальных благ. Но этот критерий носит, скорее всего, экономический характер. В качестве общефилософского критерия выступает человек, точнее, положение человека в обществе, ибо, в конце концов, все делается во имя человека и для человека. Чем прогрессивнее общество, тем больше условий оно создает для развития человека и его сущностных сил.

Единство и многообразие мировой истории.

Рассматривая историю в целом как единый процесс, делая акцент на динамике исторического процесса, философия истории занимает определенную позицию в отношении этапов исторического развития. Необходимость выделения стадий исторического процесса обусловлена задачей определения направления исторического развития и сопоставления различных исторических эпох. Проблемой периодизации исторического процесса занимались Д. Вико,

Ж. Кондорсе, Г. Гегель, К. Маркс, О. Конт, теоретики индустриального и информационного обществ. Разнообразие периодизаций исторического процесса объясняется выбором оснований, по которым весь процесс исторического развития подразделяется на определенные эпохи. Можно сказать, что проблема периодизации истории заключается в том, как выбрать критерии выделения периодов исторического развития Анализ философско-исторических концепций показывает, что выбор критериев периодизации истории зависит от общих философско-мировоззренческих установок философа. Рассматривает ли он мировую историю как единый процесс или как сосуществование локальных цивилизаций; признает ли он закономерность исторического развития, и в чем состоят законы истории, верит ли он в социальный прогресс, представляет ли он историю как линейное, круговое или спиралевидное развитие – все это, в конечном счете, определяет ту периодизацию истории, которая представлена в данной философской концепции.

В Новое время, когда философия истории конституируется в самостоятельное направление философии, одним из первых к проблеме периодизации исторического процесса обратился Д. Вико. Для его концепции характерен мифологизм и абстрактный гуманизм. Опираясь на представление о циклическом характере исторического процесса, Д. Вико выделяет три эпохи, которые проходит в своем развитии каждая нация: век богов, век героев и век людей. Основанием для представленной периодизации является степень осознания человеком своего естественного права. В век богов право человека зависит от воли Бога. В век героев господствует право силы, а век людей характеризуется естественным правом человека. Г. Гегель основанием для периоди-зации истории выбирает осознание свободы. Он выделяет Восточный мир – царство деспотизма, в котором свободным является лишь сам деспот; Греко-римский мир, в котором не один, но лишь некоторые свободны; и, наконец, Германский мир, знающий о том, что свободны все.

Периодизациям, основанным на абстрактных принципах, которыми, в частности, являются философско-исторические концепции Д. Вико и Г. Гегеля, были противопоставлены теории исторического процесса, строящиеся с учетом конкретно-исторических факторов, таких как, например, географическая среда, экономические отношения, научно-технические достижения. В настоящее время в наиболее развитом виде периодизация исторического процесса представлена в историческом материализме, базирующемся на формационном подходе в теориях локальных культур и цивилизаций, представляющих цивилизационный подход к периодизации истории, а также в концепциях индустриального, постиндустриального и информационного обществ, рассматривающих научно-технический прогресс в качестве основания для выделения стадий развития общества.

Особо следует выделить цивилизационные и культурологические концепции, в которых в противовес идее единства исторического процесса выступает принцип культурологического плюрализма. К относительно современным концепциям такого типа принадлежит теория П. Сорокина. В его культурологической концепции выделяется три типа, или три сверхсистемы культуры: идеациональная, чувственная и идеалистическая. Каждый тип культуры отличается собственным менталитетом, религиозными установками, политической и экономической организацией. В конечном счете, все особенности, характеризующие тот или иной тип культуры, концентрируются вокруг главных ценностей культуры. В идеациональной системе бог сверхчувственный и сверхрациональный является основной ценностью культуры. Для чувственной культуры характерно признание чувственной реальности в качестве единственно существующей и выступающей тем самым как основной ценностный ориентир. Идеалистическая культура признает взаимодополнимость сверхчувственных и чувственных ценностей. Исторически существовавшие общества классифицируются в соответствии с предложенной схемой. Так, например, идеациональной системе соответствуют культуры средневековой Европы и брахманской Индии, чувственной системе – европейская культура XVI-XX вв., а идеалистической – западноевропейская культура XIII-XIV вв. Историческое развитие мыслится в данной концепции как смена типов культур.

Авторы культурологических концепций, выделяя типы культур и цивилизаций и тем самым структурируя исторический материал, стремятся избежать представлений об истории как о прогрессивном, закономерном развитии. Принцип культурологического плюрализма противо-поставлен идее единства мировой истории. Таким образом, проблема периодизации исторического процесса оказывается неразрывно связанной с проблемой единства и многообразия истории.

Исследуя проблему движущих сил исторического процесса, основатели исторического материализма выделили материальное производство в качестве главной детерминанты исторического развития. На этом основании история подразделялась на различные этапы в зависимости от уровня развития материального производства. Для характеристики этапов развития общества в историческом материализме была разработана категория общественно-экономической формации. Эта категория прошла в дальнейшем длительный путь эволюции как в трудах самих родоначальников исторического материализма, так и в работах советских философов. Первоначально вопрос о периодизации исторического процесса рассматривался

К. Марксом и Ф. Энгельсом в «Немецкой идеологии», в одной из ранних работ. В этом произведении всемирная история подразделялась на периоды в соответствии с «формами собственности», которые разделяются по критерию разделения труда. Соответственно, выделя-лись племенная, античная и феодальная формы собственности. В предисловии к «Критике политической экономии» К. Маркс уже использует понятие общественно-экономической формации для характеристики различных ступеней развития общества. Буржуазная общественно-экономическая формация знаменует собой конец предыстории человечества. Из капиталистиче-ского общества, по мнению родоначальников марксизма, неизбежно рожается коммунистическая общественно-экономическая формация.

Основу общественно-экономической формации составляет способ производства – истори-чески конкретное единство производительных сил и производственных отношений. Если общественно-экономическую формацию рассматривать как систему общественных отношений, то производственные отношения составляют базис, то есть отношения между людьми, складываю-щиеся в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ. Над базисом возвышается надстройка, т. е. совокупность политических, правовых, моральных, эстетических, религиозных, философских взглядов общества и соответствующих этим взглядам отношений и учреждений.

В состав формации включаются этнические общности людей (род, племя, народность, нация), детерминируемые в своем возникновении, эволюции и исчезновении обеими сторонами способа производства: как характером производственных отношений, так и ступенью развития производительных сил.

В состав формации входит также тип и форма семьи, которые также на каждом историческом этапе предопределены обеими сторонами способа производства.

В итоге можно сказать, что общественно-экономическая формация есть общество на определенной ступени исторического развития, характеризующееся специфическим эконо-мическим базисом и соответствующими ему надстройкой, историческими формами общности людей, типом и формой семьи.

Исторический материализм, давая типологическое описание общественного развития на основе категории общественно-экономической формации, предлагает свое решение проблемы единства и многообразия исторического процесса: развиваясь по единому закону последова-тельной смены общественно-экономических формаций, конкретные исторические общества отличаются своеобразием и специфическими характеристиками.

Цивилизационный подход к периодизации исторического процесса направлен против взгляда на историю как на единый мировой процесс. Как правило, при цивилизационном подходе историю цивилизаций представляют в виде калейдоскопа локальных культур или цивилизаций. Иногда в отдельную группу выделяют культурологический подход, в котором история представлена как многообразие культур, несводимых к универсальным законам мировой истории. Учитывая родство этих концепций, проявляющееся в их культурологическом плюрализме, в негативном отношении их авторов к единым законам исторического развития, эти концепции можно объединить в один цивилизационный подход к периодизации истории.

Термин цивилизация (от лат. Civilis – гражданский, государственный) не имеет однозначного толкования. В мировой исторической и философской литературе он употребляется в следующих смыслах как:

1) синоним культуры (А. Тойнби);

2) определенная стадия в развитии локальных структур, а именно стадия деградации и упадка (О. Шпенглер);

3) ступени исторического развития человечества, следующие за варварством (Л. Морган,

Ф. Энгельс, Э. Тоффлер);

4) уровень (ступень) развития того или иного региона либо отдельного этноса. В этом смысле говорят об античной цивилизации, цивилизации инков и т. п.

Для того, чтобы определиться с понятием цивилизации, необходимо предварительно проана-лизировать ее наиболее существенные черты.

Во-первых, цивилизация есть собственно социальная организация общества. Это значит, что переходная эпоха, скачок от животного царства к социуму завершен; организация общества по кровно-родственному принципу сменилась организацией его по соседско-территориальному, макроэтническому принципу; законы биологические отошли на второй план, подчинившись в своем действии законам социологическим.

Во-вторых, цивилизация с самого начала характеризуется прогрессирующим общественным разделением труда и развитием информационно-транспортной инфраструктуры. Это позволяет характеризовать цивилизацию как социальную организацию со всеобщей связью индивидов и первичных общностей.

В-третьих, целью цивилизации является воспроизводство и приумножение общественного богатства. Собственно говоря, сама цивилизация родилась на базе появившегося (в результате неолитической технической революции и резкого роста производительности труда) прибавочного продукта. Без последнего было бы невозможно отделение труда умственного от труда физического, появление науки и философии, профессионального искусства и т. д. Соответственно, под общественным богатством следует понимать не только его вещественно-материальное воплощение, но и ценности духовного порядка, в том числе и свободное время, необходимое индивиду и обществу в целом для их всестороннего развития.

Следовательно, можно дать следующее определение цивилизации: цивилизация есть собственно социальная организация общества, характеризующаяся всеобщей связью индивидов и первичных общностей в целях воспроизводства и приумножения общественного богатства.

Рассмотрим некоторые варианты цивилизационного подхода.

Так , рассматривая развитие истории как естественный процесс, выделял основные культурно-исторические типы развития, которые всегда присутствуют в истории человечества: египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский, или древнесемитический, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский, европейский. Именно эти основные типы определили развитие человеческой истории. Причем некоторые из них развивались локализовано, стараясь не выходить на контакт с другими, например, китайский. Поэтому они не оказали существенного влияния на тенденции исторического развития. Другие же, напротив, за счет коммуникации и преемственности с другими типами обеспечивали взаимовлияние, определяя магистральные пути развития человечества. Наиболее ярким примером последнего является греческий тип в целом, вплоть до сегодняшнего дня.

О. Шпенглер в рамках данной модели также выделяет в истории человечества основные восемь культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, майя, греко-римская, византийско-арабская, западноевропейская. Упоминает он и о формирующейся русско-сибирской культуре. Каждая культура имеет тысячелетний цикл развития, который завершается смертью культуры и ее переходом в цивилизацию. Шпенглер приписывает каждому типу культуры своеобразные обобщенные психологические параметры, которые выражают «душу» данной культуры. В результате греко-римская культура обозначается как аполлоновская и связана с понятиями красоты и гармонии. Это некий ушедший культурный идеал. Европейская культура проникнута фаустовскими стремлениями, определившими практическую силу и устремленность данного типа, но, одновременно, и ее слабость и обреченность.

Масштабную модель развития истории дает А. Тойнби, выдвигая свою классификацию человеческих цивилизаций. Нет единой истории человечества, а есть лишь история локальных цивилизаций. Все они проходят одинаковую схему развития, подобно тому, как живой организм проходит все циклы от своего рождения до смерти. Огромной заслугой мыслителя стал сравнительный подход к истории разных цивилизаций и понимание того, что в данный момент времени разные цивилизации могут находиться на разных ступенях своего развития. Поэтому мы не можем однозначно говорить о большей культурности той или иной сосуществующей цивилизации, так как сравнивать их можно лишь на сходных циклах развития, например, в период зарождения или надлома.

Будущее человечества (философский аспект).

Человеческая деятельность по преобразованию природы и общества долгое время рассматривалась как нечто локализованное либо пределами данного географического пространства, либо пределами Земли. Считалось, что преобразования здесь несут в себе лишь положительный заряд, так как способствуют более комфортной жизни людей на нашей планете. Однако очень быстро выяснилось, что это не так, что человек, общество являются частью более общих систем, а поэтому вмешательство в структурные связи данных систем чревато, в том числе и негативными последствиями по отношению к человеку и человечеству в целом.

Один из первых, кто детально обратил внимание на данную проблему, был наш соотечественник . Прежде всего, он стал рассматривать явление жизни на Земле не как оторванную от всего совокупность биологических процессов, но как особое живое вещество, которое является органической частью всей природы. Он вводит понятие биосферы и утверждает, что «каждый живой организм в биосфере – природный объект – есть живое природное тело. Живое вещество биосферы есть совокупность живых организмов, в ней живущих»4.

Таким образом, живое вещество как элемент системы «биосфера» является, в свою очередь, особой подсистемой, которая выполняет определенные биосферные функции. Это своеобразная «живая оболочка» планеты, которая участвует во взаимообмене с другими ее подструктурами путем передачи энергии, информации и т. п. Таким образом, жизнь не случайна, а представляет собой особое свойство планеты на определенном этапе и при определенных условиях ее эволюции. Жизнь – это не нечто случайное, а результат объективного развития природы, проявление определенной ступени ее эволюции, которая затем уже сама влияет на развитие планеты.

В свою очередь, внутри биосферы как сложной высоко-организованной системы усиливаются процессы эволюции живого вещества, что приводит к становлению человека и общества. Эволюция же общества неизбежно приводит к становлению научной и технической форм освоения природы, которые уже сами по себе начинают выступать как мощнейший фактор эволюции, который оказывает влияние на природу. Таким образом, биосфера «переходит в новое эволюционное состояние – в ноосферу, перерабатывается научной мыслью социального человечества»5.

Происходит дальнейшее усиление влияния человечества на биосферу, а через нее – на всю планету в целом. Но поскольку человек – существо мыслящее, разумное, то ноосфера выступает как особое «царство Разума» (Вернадский) внутри биосферы. Таким образом, Разум становится действительно планетарной силой, оказывающей (через науку, технику и т. д.) влияние на всю планету и Космос. Мы как бы возвращаемся к античным представлениям и конкретно-научными способами обосновываем представление о «разумности мирового Космоса». Наука возникает как своеобразное посредствующее звено между человеком и биосферой, позволяя ему познать не только непосредственно чувствами и ощущениями, но и посредством Разума, создающего приборы, строящего гипотезы и концепции, для которых нет никакого предела, и он может уже выходить даже за рамки биосферы.

Таким образом, человек стал фактором, влияющим на эволюцию биосферы, координируя и видоизменяя естественное (природное) ее развитие. Возникновение ноосферы должно заставить людей осознать ценность и значимость своего существования в природе, собственную способность влияния на нее. Человечество как проявление свойства разумности природы должно исключить войны, невозможные без самоистребления при обладании мощными энергиями. В итоге ноосфера должна обеспечить автотрофность человечества, т. е. освободить его от необходимости получать энергию от растительного и животного мира Земли.

Однако осознание человечества как планетарного фактора происходит, к сожалению, не только за счет позитивных аспектов его влияния на мир, свою планету, но и через целый спектр негативных последствий технологического пути развития, по которому идет человечество. Современная стадия развития культуры характеризуется тем, что общество осознает указанную ситуацию и начинает все более задумываться над решением такого рода глобальных проблем, чтобы исключить или хотя бы преуменьшить их негативное влияние на перспективы развития мира. Причем глобальность такого рода проблем не позволяет их решать регионально (в масштабе одного или нескольких государств). Если, например, происходит загрязнение реки, которая протекает через несколько стран, то почти бессмысленными будут попытки ее очищения в одной из этих стран. Все страны должны действовать сообща. Если возникает некая болезнь, которая способна распространяться на другие точки Земли, например СПИД, то понятно, что борьба с нею должна вестись всем научным сообществом мира, и т. д. Все это приводит к осознанию ответственности как отдельного человека, отдельных стран, так и человечества в целом за будущее мира и к становлению особого глобального мира мышления, которое не может базироваться лишь на традиционных культурных ценностях, опирающихся, прежде всего, на локальные этнические принципы. Таким образом, можно определить глобальные проблемы как такие, которые по своему масштабу могут повлиять на развитие всего человечества в целом, и решение которых, в свою очередь, требует также участия всего разумного потенциала человечества.