Абдул-Баха. Ответы на некоторые вопросы (стр. 13 )

Насколько была ограничена мысль философов прошлого, таких, как Птолемей и ему подобных, которые воображали и верили, что мир, жизнь и существование ограничены пределами сего земного шара, и что безграничный космос заключен в девяти небесных сферах, и что все обретается в пустоте и вакууме. Смотрите, сколь велика ограниченность их представлений и как слаб их разум. Те, кто верит в перевоплощение, думают, что духовные миры ограничены тем, что способно охватить человеческое воображение. Более того, некоторые из них, например друзы и назореи, полагают, что существование ограничивается вот этим физическим миром. Сколь невежественно сие предположение! Ибо во Вселенной Бога, которая явлена в наивысшем совершенстве, красе и величии, бесконечно число сияющих звезд материального мира! Представим же, сколь беспредельны и бесконечны миры духа, которые есть основа основ. «Назидайтесь, обладающие зрением!»9

Но вернемся к нашему вопросу. В Божественных Писаниях и Священных Книгах говорится о «возвращении», но невежды не поняли смысла сказанного, а те, кто верит в перевоплощение, использовали это для подтверждения своих предположений. Но то, что Божественные Пророки подразумевали под «возвращением», есть возвращение не сущности, а качеств; это возвращение не Явителя, а его совершенств. В Евангелии сказано, что Иоанн, сын Захарии, есть Илия. Эти слова указывают не на возвращение души и личности Илии в теле Иоанна, но означают, что совершенства и качества Илии были явлены и воплощены в Иоанне.

Прошлый вечер в этой комнате горела лампа, и вот сейчас горит другая лампа, но мы говорим, что опять зажегся вчерашний свет. Вода вытекает из фонтана; затем струя иссякает; а когда вода снова начинает течь, мы говорим, что опять течет та же вода; и мы говорим, что этот свет тот же, что и прежний свет. Так же и с прошлогодней весной, когда распускались цветы и благоухали травы, и появились нежные плоды; на следующий год мы говорим, что те же нежные плоды опять появились, и те же цветы и благоуханные травы опять с нами. Это не означает, что те же самые частицы, что составляли прошлогодние цветы, после распада опять соединились и вернулись в прежнем виде. Напротив, это означает то, что нежность, свежесть, аромат и замечательные краски прошлогодних цветов в том же виде явлены в цветах этого года. Короче говоря, это выражение подразумевает то сходство и подобие, которые наблюдаются между прежними и нынешними цветами. Вот каков смысл «возвращения», и именно об этом говорится в Божественных Писаниях: сие в полной мере разъяснено Божественным Пером10 в труде Китаб-и-Икан. Обратитесь к нему с тем, чтобы проникнуть в истину Божественных тайн. Привет вам и всего хорошего!

82

ПАHТЕИЗМ

Вопрос. – Как теософы и суфисты понимают пантеизм?11 Что это означает и насколько это близко к истине?

Ответ. – Да будет вам известно, что пантеизм – древнее понятие. Это верование, которого придерживаются не только теософы и суфисты; напротив, даже некоторые мудрецы Древней Греции придерживались его, например Аристотель, который сказал: «Простая истина – это все вещи, но ни одна из этих вещей не есть простая истина». В данном случае слово «простой» есть противоположность слову «составной»; это есть отдельная Сущность, которая свободна и избавлена от всякого составления из частей и деления на части, и которая выражает Себя в бесчисленных формах. Посему Истинная Сущность есть все вещи, но Она не есть какая-либо из этих вещей.

Говоря коротко, приверженцы пантеизма полагают, что Истинная Сущность может быть уподоблена морю, а существа – волнам моря. Эти волны, символизирующие существа, суть бесчисленные формы Истинного Существования; а посему Священная Сущность есть Море Предсуществования12, а бесчисленные формы созданий суть волны являющиеся из него.

В том же духе они сравнивают эту теорию с истинной единицей и бесконечностью чисел; истинная единица отражает себя в степенях бесконечных чисел, ибо числа есть повторение истинной единицы. Так число два есть повторение единицы, и это же верно в отношении прочих чисел.

Один из доводов заключается в следующем: все существа суть вещи, о которых знает Бог; знание не существует без объектов знания, ибо оно соотносится с тем, что существует, а не с пустотой. Посему сущность существ – а они не что иное, как вещи, о которых знает Бог, – имеет бытие, и это бытие есть то же, что и бытие самого знания13, потому что эта сущность облечена в форму Божественного знания и потому предсуща, как предсуще Божественное знание. Знание предсуще, равно как и объекты знания, а отличия и характеристики существ, которые являют собой предсущие знания Сути Единства, есть само Божественное Знание. Ибо истинная сущность Сути Единства, знание и объекты знания наделены абсолютным единством, каковое реально и установлено. В противном случае Суть Единства стала бы вместилищем множества явлений, и множественность предсущностей14 стала бы необходимой, что абсурдно.

Таким образом доказывается, что объекты знания составляют само знание, а знание есть сама Суть, то есть что Знающий, знание и объекты знания – это единая сущность. И если попытаться представить себе что-нибудь вне этого, то это необходимым образом возвратит нас к множественности предсуществований и к цепи событий15; а при неисчислимости нет предсуществований. Поскольку особенности и характеристики существ в знании Бога являлись самой Сутью Единства, и поскольку между ними не имелось никакого различия, то было лишь одно истинное Единство, и все вещи – объекты знания – были включены и растворены в сущности этой единственной Сути – то есть в соответствии с методом простоты и единства они составляют знание Бога, Всевышнего и Суть Сущего. Когда Бог явил Свое величие, эти особенности и характеристики существ, которые имели действительное существование, – то есть являлись формой Божественного Знания – получили реальное существование во внешнем мире; и сия Истинная Суть реализовала Самое Себя в бесконечности форм. Таково обоснование их утверждений.

Теософы и суфисты разделяются на две ветви: первые – и их большинство – исповедуют пантеизм просто из подражания, не вникая в рассуждения прославленных книжников; ибо большинство суфистов полагают, что бытие Существа есть всеобщее существование, взятое в своей основе, которое познается разумом и интеллектом, то есть познаваемое человеком. На самом же деле это общее существование есть одна из случайностей, которые пронизывают существо вещей, а качества вещей есть суть. Сие есть случайное существование, которое зависит от существ, подобно остальным свойствам вещей, зависящим от них. Это есть случайность среди случайных явлений, и cовершенно очевидно, что суть стоит выше случайного. Ибо суть первична, а случайность есть следствие; суть зависит сама от себя, а случайность зависит от чего-либо еще – иначе говоря, ей необходима суть, от которой бы она зависела. Иначе Бог оказывался бы следствием создания. Он нуждался бы в нем, а оно было бы независимо от Него.

К примеру, всякий раз, когда отдельные элементы соединяются вместе по закону со всеобщей Божественной системой, среди множества существ мира появляется еще одно существо. Иными словами, в результате сочетания одних элементов появляется существо мира растений; в результате сочетания других элементов появляется животное; в результате сочетания третьих появляются существа еще какого-нибудь вида. В таком случае бытие вещей есть следствие их сущности: как же может быть так, чтобы это бытие – которое есть случайность из случайностей, и для которого необходимым образом нужно существование иной сути, от которой бы это бытие зависело – являлось Предсущей Сущностью, Творцом всех вещей?

Но просвященные книжники из числа теософов и суфистов, которые исследовали этот вопрос, полагают, что выделяются две категории существования. Одна из них – это общее существование, которое познается человеческим умом; это есть явление, случайность из случайностей, а истинная сущность вещей есть суть. Но пантеизм относится не к этому общему и воображаемому существованию, а только к Истинному Существованию, свободному от всякого иного истолкования и стоящему превыше Его; через Hего все вещи обретают существование, и Оно есть то Единство, через которое все вещи, такие, как материя, являются в мир, энергия и сие общее существование, познаваемое человеческим умом. Такова истина по данному вопросу в соответствии с представлениями теософов и суфистов.

Если говорить кратко, то в отношении теории о том, что все вещи существуют благодаря Единству, разногласий нет – об этом говорят и философы, и Пророки. Но есть между ними и расхождение. Пророки говорят, что знание Бога не нуждается в существовании вещей, но знание сотворенных существ нуждается в объектах знания; если бы Знание Бога нуждалось в чем бы то ни было, то оно было бы на уровне знания существа, а не Бога. Ибо Предсущее отличается от преходящих явлений, а преходящие явления противоположны Предсущему; то, что мы приписываем творению, то есть необходимое наличие зависимых существ, мы отрицаем в случае Бога; ибо свобода от несовершенств есть одно из Его необходимых качеств. Так в мире преходящих явлений мы видим невежественность; в Предсущем мы признаем знание. В преходящих явлениях мы видим слабость; в Предсущем мы признаем мощь. В преходящих явлениях мы видим бедность; в Предсущем мы признаем богатство. Таким образом, преходящее есть источник несовершенств, а Предсущее есть собрание совершенств. Знание преходящего мира нуждается в объектах знания; Предсущее знание не зависимо от их существования. Таким образом, не существует предсуществования характеристик и особенностей существ, каковые являются вещами, о которых знает Бог, Всевышний; и сии Божественные и совершенные качества не настолько доступны человеческому пониманию, чтобы мы могли решить, нуждается ли Божественное Знание в объектах знания или нет. Мы рассмотрели вкратце основное положение суфистов; если бы мы захотели разобраться во всех их доказательствах и вникнуть во все их ответы, то это заняло бы очень много времени. Мы рассмотрели их основное доказательство и простую формулировку, – по крайней мере, то, что утверждают книжники из числа суфистов и теософов.

Сама правомерность вопроса об Истинном Существовании, через которое обретают существование все вещи, то есть о сущности той Сути Единства, посредством которой все творения явились в мир, признается всеми. Разногласия начинаются тогда, когда суфисты заявляют: «Сущность вещей есть проявление Истинного Единства». Пророки же говорят: «Она порождается Истинным Единством»; воистину велико различие между проявлением (явлением) и порождением (эманацией). Проявление означает, что одна и та же вещь является в бесконечности форм. Возьмем, например, семя, это некоторая вещь, наделенная совершенствами растения, которые она проявляет во множестве форм – ветвей, листьев, цветов и плодов: сие именуется возникновением через проявление, тогда как при возникновении через эманацию Истинное Единство не изменяется и пребывает на недоступной высоте Своей святости, и Оно порождает существование творений, но не проявляется в них. Сравните это с солнцем, из которого исходит свет, изливающийся на все создания; но при этом солнце пребывает на высоте своей недосягаемости. Оно не нисходит, оно преобразуется во множество световых тел; оно не присутствует в субстанции вещей в виде их характеристик и особенностей; предсущее не обращается в преходящее явление; существующее само по себе богатство не обращается в зависимость и бедность; истинное совершенство не обращается в абсолютное несовершенство.

Обобщим в заключение: суфисты признают Бога и творение, и они утверждают, что Бог разрешает Себя в бесчисленных формах творений и проявляет Себя как море, предстающее в бесчисленных формах волн. Эти преходящие и несовершенные волны есть та же вещь, что и Предсущее море, которое есть средоточие всех Божественных совершенств. Пророки же, напротив, утверждают, что есть мир Бога, мир Царствия Божия и мир Творения – три вещи. Первое порождение (эманация) – от Бога есть щедроcть Царствия Божия, что исходит от Бога и отражается в сущности творений, подобно свету, который исходит от солнца и отблеск которого ложится на творения; и сия щедрость, которая есть свет, в бесконечном многообразии отражается в сущности всех вещей и приобретает уникальность и неповторимость благодаря уникальным качествам, достоинствам и истинной ценности каждой вещи. Утверждения же суфистов требуют, чтобы Самосущное Богатство опустилось до ступени бедности, чтобы Предсущее приняло форму преходящего явления, чтобы Совершенная Мощь была низведена до состояния слабости, которая характерна для зависимых существ с присущей им ограниченностью. Сие же есть очевидное заблуждение. Посмотрите, ведь сущность человека, который есть самое благородное из творений, не опускается до сущности животного, а сущность животного, наделенная способностью ощущать, не снижается до уровня растения, и сущность растения, заключающая в себе способность к росту, не опускается до сущности минерала.

Вкратце скажем, что ни одна высшая сущность не опускается и не снижается до более низкого состояния; как же тогда может быть, чтобы Вселенская Сущность Бога, недоступная описанию и оценке, низвела бы Себя, вопреки Своей абсолютной святости и чистоте, до сущности творений, которые являются источником несовершенств? Это не более чем плод изощренного воображения.

Напротив, Священная Суть есть средоточие Божественных совершенств; и всем созданиям, которые суть порождения Ее, дарована милость получить от щедрот Ее, великолепия и обрести свет, совершенство и красу Ее Царства, подобно тому, как твари земные получают от щедрот света солнечных лучей, но ведь при этом солнце не опускается и не нисходит до уровня сущности тварей земных.

Сейчас, когда время позднее и ужин закончен, не представляется возможным вдаваться в дальнейшее разъяснение вопроса.

Привет вам.

83

ЧЕТЫРЕ СПОСОБА ОБРЕТЕHИЯ ЗHАHИЯ

Имеется лишь четыре признанных способа познания – то есть сущность вещей познается с помощью этих четырех способов.

Первый способ – чувственный; то есть познание через восприятие глазом, ухом, через вкусовые ощущения, обоняние, осязание. Сегодня все философы Европы считают этот способ самым совершенным: они утверждают, что основным способом познания является познание через ощущения; они полагают его высшим способом, хотя он несовершенен, ибо приводит к ошибкам. К примеру, наиболее совершенным из чувств является зрение. Но зрение принимает мираж за воду, оно воспринимает образы, отраженные в зеркалах, как реальное существование; большие тела на расстоянии кажутся маленькими, а точка на вращающейся плоскости представляется окружностью. Зрению Земля представляется неподвижной, а Солнце – движущимся, и есть множество других случаев, когда зрение допускает ошибки. Посему мы не можем ему доверять.

Второй способ основан на разуме, это метод, который использовали древние философы, столпы мудрости; этот способ основан на понимании. Они доказывали все при помощи разума и строго придерживались логики доказательств; все их аргументы – это аргументы разума. Несмотря на это, они сильно расходились во мнениях, и их взгляды были противоречивы. Бывало даже, что они меняли свои воззрения – например, в течение двадцати лет при помощи логических аргументов они доказывали существование какой-либо вещи, а затем при помощи логических же аргументов они отрицали ее. Так, Платон вначале логически обосновал неподвижность Земли и движение Солнца; впоследствии при помощи логических аргументов он доказал, что Солнце есть неподвижный центр системы, а Земля движется. Затем получила распространение теория Птолемея, а идея Платона была совершенно забыта, пока наконец новый исследователь не возродил ее. Точно так же и математики расходились во мнениях, хотя все они и опирались на доводы разума. Случалось, при помощи логических выкладок сначала решалась задача, а впоследствии при помощи такого же рода выкладок это решение опровергалось. Бывало также, что какой-нибудь философ в течение определенного времени твердо придерживался теории и находил сильные аргументы и убедительные доводы в ее пользу, а затем сей философ отрекался от своей теории и опровергал ее при помощи доводов разума. Таким образом, очевидно, что познание, основанное на доводах разума, является несовершенным, и расхождения древних философов, непостоянство и изменчивость мнений, свидетельствуют в пользу такого утверждения. Ибо если бы сей способ познания был совершенным, то все должны были бы сходиться в своих идеях и во мнениях.

Третий способ познания основан на традиции, то есть на использовании текстов Священных Писаний, ибо на них люди ссылаются, говоря: «В Старом и Новом Заветах сказано то-то». Этот способ также несовершенен, потому что сказанное в Писании осмысляется при помощи разума. А поскольку сам разум не свободен от заблуждений, как можно уповать на то, что удастся избежать ошибок при истолковании сказанного в Писании; разум может пойти по неправильному пути, и тогда толкование неточно. К этому способу прибегают религиозные деятели; в Священных Книгах они понимают и осмысляют лишь то, что их разум способен извлечь из текста, и это не всегда истина; ибо разум подобен весам, а смысл, заключенный в текстах Священных Книг, подобен вещи, положенной на весы. Если весы неточны, то как можно правильно определить вес?

Знайте же: все, что подвластно людям, все, во что они верят, не застраховано от ошибок. Ибо, если мы, доказывая или опровергая что-либо, в качестве доказательств приводим данные, полученные путем чувственного восприятия, то эти доказательства, способ, как мы показали, несовершенны; если доказательства носят логический характер, то же утверждение справедливо; если же доказательство основано на традиции, то и оно не всегда истинно. Это значит, что в руках людей нет мерила, на которое можно было бы всецело положиться.

Но от щедрот Духа Святого даруется истинный способ познания, и лишь он безошибочен и безупречен. Такое познание достигается при помощи Духа Святого, который нисходит на человека, и только в этом случае может быть постигнута достоверность.

84

НЕОБХОДИМОСТЬ СЛЕДОВАНИЯ
УЧЕНИЯМ ЯВИТЕЛЕЙ БОЖИИХ

Вопрос. – Тем, кто известен своими добрыми делами и благожелательностью, наделен похвальными качествами, кто с любовью и добротой относится ко всем существам, заботится о бедных и трудится на благо установления всеобщего мира, какая нужда им в Божественных учениях, от которых эти люди воистину полагают себя независимыми? Каково положение этих людей?

Ответ. – Да будет вам известно, что подобные деяния, подобные усилия, подобные слова весьма похвальны и заслуживают одобрения, они есть слава человечества. Но одних этих деяний недостаточно; они подобны прекраснейшему телу, в котором отсутствует душа. Источником вечной жизни, непреходящей славы, всеобщего просвещения, истинного спасения и процветания является прежде всего знание Бога. Известно, что знание Бога превыше всякого знания, это высшая слава мира людей. Ибо знание сущности вещей дает материальное преимущество, и благодаря ему осуществляется прогресс материальной цивилизации; в знании же Бога заключен источник духовного прогресса и развития, благодаря ему постигается истина, строится Божественная цивилизация, исправляются нравы, озаряется мир и происходит возвышение человечества.

Вслед за знанием идет любовь к Богу, свет которой горит в сердцах, знающих Бога; яркие лучи ее освещают горизонт и дают человеку жизнь в Царствии Божием. Воистину, плод жизни человека есть любовь к Богу, ибо эта любовь есть сам дух жизни и вечное блаженство. Если бы не было любви к Богу, мир сей пребывал бы во тьме; если бы не было любви к Богу, сердца людей были бы мертвы, в них не было бы ощущения жизни; если бы не было любви к Богу, не было бы духовного единения; если бы не было любви к Богу, свет единства не озарял бы человечество; если бы не было любви к Богу, то Восток и Запад не могли бы соединиться в объятии, как возлюбленные; если бы не было любви к Богу, разъединенность и отчуждение не обращались бы в братство; если бы не было любви к Богу, безразличие не обращалось бы в привязанность; если бы не было любви к Богу, незнакомец не становился бы другом. Любовь в мире людей воссияла от любви к Богу, она явилась от щедрот и по милости Бога.

Для всех очевидно, что человечество многолико, что мнения людей не совпадают и представления различны; и это расхождение во мнениях, мыслях, способах мышления, чувствах среди представителей рода человеческого проистекает из насущной необходимости; ибо различие в степенях существования творений есть одно из необходимых условий существования, которое раскрывается в бесконечном многообразии форм. А потому мы нуждаемся во всеобщей силе, которая стояла бы над чувствами, мнениями и мыслями отдельных людей, благодаря которой различия эти не имели бы столь большого значения, и все могли бы собраться под знаком единства мира человеческого. Совершенно ясно, что эта величайшая сила человеческого мира есть любовь к Богу. Это она собирает различные народы под сенью древа доверия; это она дарует противоборствующим нациям и враждующим народам величайшую любовь и единство.

Посмотрите, после пришествия Христа сколь многие расы, нации, народы и племена объединились благодаря силе любви к Богу, под сенью Слова Божия. Извечные различия, разделение были преодолены и преданы забвению. Мысли о принадлежности к своей расе, своей родине оставили людей. Им на смену явилось единение душ, слияние жизней; все стали истинными духовными христианами.

Третья человеческая добродетель – это добрая воля (чистота побуждений), которая составляет основу добрых деяний. Некоторые мыслители полагают, что намерение важнее деяния, ибо добрая воля есть абсолютный свет; она облагораживает и поднимает человека над эгоизмом, недоброжелательностью и обманом. Бывает так, что человек свершает деяние, которое кажется благим, но на деле продиктовано алчностью. К примеру, мясник выхаживает и лелеет овцу; но заботливое поведение мясника продиктовано желанием извлечь прибыль, а итогом этой заботы является убийство бедного животного. Сколь многочисленны благие деяния, продиктованные алчностью! Добрая воля несовместима с подобным злом!

Обобщая, скажем: если знание Бога сочетается с любовью к Богу, а также устремленностью к Hему, самозабвенным порывом и доброй волей, то тогда благое деяние совершенно и полно. В противном же случае, хотя доброе дело и похвально, все же, если оно не подкреплено знанием Бога, любовью к Богу, а также искренностью намерения, оно несовершенно. К примеру, человеческое существо, чтобы быть совершенным, должно заключать в себе всю совокупность совершенств. Зрение само по себе чрезвычайно ценно и важно, но оно должно быть подкреплено слухом; слух весьма важен, но он должен быть подкреплен даром речи; способность говорить очень важна, но она должна быть подкреплена силой разума, и так далее. Сие верно в отношении других способностей, органов и членов тела человека; когда все эти способности, чувства, органы, члены представлены в совокупности, тогда человек совершенен.

Ныне, в наши дни, мы встречаем в мире людей, которые поистине жаждут всеобщего блага и по мере сил своих стремятся защитить угнетенных и помочь бедным: они действуют на благо мира и всеобщего благосостояния. И если судить о них по их делам, они кажутся совершенными, но если в них нет знания Бога и любви к Богу, они несовершенны.

Гален, знаменитый врач, говорит в своей книге, содержащей комментарии к трактату Платона об искусстве правления, что постулаты религии оказывают большое влияние на совершенную цивилизацию потому, что большинство людей не могут понять смысла слов-объяснений; поэтому им нужны слова-символы, возвещающие о возмездии и воздаянии в мире ином. «В подтверждение истины этого утверждения мы наблюдаем ныне людей, именующих себя христианами, которые верят в воздаяние и возмездие: секта сия являет прекрасные образцы деяний, достойные истинных философов. Для всех нас очевидно, что они не страшатся смерти, что единственное, чего они ждут и что хотят видеть в людях, – это справедливость и беспристрастие, и люди почитают их за истинных философов».

Подумайте, сколь велики должны были быть искренность, рвение, духовное горение, приверженность дружбе и добрые деяния верующих в Христа, чтобы Гален, врач и философ, не будучи приверженцем Христианской религии, оставил свидетельство о высокой нравственности и совершенствах этих людей, оценив их как истинных философов. Эти добродетели, эта нравственность явились не только в результате благих деяний, ибо если бы добродетель заключалась лишь в том, чтобы приобщаться к добру и творить добро, наподобие того, как эта лампа горит и освещает дом – а освещение, несомненно, есть благо, – тогда почему же нам не возносить хвалы лампе? Солнце вызывает к жизни все существа земные, через свое тепло и свет оно дает им рост и развитие: есть ли большее благо? Тем не менее, поскольку в основе этого не лежит добрая воля, любовь к Богу и знание Бога, сие благо несовершенно.

Когда один человек даст напиться другому, последний исполняется благодарности и говорит: «спасибо». Тот, кто не склонен к рассуждениям, мог бы сказать: «Сие солнце, дарующее миру свет, сия высшая щедрость, которая является в нем, достойна обожания и восхваления. Как можем мы не быть благодарны и признательны солнцу за его щедроты, когда мы восхваляем человека просто за добрый поступок?» Но если мы хотим дойти до истины, мы видим, что этот малозначительный добрый поступок человека есть следствие сознательного выбора; и потому сие достойно восхваления, тогда как свет и тепло солнца не есть следствие сознательного выбора; и потому они не достойны превознесения или восхваления и не заслуживают признательности или благодарности.

Подобным образом, когда человек совершает доброе деяние, хотя и достойное похвалы, оно несовершенно, если не вызвано любовью к Богу и знанием Бога. Более того, если рассудить по справедливости, то можно увидеть, что сии добрые деяния людей, не знающих Бога, также основаны на Его учениях – иными словами, прежние Пророки подвигли людей на эти деяния, показали, сколь они прекрасны, сколь ценные плоды они приносят; впоследствии эти учения одно за другим распространились среди людей, овладели их умами и обратили их сердца в сторону совершенства. Когда люди увидели, что деяния сии почитаются благими, несут всем радость и счастье, они склонились к ним. Вот как получается, что на деяния сии людей побуждают именно Слово Божие и Его учения. Но чтобы понять это, надо судить по справедливости, без предвзятости и оспаривания. Благодарение Богу, вы бывали в Персии, и вы видели, что святое дыхание Бахауллы вселило в жителей Персии больше человечности. Прежде, если им случалось встретить человека другой расы, они дурно обращались с ним, выказывали ему крайнюю враждебность, пылали к нему ненавистью и злобой; они доходили до того, что бросали в него грязью. Они сжигали Евангелие и Ветхий Завет, а коснувшись этих книг, они мыли руки, считая, что осквернили себя. Ныне среди них становится все больше таких людей, которые с благоговением читают и распевают стихи из этих Книг на своих собраниях и встречах и рассуждают о смысле их учений. Эти люди оказывают гостеприимство своим недругам. Они пребывают на равнинах любви к Богу, и кровожадных волков они встречают кротостью, как если бы те были мирными газелями. Вы наблюдали нравы и обычаи этих людей, и вам известно о нравах прежних жителей Персии. Сей взлет нравственности, сие облагораживание манер и речи – разве возможно достигнуть иначе, как только через любовь к Богу? Именем Бога клянусь, нет. Если бы мы пытались привить эти нравы и обычаи при помощи науки и просвещения, то, поистине, прошла бы тысяча лет, но и тогда они не распространились бы среди людских масс.

Ныне же, благодаря любви к Богу, это совершается с необыкновенной легкостью. Внемлите же, о наделенные разумом!