Политология (стр. 2 )

Размышляя над проблемой государства, Платон определяет два типа государства: идеальное и отрицательное.

По мнению Платона; отрицательное государство характеризуется следующими признаками: 1) наличием раздоров, насилия и насильственного принуждения вместо единомыслия и справедливого распределения обязанностей; 2) стремлением правителей и его стражей к власти ради низменных интересов вместо служения высшим целям общежития; 3) алчностью вместо отречения от материальных благ.

К отрицательным типам государства Платон относит тимократию, олигархию, демократию и тиранию. Тимократия, согласно Платону, является исторически первой отрицательной формой государства, которая характеризуется властью честолюбцев, стремлением к обогащению и стяжательству. Олигархия основана на имущественном расслоении общества, безраздельной власти богатых и полном отлучении от власти бедных, которые «живя в том же самом месте, злоумышляли Друг против друга»2. Демократия - это власть и правление большинства. В таком государстве очень часто наступает «безумие большинства», оказывают влияние на способы формирования и деятельность государства1. Рассматривая, таким образом, влияние участия граждан в жизни и делах государства, Аристотель выделил 5 видов демократии, 4 - олигархии, 5 - царской власти, 3 - аристократии.

Давая дробную классификацию государственного строя, Аристотель основывает ее на этических критериях (строгая справедливость, общая польза, благо правящих), на критерии принадлежности верховной власти (в руках одного, немногих и подавляющего большинства), на критерии основного начала государства (богатство, добродетель и свобода). Выделив эти критерии, Аристотель определяет следующие типы государства: правильные и неправильные (ошибочные). Так, к неправильным типам он относил тиранию, олигархию и демократию, к правильным - монархию, аристократию и политию.

Тирания, олигархия и демократия как неправильные типы государства основаны на том, что ни одно из них не приносит общей пользы, так как все они не направлены на получение благ правящими группами или лицами. Так, тирания претендует на деспотическую силу, олигархия представляет интересы зажиточных групп. Демократия же отражает надежды и чаяния неимущего большинства. Основным началом такого типа государств являются богатство и свобода. В отличие от этого типа, государства правильные основаны на добродетели, а их цель - достижение общей пользы и благо для всего государства. К такому типу относятся монархия, аристократия и полития. Среди них наиболее совершенной является полития. В ней руководящей силой общества является «средний элемент», который находится между противоположными полюсами - чрезмерного богатства и нищеты. Каждый полюс характеризуется тяготением к крайностям, к чрезмерному насыщению и не способен в силу этого быть разумным. Так, Аристотель, рассуждая по этому поводу, отмечает, что сверхпрекрасный, сверхсильный, сверхзнатный, сверхбогатый - чаще всего бывает крупным мерзавцем и наглецом; а противоположный ему - сверхбедный, сверхнизкий - чаще всего бывает подлецом и мелким мерзавцем. Если сверхбогатые не желают и не умеют подчиняться, то нищие не способны властвовать,

Такому типу людей и государству Аристотель противопоставляет модель правильного, совершенного государства, для которого характерно двойное умение - повелевать и повиноваться. А для того, чтобы это суметь реализовать, осуществить на деле, этому необходимо научиться. Поэтому будущий правитель должен пройти школу подчинения, опыт которой позволит ему впоследствии более правильно властвовать и повелевать.

Таким образом, древнегреческие мыслители не только разработали, но и проанализировали различные варианты государственного устройства, попытались выяснить политическое участие людей в государственной жизни. Их идеи оказали наиболее существенное и плодотворное влияние на последующее развитие политических идей. Так, многие идеи древнегреческих мыслителей способствовали активизации социально-политических учений в средневековом мусульманском и западно-хрис- тианском мире. Одним из преемников идей Стагирита среди средневековых мыслителей мусульманского мира является Абу Наср аль-Фараби (870-950), который разработал теорию «добродетельного города - государства». Одним из первых философов средневековья в своей классификации наук он определяет предмет и задачи политической науки. Последнюю аль-Фараби относит к числу наук об общественной жизни. Политическая наука (или илм ал-мадания) изучает: 1) различные группы сознательных действий и способов жизни; 2) цели, ради которых они совершаются; 3) методы управления общественной жизнью и государством Политическая наука, или «политическая философия» изучает и разрабатывает универсальные законы и правила для определения нравственных действий и поступков.

В задачу политической науки входит изучение моральных норм, привычек, нравов, методов и способов достижения совершенства и счастья, выявление причин, препятствующих их достижению, а главное - определение истинного счастья и умение отличить его от мнимого, иллюзорного, определение достоинств добродетельного города - государства и его отличие от невежественного города2 (государства).

По мнению аль-Фараби, необходимое для достижения счастья условие - создание определенной политической организации общества, умелое управление государством и нравственный облик правителя Первой предпосылкой служит формирование добродетельного города - государства, второй - такое управление, которое, благодаря здравому образу жизни, правильным действиям, моральным нормам и поступкам, ведет к счастью, и, наконец, приход к власти такого главы, который обладал бы высокими нравственными качествами, среди них он указывает на добродетель, справедливость, высокую культуру мышления и знание, способность собрать силы других путем «самой большой силы» теоретических знаний и мыслительных добродетелей.

Идею о нравственных качествах правителя как одного из условий построения добродетельного города - государства аль-Фараби развивает в следующем сочинении - «Трактате о взглядах жителей добродетельного города», где он характеризует 12 необходимых для этого качеств. Наиболее важными являются здоровье и сила, умение понимать людей, проницательность, любовь к справедливости и ненависть к тирании, справедливость к своим и чужим, решительность, храбрость и великодушие. Помимо этого правитель такого города должен не только умело внедрять законы, но уметь и повелевать. Сам должен уважать законы и действовать согласно им, не нарушая их, а «его управление должно быть правильным и правовым»2.

Второе условие для образования добродетельного города - государства, по мнению философа, состоит в том, что такое государство создается исключительно для достижения счастья и справедливости. Добродетельный город - это город наилучшего общественного устройства, который обеспечивает достижение счастья с просвещенным правителем. Добродетельный город - это такое объединение, в котором люди помогают друг другу в делах, в достижении счастья. Это город, в котором царит порядок, почитание и уважение друг к другу, понимание. Люди этого города образованы, разумны в своих поступках, справедливы в решении дел, отзывчивы, не обманывают друг друга, они духовно богаты. Таким образом, третье условие состоит в том, что, возникая на почве всеобщего согласия, люди такого города - государства должны стремиться к образованию, к установлению добродетельных, нравственно-положительных взаимоотношений друг с другом.

Нарушение всех трех условий приводит к утверждению невежественного города, для которого характерно управление, ведущее к установлению таких способов жизни, моральных норм и действий, которые только кажутся содействующими счастью, считает аль-Фараби, а на самом деле отводят от него. Невежественный город - это такое объединение, жители «которого никогда не знали счастья и им в голову никогда не приходило к нему стремиться. Они никогда его не ведали и никогда в него не верили. Что касается благ, то они знают лишь те из них, которые только по видимости слывут во мнениях людей за блага и которые лишь во мнении людей выступают как цели жизни - таковы телесное здоровье, богатство, наслаждения, любовь предаваться своим страстям, почести и величие».

В противовес теории добродетельного города, развиваемого ара-боязычными перипатетиками, в мусульманском мире широкое распространение получило учение мусульманских юристов (факихов) и авторитетов религиозного знания (улемов). Одним из представителей классической теории государства в исламской политической мысли считается аль-Газали (). Одна из проблем, о которой размышлял мыслитель, - это проблема укрепления единого исламского государства путем политической централизации. Реальным основанием необходимости осмысления этой проблематики явилось формальное двоевластие в Аббасидском халифате, в котором наличествовали два центра - религиозный во главе с халифом и светский во главе с султаном, а также постоянно ведущиеся политические интриги, коррупция среди чиновников и улемов, которые постоянно создавали угрозу для разложения духовной власти и падения власти султана.

Проблема внешней чистоты и внутренней порядочности, запретного и законного, размышления над ними приводят аль-Газали к критике правителей халифа, которую он излагает на страницах своей работы «Ихйя». Его возмущает незаконное присвоение богатства правителями, которое становится повсеместным, он осуждает воинов, окружающих и находящихся на службе у правителя, которые постоянно занимаются сомнительными сделками. Аналитическая оценка существующего наводит аль-Газали на мысль о соотношении авторитета и власти не с точки зрения их совмещения в одном лице, как это было ранее характерно для суннитского догмата, а с точки зрения их единения, которое нашло отражение в тезисе: «религия и власть - близнецы». Это. «нововведение» аль-Газали заключалось в том, что, во-первых, философ рассматривал политику как необходимое составляющее религии и морали; во-вторых, религия - основа социальной жизни человека, а власть является ее стражем, которая обеспечивает ее защиту и незыблемость: в-третьих, аль-Газали считал необходимым союз имама с султаном, полагая, что султан может обеспечить существование единого исламского государства. Им был детально разработан перечень его обязанностей: укрепление собственной веры (джихад), осуществление справедливой власти, признание авторитета имама, внимательное отношение и следование советам факихов а улемов в делах религии, а также советам визиря в делах государства.

С точки зрения аль-Газали, главной задачей государства является защита ислама и исламского образа жизни. Тем самым он обосновывал мысль о неразрывности и взаимообусловленности религии и государства, а задачей единого исламского государства, согласно его основной идее, является обеспечение тесного союза халифа, султана и улемов на основе признания их обязательной автономии. Таким образом, исламское государство должно олицетворять, считал аль-Газали, союз власти и религии.

Оригинальную классификацию форм правления дал Ибн-Халдун (). Государство, по его мнению, обеспечивает не только повиновение граждан с помощью принудительной власти, обеспечивает сплочение племен, порядок среди подданных, но в то же время собирает налоги, формирует армию, охраняет территорию. С точки зрения философа, каждое государство существует примерно в течение жизни трех поколений и проходит 5 этапов:

1 этап - возникновение новой власти и свержение прежней;

2 этап - концентрация власти в одних руках, уничтожение союзников и приближенных, обеспечивавших захват власти;

3 этап - расцвет государства (установление порядка, спокойствия, стабилизация общественной жизни);

4 этап - подавление оппозиции и применение открытых форм насилия для поддержания власти;

5 этап - упадок и гибель государства.

Ибн-Халдун определяет такие формы правления, как халифат, политическая монархия, естественная монархия. Если политическая монархия отражает земные интересы людей, основана на разуме, а правитель свободен от религиозных ценностей, то халифат характеризуется тем, что правитель опирается на мусульманское право, защищает веру и одновременно руководит земными делами. В отличие от них естественной монархии присущ деспотизм личной власти, субъективные предпочтения монарха.

В воззрениях Ибн-Халдуна отчетливо просматривается мысль о гармоническом сочетании просвещенного монарха, верующего в незыблемость религиозных норм и соблюдающего правила и принципы ислама, а также уверенность в совершенности и справедливости мусульманского права.

Видное место в развитии западноевропейской политической мысли занимают политико-правовые идеи Н. Маккиавели и Ш. Монтескье.

Н. Маккиавели () принадлежит «пальма первенства» в обосновании политики как опытной науки, и он положил начало обоснованию политической науки, свободной от влияния теологии и религии. По мнению итальянского мыслителя, политическая наука призвана объяснить политические процессы, исходя из эмпирического, фактологического опыта, отбрасывая различные измышления, заблуждения, иллюзии.

Важное место в политической науке, по мнению Маккиавели, занимает вопрос о государстве. Определяя сущность государства, он обосновал положение, что государство является такой организацией, которая основана на отношениях между властвующими и подвластными. Государству присущи такие признаки, как наличие власти, юстиции и установление законов. Маккиавели впервые определяет зависимость различных форм политической организации от состояния политических процессов, от соотношения борющихся сил. Источником развития государства и смены его форм является борьба народа с аристократией. Народ не желает, чтобы им командовали, а аристократия стремится сохранить свою власть над народом и держать его в своем подчинении, указывает философ. Размышляя о качественных и количественных состояниях социальных элементов, характере политического общения и участия народа в политических действиях, Маккиавели приходит к выводу, что конкретная форма, структура, организация государства, форма власти, способы ее реализации зависят от «материи», т. е. от содержания социальных элементов. Отсюда политическая наука призвана прежде всего выявить действие различных политических форм, определить устойчивость политических актов, расстановку сил. непосредственно участвующих в политической жизни, анализировать норму и патологию в формах государственного. устройства, а также определить влияние различных факторов на политику. По мнению Маккиавели, факторы и масштабы влияния на политику могут быть различными: от экономических до социальных, от этнических до политических1.

Как уже отмечалось, важное место в политической теории Маккиавели отводится вопросу о формах государства, которые зависят как от числа правящих лиц, так и от цели. Основные политические идеи Маккиавели содержатся в таких его работах, как «Государь», «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия».

Представитель французской политической мысли - Ш. Монтескье () свои основные положения изложил в работах «Персидские письма», «Трактат об обязанностях»,.«О духе законов», в которых он разработал ряд оригинальных идей: I) идея об общественном договоре; 2) идея о правильной основе государства; 3) идея о разделении властей.

Ш. Монтескье в своем учении о государстве исходил из основных положений теории общественного договора, которая была популярной среди философов XVII-XVIII вв. В целом разделяя ее основополагающие идеи, ученый акцентировал внимание на том, что государство возникает на определенной ступени развития общества. Государству исторически предшествовали следующие стадии, как естественное состояние, когда люди жили в согласии и мире, образование семьи, образование общества с такими регуляторами социальной жизни как нравы, обычаи. Возникновение имущественного расслоения, раздоров, войн, нарастание агрессии повлекло за собой разрушение общества. Люди встали перед дилеммой: погибнуть или объединить свои силы и волю, подчиняться действию закона и права, которые должны быть обязательными для всех. Последнее стремление было закреплено в акте образования государства. Государство призвано регулировать взаимоотношения между людьми посредством ^рава и закона, обеспечивать гарантии для граждан, разрешать социальные противоречия. Насколько реализуется в социальной действительности та или иная задача, рассуждает Монтескье, этим будет определяться конкретная форма государства; республика, монархия, деспотия.

Решая эти проблемы, Монтескье ставит вопрос о форме правления и разделении властей, различая такие формы правления, как демократия, аристократия, монархия, деспотизм. Демократия является умеренной формой правления, которой присущи такие организации, как: 1) народное собрание; 2) институт судей. Если народ выбирает в Совет должностных лиц и путем голосования принимает решения по вопросам управления, то институт судей должен быть независимым от должностных лиц.

Основные черты демократической формы, согласно Монтескье, это; I) наличие, закона; 2) политическая добродетель (любовь к отечеству, равенство); 3) действие правовых норм равенства; 4) умеренность в об-, ладании имуществом; 5) разделение властей. Он считает, что главным принципом в правлении должен быть принцип разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную. Законодательной властью обладают представители народа, которые избираются всеобщим голосованием. Исполнительная представлена монархом, который назначает министров, и должна быть динамичной, мобильной, обладать правом вето на решения законодателей, а также может созывать и распускать законодательное собрание. Законодательная власть может устанавливать налоги и имеет право привлекать к ответственности министров. Судебная же власть должна осуществлять функцию по установлению порядка1.

Рассмотренные проблемы, в частности вопрос о разделении властей в политическом учении Монтескье, позволяет высказать мысль о том, что его теория демократии является праматерью демократии, так как в ней впервые предполагается идея равенства людей и их возможность участия в принятии политических решений, высказывалось мнение о разумности индивидов, которые, будучи участниками политического действия, сообща могут выработать идею общего блага, основанную на общей воле. Идея же общего блага и общей воли понимаются им в качестве основания для достижения счастья для всех, свободы, равенства и т. д. Эти положения были характерны для всех представителей Нового времени и наиболее четко их представил Ж. Руссо в «Общественном договоре».

Важную роль в развитии учения о государстве сыграл немецкий философ Г. В.Ф. Гегель (). По его мнению, государство возникает на достаточно высокой ступени развития, гражданского общества, путем объединения интересов индивидов, сословий во всеобщий интерес и примирения всех противоречий общества. Государство определяет все стороны жизни общества, начиная от экономики до политической физиологии общества.

Многие недостатки, которые имелись в содержании вышерассмот-ренных политических теорий, с позиций диалектико-материалистической методологии выявил марксизм. Во-первых, он показал, что государство является надстроечным образованием, а все его метаморфозы следует искать в экономической жизни общества: «...Формы государства, - пишет Маркс, - не могут быть поняты ни из самих себя, ни из так называемого общего развития человеческого духа, что, наоборот, они коренятся в материальных жизненных отношениях, ... в политической экономии»2. Государство, будучи вторичным образованием, по мнению классиков марксизма, обладает активной политической силой и имеет относительную самостоятельность по отношению к базису. Классики марксизма выявили природу бюрократической машины как составляющей государство, как формы политического отчуждения, определили классовую сущность государства и политики, дали развернутую критику классической теории демократии.

Развернутую критику и анализ сущности государственной бюрократии дал представитель классической социологии М. Вебер (). Он показал не только устойчивость, надежность сохранения и воспроизводства бюрократии, ее способность планировать и предопределять эффективность деятельности людей, но и то, что решения и действия индивидов порой определяются ею, хотя это решение иногда предстает в безличной форме. Ему принадлежит также мысль о манипуляции поведением индивидов этим безличностным органом1.

Изменение политической ситуации в 50-60-е годы XX в. обусловило и изменение в определении предмета, и проблематики политических исследований. Если с периода античности до Нового времени акцент ставился на изучении вопросов государства, его генезиса, сущности, форм, поиски и построения моделей идеального устройства, то в XX в. предметом изучения становятся различные аспекты политики, политического участия, демократии, политических институтов (см.: таблица 1.3 на стр.17). Об этом свидетельствует обширная тематика работ. Так, к примеру, американская политологическая школа характеризуется довольно интересной и обширной тематикой и проблематикой исследований: от психо-бихевиорестических исследований политического поведения индивидов (30-е годы), поиска различных форм организации контроля над политическим поведением людей (40-50-е годы), акцента на межличностных отношениях в контексте ориентации на власть и ориентации на 1 системно-ценностный анализ политических систем и политических структур (50-е годы) до проявления интереса к созданию и развитию теорий политического управления, международной политики, политических систем и политической власти, политической модернизации (50-80-е годы). Среди крупнейших политологов США следует отметить Ч. Мерриам, Д. Истом, Г. Алмонд, У. Митчел, К. Дойч, Г. Лассуэл, С. Хантингтон, У. Бентон, Р. Гейбл, Б. Джонс и др. Более подробнее об эволюции современной политической науки см. таблицу 1.4. на след. стр.

Политические учения XX в. в Англии предстают как некий синтез экономических, социологических, психологических исследований. Они опираются на большой эмпирический материал об английской политической системе, об институте выборов, о механизме политического давления на правительство, парламенте, психологии поведения избирателей. В политологических исследованиях Англии XX в. можно выделить основные парадигмы: парадигма конфликта; парадигма согласия;

парадигма плюрализма. Среди крупных ученых-социологов и политологов Англии можно отметить Т. Боттомора, Р. Беркли, Дж. Даунтона. Если политические исследования в США и Англии, главным образом, шли по линии преобладания эмпирических изысканий, то во Франции XX в. политологические учения носят теоретический характер. Главной проблематикой теоретико-политологических исследований французских политологов являются феномен власти и ее персона-лизация, политические институты и политические теории, политические партии и проблемы политического управления, социология международных отношений, проблема демократии и политического авторитета. Наиболее крупными французскими политологами считаются Р. Арон (работа которого «Этапы развития социологической мысли», написанная в 1991 г., была посвящена анализу интеллектуальной деятельности известных социологов и политологов), М. Дюверже, М. Прело, М. Гра-витц и др.

2. Зарождение политической мысли на территории Казахстана. Политические идеи и учения казахского народа имеют давнюю традицию, восходящую к седой древности. История развития политической мысли Казахстана в полном объеме еще не изучена, это предмет историко-политических исследований недалекого будущего.: На сегодняшний день известен лишь ряд политических идей отдельных персоналий - философов, общественных деятелей, идеи которых дошли до нас и донесли размышления, искания и опыт решения сложных политических вопросов многих поколений казахского народа.

Особенности сложной политической и общественной жизни оказали влияние на самосознание народа. В его мировосприятии постепенно складывалась идея правителя как мудрого воспитателя народа и государства, как благодетеля и защитника своего народа, как справедливого отца подданных. Такой правитель должен был уметь искусно сочетать милосердие, поощрение, справедливость и наказание. Он олицетворял собсй единство храброго воина, судьи и жреца.. Сама эта персонификация имела онтологическое основание, отражая структуру прото-казахской общины, которая сложилась под влиянием военного и кочевого быта самого народа. Для такой общины была характерна прочная социальная связь родоплеменной и военной организаций, которую возглавлял хан.

Умный, храбрый, сильный, справедливый воин, судья и жрец - хан и его военно-аристократическое окружение - это один полюс политического союза, а другим полюсом был народ, который должен был подчиниться воле хана и не нарушать законы, нормы, традиции, установленные в общине. Таким образом, строгий закон, система норм и предписаний, дополненные системой наказания, в основном были предназначены для народа. Взаимоотношения между людьми общины, племени» рода регулировались нравственными императивами, которые носили обязательный характер для всех - быть отзывчивыми, добрыми, справедливыми, человечными и терпимыми. Эти и другие общечеловеческие императивы были жизненным кредом для человека «Великой степи». Право основывалось на морали, следование духу законов и соблюдение этических норм было обязательным.

Разделение на беков (беги) и простой народ - наиболее характерная разграничительная линия социальной оппозиции тюркской общины, где верховенство принадлежало беку, от которого зависело настоящее и будущее его народа. Таким образом, политическая жизнь древнетюрк-ской общины строилась на многоступенчатой системе подчинения, где власть принадлежит хану.

Эта идея наиболее ярко нашла свое отражение в работе Юсуфа (Жу-супа) Баласагунского (Баласагуни) «Кутадгу билиг» («Благодатное знание»), который жил в XI в. во времена расцвета караханидов. Его мировоззрение и культура мышления формировались в общем русле мусульманского Ренессанса, на его взгляды оказали влияние такие известные мыслители Востока, как аль-Фараби, Ибн Сина, аль-Жаухари, Бируни и д. р. его работа «Кутадгу билиг» была написана на тюркском языке и представляет собой энциклопедию тех времен.[Ее по праву можно назвать обширным трудом, посвященным политике, обоснованию мусульманской идеологии и ее защите] с одной стороны, а с другой, она иллюстрируется богатым материалам, посвященным проблемам философии, этики, эстетики, а также ранним верованиям народов, населявших его историческую родину.

г Большое место в сочинении Жусуп Баласагуни отводит вопросам, способам и методам управления государством, общественно-политическим положениям и законам, с помощью которых регулируются взаимоотношения между людьми. Основу государства, по мнению его, составляет «союз» народа, богатства и армии. Составляющее народа восходит в трем ветвям - богатые, середняки и бедные. Их интересы и потребности воедино скрепляются властью бека. Задача и цель власти бека состоит в подчинении бедняков середнякам, а последних - богатым, а также в управлении народом. Главное внимание бека направлено на умение управлять и руководить тремя категориями людей: первые - сильные и мужественные; вторые - мудрые и почитаемые (ученые, мыслители); третьи - исполнители. Бек должен знать мотивы, потребности и интересы, которыми руководствуются люди в своем поведении. Быть проницательным и умным в распознании категорий людей - одна из добродетелей xaнa

По мнению философа, бек должен обращать внимание на различное социальное и имущественное положение, нравственность и мудрость каждой группы, сословия. Умение к каждому сословию найти способ управления и руководить ими - цель бека.

«Люди различны изрядно,

Умей различать - и все будет ладно.

Меж ними есть и те, чья ученость мудра.

Ученость - источник любого добра.

Ты их почитай и внемли их веленьям. .

Блюди шариат с неуклонным смиреньем.

Плати им, едой и питьем не обидь:

Им должно, всевластный, без горестей жить.

Да будут они в благолепье душевном

Невежд наставлять поученьем вседневным»'.

В основе искусства управления государством лежат три долга, исполнение которых обязательны для бека: первое - «блюди чистоту серебра»; второе - «дай людям закон справедливый»; третий - «пути под охраной держи». Кроме того, правитель должен требовать исполнения своих прав, которые проявляются в «почитании твоих повелений, не должать перед казной», «платить все в положенный срок» и почитать друзей твоих и враждовать «с твоими врагами»3.

В искусство управления входило не только знание мотивов поведения и характеров людей, их сословного статуса и ролей, но и знание нравственных ориентации, ценностей, обычаев и традиций своего народа. В поле зрения философа были не только правовые нормы, но и нравственные нормативы, направленные на создание единой нормативной основы идеального государства. Наставления мыслителя посвящены любому представителю сословия - от ремесленника до правителя. Но главная роль в утверждении жизни государства, в упорядочении нормативной основы идеального государства, безусловно, принадлежит умному и храброму беку, который должен знать и нравственные добродетели и пороки, влияющие на поведение граждан.

«Есть три вещи, создающие человека.

Три вины есть - уничтожающие прочность эту как основу.

Первое - бесстыдство, хвастовство, зло (коварство).

Второе - обман, соблазн, нечестность.

Третье - продажность, скупость.

Глупый - все эти три в невежестве совершает.

Мудрый - стремится познать суть всех вещей и следовать

сути, к истине стремиться», -

так рассуждает Баласагуни. Только знание, по мнению Баласагуни, позволяет познать суть происходящего, только на пути знания доступна истина и этому должен следовать тот, кто действительно стремится постичь тайну и искусство управления государством.

В своей работе Баласагуни дает наброски идеальной формы политического строя. Человек живет в строго иерархическом обществе, его место, роль предопределяются сословным положением, сословными функциями. Он живет в мире, который регулируется предписанием «должное и недолжное», предписанием, завещанным предками, нарушение которого рассматривается как нарушение божественной воли j

Абсолютным императивом политического строя, по мнению философа, является строгое подчинение народа воле хана и признание его полновластия. Бек не только рассматривается как персона, утверждающая абсолютные ценности (война, распределение добытого богатства среди воинов), воплощением которого является он сам и которая оценивается Баласагуни как главная добродетель хана:

«О беки, нам любо усердъе эмина,

Да будет и Ваше раденье велико!

Усердием беков усилится власть,

От лености их ей назначено пасть!

Внемли, что сказал мухе о рати своей:

«Добудешь победу, наград не жалей!

Корми, награждай! Не жалея отличий,

Иссякнут дары - снова мчись за добычей»!.

Предметом размышления философа является свод правил и повелений, необходимых беку для упрочения своей власти. По его мнению, для этого бек должен укрепить силу закона. над народом.

«Для блага закон, а не сила угодней.

Закон укрепляй - и все бедствия канут

И поясом счастья ты будешь затянут.

Законы вводящий! Карай справедливо!

Законы крушащий - для смерти пожива.

Правитель, не пестуй порядок неправый.

По смерти дурного покроется славой.

Кто доорых держался законов и правил,

Тот доброе имя надолго оставил».

По мнению Баласагуни, хан должен соблюдать и создавать условия для упрочения законности и бдительности, от которых зависит процветание государства.

«А если законы в стране не строги,

Народ беззащитен и наглы враги.

Поставь над народом закон справедливый

Увидишь, вся жизнь его станет счастливой».

ЛЦДругим философом периода расцвета караханидского каганата является Махмут Кашгари. В своей работе «Дивану лугат аттюрк» (Словарь тюркских наречий), написанной в гг., он дает не только описание тюркских родов и племен, их языка, обычаев, но и политической жизни и истории тюркских народов. Он акцентирует внимание не только на важности знания, воспитанности, нравственности в построении общественной жизни, но и на их позитивной роли в регуляции и установлении политических отношений между тюркскими племенами и родами. А также он упоминает о храбрости, мужественности, преданности родине, патриотизме как таких нравственных началах, которые должны целенаправленно работать на дело укрепления государственности. Большое значение он придает развитию и упрочению государственного языка, сохранению его чистоты, и, более того, как механизма управления в государственных делах Д

Большое внимание роли нравственного начала во взаимоотношениях не только между людьми, но и народами, государствами уделяет в своем дастане «Подарок истины» («Аклкат сыйы») Ахмет Иугинаки (XII в.). Будучи суфием, он считает, что адаб (совершенный человек) играет важную роль в построении современного государства.

В отличие от своих предшественников Утемиш-хаджи ибн (XVI в.) в своей работе «Чингиз-наме» дает фактологический материал о политической жизни Дашт-и-Кыпчака XIV в., который отмечает сложную иерархию в системе господства-подчинения, характерную для политического строя Дашт-и-Кыпчак, где политиче-

ское старшинство принадлежало Золотой Орде. Он также обращает внимание на то, что казахское государство представляет собой сложную систему объединения военно-аристократической организации, родоп-леменных объединений (улус), семейных кланов (объединение нескольких семей-кибиток) и т. д. Каждое объединение возглавлялось ханами, султанами, батырами, которые были в подчинении у хана Старшей (Золотой) Орды.

Ибн Рузбихана (XVI в.) в своей работе «Записки бухарского гостя» отмечает, что нормы обычая и права, распространенные по всей территории Казахстана XVI в., хорошо вписывались в традиции степной государственности и строго ее охраняли. Так, по его свидетельству, полновластная верховная власть принадлежала потомкам чингизидов. Каждый улус возглавляется султаном, который осуществляет правление и военную власть над своим улусом, но его власть определялась принадлежностью к совместно правящего ханством царствующему роду и только тогда такая власть имела территориальное и политическое значение. Для Казахского ханства характерна была сложная иерархия родов и племен, а также сложная «стратификация» по имущественному положению, степенью привилегий рода и племени, ранжирование положения отдельного индивида. Ранжированность распространялась на жузы, роды и племена, на каждого индивида. Особое место занимали бии их влияние определялось древностью происхождения и старшинством возглавляемого рода. В пределах подвластного рода бий обладав судебной, административной и военной властью, придавая ему политический статус в системе управления.

3. Дальнейшая эволюция политической мысли в Казахстане.

Для нашей страны в выборе собственного пути развития и упрочения государственности большое значение имеет учет исторического опыта и соблюдение исторической преемственности политической и культурной истории казахского народа..

В конце 50-х гг. XV в. султаны Керей и Жанибек откочевывают в Могулистан. Вместе с ними откочевывают и подвластные им племена (алшины, аргыны, керей, кипчаки, жалаиры). И в 1456 г. на территории современного юга Казахстана султан Керей был избран ханом казахов. Специфика и особенность возникновения Казахского ханства, а также формирование казахского этноса не только совпали в историческом времени, но и, более того, оказались тесно переплетены между собой. Конечно же, формирование казахского народа началось задолго до возникновения Казахского ханства. Но он (т. е. народ) был раздроблен и входил в состав различных государственных образований, в силу чего процесс национальной самоидентификации был существенным образом задержан. С момента появления Казахского ханства осуществляется добровольное присоединение к нему казахских родов. Этот процесс ускорился в конце XV в. в связи с уходом узбеков-шайбанидов в Среднюю Азию, и с этого момента население Дашт-и-Кыпчак стало в социально-этническом плане однородно казахским.