История западноевропейской философии (с античности до XVIII в.) (стр. 2 )

Философ обращается к вопросу о космосе. Космос, по мнению Аристотеля, является сферичным и конечным, но вне его ничего нет – кроме перводвигателя. Космос существует вечно. В центре мира – шарообразная земля, вокруг нее не вращаются Луна, солнце, планеты и звезды.

Космос делится на две части – подлунный и надлунный (границей является орбита Луны). Подлунный мир состоит из четырех элементов (стихий), способных превращаться друг в друга, надлунный мир из пятого элемента эфира, который является неизменным, это мир вечных сущностей. Для надлунного мира характерно непрерывное, равномерное и круговое движение – наиболее близкое к вечности. Этот мир состоит из сфер, к которым прикреплены соответственно все небесные тела. Движутся не солнце, Луна, а сферы. Крайнюю сферу - сферу звезд – двигает перводвигатель, от нее движение переходит к более низким сферам – вплоть до Земли, где из-за несовершенства элементов подлунного мира правильное круговое движение распадается на множество неправильных.

Аристотелевская космология стала доминирующей и просуществовала до эпохи Возрождения.

Все живое в подлунном мире самопроизвольно зародилось из неживого. Любой живой организм обладает душой, которая связана, с одной стороны, с материей, а с другой – с Богом. Различаются три вида душ:

-  растительная – осуществляет функцию питания, роста и умирания

-  животная – осуществляет функцию ощущения, удовлетворения, движения

-  разумная – осуществляет интеллект функцию размышления и рассуждения.

Растения обладают только растительной душой, животные – растительной и животной, а человек всеми тремя. Бог обладает только разумной душой. Растительная и животная душа существуют только с телом, а разумная душа может существовать и отдельно от тела. Переселение душ невозможно.

Любовь к знанию – прирожденное свойство людей. Человек способен познать мир. Процесс познания состоит из четырех стадий:

1.  чувственное восприятие отдельных вещей и их свойств: предмет познания – конкретные единичные вещи;

2.  опыт – несколько воспоминаний об одном и том же предмете, предмет познания – множество конкретных единичных вещей;

3.  искусство – познание сущности множества вещей, предмет познания - то общее, что имеется у множества вещей, их причин и цели, т. е. формы;

4.  философия (первая ее часть – метафизика) - постижение первопричины и цели всего сущего.

Знание, согласно Аристотелю, это знание общего (формы) и причин сущего. Но это можно постигнуть только разумом, а не чувствами.

Философ разработал учение о категориях как специальных научных понятиях, «клеточках» процесса человеческого мышления. Он выделил такие категории как «сущность», «количество» и «качество», «место» и «время» и др. Мышление человека есть не что иное, как оперирование понятиями, в том числе и философскими.

Аристотеля принято считать основателем европейской (классической) логики (науки о способах, формах и законах правильного мышления). Он выделил и сформулировал три закона правильного мышления: закон тождества - понятие должно употребляться в одном и том же значении в ходе рассуждений; закон недопущения противоречия – не противоречь сам себе; закон исключенного третьего – «А или не – А истинно, третьего не дано». Он также разработал учение о силлогизмах, в котором рассматривается всевозможные виды умозаключений в процессе рассуждений.

Раскрывая вопросы этики, Аристотель рассуждает о правильных нормах человеческого поведения. Высшее благо человеческой жизни - счастье, оно достижимо при добродетельной жизни. Добродетели делятся на интеллектуальные и волевые. Волевые – это добродетели характера: честность, доброта. Интеллектуальные – мудрость, благоразумие, разумная деятельность. Природа дает возможность стать добродетельным, но эта возможность формируется через деятельность. Творя справедливое,, человек становится справедливым, действуя умеренно - он становится умеренным. Общим принципом этического учения является стремление найти среднюю линию поведения.

Таким образом, Аристотель оказал воздействие на последующую философию. Он детализировал всю философскую проблематику, подробно описал тончайшие терминологические различия, тем самым решил задачу окончательного оформления всей греческой мысли.

Его логика признавалась как единственная до ХХ в., когда появилась неклассическая логика. Космология Аристотеля доминировала до ХVI в. (до Коперника). До сир пор неотомизм использует метафизику Аристотеля.

Наряду с учениями Платона и Аристотеля примером античного классицизма могут служить взгляды античного атомиста – философа материалистического направления Демокрита (гг. до н. э.). Учение об атомах – это вершина античной мысли о первооснове бытия. Демокрит получил прозвище Смеющийся, т. к. постоянно смеялся над несовершенством человека.

Демократ считал первоначалом бытия атомы. Атомы - мельчайшие, неделимые частицы, чувственно не воспринимаемые по отдельности. Они неделимы в силу своей абсолютной плотности и исключительной малости. Каждый атом вечен и неизменен, не возникает и не исчезает. Количество их бесконечно. Атомы различаются величиной и формой (шарообразные, пирамидальные, крючкообразные) и положением в пространстве. Они обладают силой самодвижения и очень подвижны.

Атомы носятся в пустоте, которая является второй реальностью. Она не имеет ни верха, ни низа, ни конца, не края. Двигаясь в ней, атомы сталкиваются, сцепляются, разъединяются. Соединения атомов образует все многообразие природы. И Бог (космический разум) и душа также состоят из круглых и особо подвижных атомов. Разнообразие вещей связано с различным типом взаимодействий атомов. Рано или поздно все вещи погибают со временем, а составляющие их атомы продолжают существовать.

Демокрит был основоположником детерминизма (учение, в котором утверждается причинная обусловленность любого явления). По его мнению, ничто, происходящее в мире, не возникает беспричинно, все появляется в силу необходимости (все происходящее в мире – результат движения, столкновения атомов). Случайность придумали люди для оправдания собственного невежества.

Значительной является идея философа о происхождение жизни и человека. Демокрит считал, что живое возникает из неживого без вмешательства Богов и без какой-то цели. Из земли и влаги зародились сначала земноводные животные, а потом сухопутные. Нежизнеспособные вещества (слепые, глухие) погибали, уцелели только жизнеспособные. Среди последних были люди.

Демократ создал свою теорию познания. Он выделяет «темное» (чувственное) познание с помощью органов чувств (зрения, обоняния, слух). Человек воспринимает некие флюиды вещей, которые, попадая в наши органы чувств, порождают ощущения, восприятия, т. е. образы предметов. Чувственное познание дополняется «рациональным» познанием, т. е. работой ума, которая предполагает теоретическое обобщение фактического материала.

В заключение следует отметить, что Демократ учением об атомах ввел принцип предела делимости материи. Атом оказался философской основой физика Ньютона, и стимулировал развитие физики микромира.

Философские школы эпохи раннего эллинизма (эпикуреизм, стоицизм, скептицизм)

Философия развивалась вместе с развитием античного общества, кризис которого в IV – I вв. до н. э. породил глубокие изменения в интеллектуальной сфере. Философские школы, которые ранее были ареной политической борьбы, превратились в замкнутые касты людей, объединенных равнодушным отношением к внешним событиям и повышенным интересом к вопросам нравственности. Наиболее известными в эпоху кризиса рабовладельческого мира были школы эпикуреизма, стоицизма, скептицизма.

Эпикурейская школа получила свое название по имени ее основателя - Эпикура. От него берет начало нравственное и этическое учение, которое было построено в виде определенных рекомендаций личности: как себя вести, как строить свою жизнь, как организовать свои занятия, чтобы жизнь была приятной и счастливой. Эпикуреизм – вид этического гедонизма (утверждение наслаждения в качестве высшего блага). Смысл жизни Эпикур видел в достижении безмятежности и невозмутимости, предполагающих здоровье тела и спокойствие духа (атараксия). Атараксию Эпикур считал высшим идеалом жизни, под которой он понимал состояние мудреца, достигшего внутренней свободы.

Эпикур считал, что нравственная жизнь требует соблюдения меры во всем. Он видел идеал нравственной жизни лишь в удовлетворении естественных желаний, необходимых человеческих потребностей. По Эпикуру умеренность доступнее для человека, полезнее для его здоровья и потому благоприятнее для него.

Эпикур четко противопоставлял излишества и разврат – благоразумию и душевному покою, которое составляет основу счастью. Цель рассуждений Эпикура: помочь человеку сориентироваться в жизни, научиться различать ценности истинные и мнимые, подлинные и неподлинные, разобраться, как ему следует жить, чтобы его жизнь была осмысленной.

Мудрость, источником которой является изучение философии, Эпикур рассматривал как врачебное искусство, исцеляющее людей от реальных страданий.

Изучение философии наделяет человека мудростью, обогащает его знаниями и помогает быть благоразумным и счастливым.

Другой философской школой этого периода были стоики. Название школа получила от места в Афинах, где собирались ее представители. Слово «Стоя» переводится как «Пестрый зал». Основоположником стоицизма был Зенон из Китиона, основными представителями являлись Клеанф, Хрисипп, римские философы Луций Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.

В стоицизме также как и в эпикуреизме доминирует этическая проблематика. Главное место занимает проблема достижения счастья. С точки зрения Эпиктета можно быть счастливым в том случае, если:

-  желаешь возможного, т. к. в этом случае будешь иметь то, что желаешь;

-  если живешь согласно природе;

-  считать каждое мгновение своей жизни последним.

Идеалом стоиков являлся мудрец, достигший добродетели и бесстрастия, добровольно подчинившийся судьбе (божественному закону). Примером такого мудреца был для стоиков Сократ.

Обращаясь к вопросу о человеке, стоики отмечали, что человек – часть природы и состоит из двух стихий – Земли и Воды, но душа человека (разум) – есть часть Мировой (божественной) души и состоит из Воздуха и Огня. Душа роднит человека с Богом и подчиняет его Богу. Человек должен подчиняться его законам и не может избежать страданий и смерти. Они - его удел.

Эпиктет считал, что все люди равны перед Богом. Он осуждал рабство как моральное уродство, разлагающее и раба и господина. Господин - игрушка страстей, он еще менее свободен, чем раб, стойко переносящий невзгоды.

Эпиктет отмечал, что все люди – рабы своих желаний и страстей. Освободившись от них, человек может стать свободным и разумным.

Скептицизм (от древнегреческого скепсис – выбор, колебание) – философское направление, где сомнение являлось универсальным философским принципом, т. е. последовательно проводилась идея о недостоверности всякого знания.

Основным античным скептиком считается Пиррон. Видным представителем являлся Секст Эмпирик. Пиррон настолько последовательно придерживался принципа сомнения, что даже на вопрос: «Пиррон, ты умер?» – отвечал: «Не знаю».

Центральной проблемой философии скептиков стал поиск ответа на вопрос, как человеку достичь счастья. Для этого, по мнению Пиррона, следует ответить на три вопроса:

1.  Что есть то, что нас окружает?

2.  Как мы должны к этому относиться?

3.  Что следует из должного отношения?

Отвечая на первый вопрос, Пиррон отмечал, что ни о каких вещах мы ничего не знаем, т. к. одни и те же вещи у различных живых существ вызывают разные ощущения: одним полезны, а другим – вредны. К примеру, морская вода полезна рыбам, а человек пить ее не может. Следовательно, один и тот же предмет различные органы чувств воспринимают по-разному: «Всякая вещь есть «это» не в большей степени, чем то».

Отвечая на второй вопрос, Пиррон говорил, что человек должен воздерживаться от каких-либо суждений обо всем, существующем в мире, т. к. всякое наше суждение не связано с объективным миром и свидетельствует о нашем субъективном состоянии. Требование воздерживаться от суждений о чем бы то ни было – основной принцип.

Отвечая на третий вопрос, Пиррон указывал, что необходимо пребывать в полной духовной независимости от всего того, что кажется объективным. Это дает невозмутимость, бесстрастность и безмятежность (т. е. счастье). Если возникает необходимость действовать, то необходимо действовать в соответствии с обычаями, законами и нравами своей страны.

Крайней формой скептицизма является агностицизм.

К I в. до н. э. стал очевиден упадок классической греческой философии. В ней проявился эклектизм – механическое сочетание разнородных учений и идей, опиравшихся на различные системы классической и эллинистической философии (платонизм, аристотелизм, эпикурейство, стоицизм и др.). В философии зазвучали мифологические, мистические мотивы, отразившие кризис рабовладельческого общества.

Римская философия

В конце III – начале II вв. до н. э. путем завоевательных походов римляне устремились во все стороны мира, создав особый менталитет, ориентированный на ассимиляцию чужого опыта. Этим объясняется своеобразный перенос на «римскую почву» древнегреческой культуры.

Древнеримская философия, берущая начало в III в. до н. э.., была представлена несколькими течениями. К ним относятся: стоицизм, эпикурейство и скептицизм, неоплатонизм. Эпикурейство было связано с именем Тита Лукреция Кара. Он также являлся сторонником учения Демокрита.

Исследователи считают его оригинальным и значительным философом Древнего Рима, а его поэму «О природе вещей» – высшим взлетом материализма античного мира. Лукреций рассматривает вопросы о вечности и бесконечности Вселенной. Мир, с его точки зрения, состоит из атомов и пустоты и находится в движении. «Первичные тельца» – атомы – связываются, их связь есть жизнь, а разрушение связей атомов – смерть. Философ полагает, что «ничто не возникает когда-либо из ничего по воле богов». Материя вечна и неуничтожима. Атомы имеют разную величину и форму, чем объясняется многообразие мира. Боги у людей – это способы объяснения природных явлений, причины которых человеку неизвестны. На самом деле богов нет, все вещи имеют свои естественные причины возникновения, развития и смерти.

Все живое, в том числе и человек, есть результат «творящего солнечного тепла». Человек произошел от животных, его развитие связано с использованием огня и изготовлением орудий производства, совершенствованием брака, нравственных правил. Естественным путем человек пришел к религии и государству. Таким образом, изучив общественную жизнь, Лукреций фиксировал наличие в ней прогресса.

Цель человеческой жизни состоит, по мнению мыслителя, в достижении счастья. Счастье – это невозмутимое и безмятежное существование на основе здравого смысла. Философия призвана помочь людям преодолеть предрассудки и заблуждения и сделать их жизнь более счастливой.

Ведущая роль в римской стоической философии принадлежала Сенеке, Эпиктету и Марку Аврелию.

Сенека проводил мысль о том, что все в этом мире находится под властью жесткой необходимости и предопределенности. «Деятельный разум» как верховная сила придает миру целостность, порядок и целесообразность. Это сила есть причина и судьба. Мир буквально скован железными цепями необходимости. Следовательно, свобода человека может стоять только лишь в осознании этой необходимости и добровольном подчинении ей. Во всех иных случаях свобода непременно будет означать рабство. Повиновение судьбе – это удел всякого человека, если он не желает впасть в рабство. Жить счастливо означает для Сенеки жить в согласии с окружающим миром, покорно подчинившись ему.

Существование человека всегда кратко, мимолетно, поэтому не следует, по убеждению философа, стремиться к сомнительным целям: накоплению богатства и обретению власти в обществе. Куда более важно совершенствовать свою душу, преодолевать страх перед грядущей смертью и обретать спокойствие. Лучше всего искать укрытия в «тихой заводи», нежели подставлять себя под «удар волн» в бурном и всегда неспокойном океане жизни.

Сенека полагал, что общество – это единое целое, и отношения в нем должны быть пронизаны нравственными ценностями (любовью, состраданием и заботой людей друг к другу). Все люди - товарищи друг другу: они одинаково являются рабами судьбы и одинаково свободны, поскольку им дано распоряжаться своей душой и своими мыслями. Сенека сформулировал «золотое правило» морали: «Обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобой обходились стоящие выше тебя».

Эпиктет (бывший раб) подчеркивал, что основная задача всякой философии состоит в том, чтобы помочь человеку правильно устроить свою жизнь. Окружающий мир изменить практически невозможно, и поэтому следует подчиниться порядку вещей в нем и сосредоточиться на состоянии на состояниях своей души. По убеждению Эпиктета, важно почитать богов, верить в них, не вмешиваться в текущие события, а подчиняться им. Мир разумен, вот почему каждому отдельному человеку остается лишь существовать ради целого и подчиняться ему.

Марк Аврелий (римский император), как и все стоики, полагал, что основной задачей всех действий человека должно быть подчинение космическому порядку вещей. Человек является всего лишь частицей бесконечного мирового потока. Вся его жизнь - это краткий миг, борьба и странствие по чужбине. Жизнь – это дым, и лишь философия в состоянии дать человеку утешение и спокойствие. Если властвует судьба, то зачем же противиться ей? Человек смертен, его жизнь совершенно несопоставима с бесконечным и стремительным потоком времени. И самая долгая, и самая краткая жизнь одинаково уязвимы перед этим всепожирающим и безжалостным потоком. Остается лишь один выбор: жить настоящим, поскольку прошлое прожито, а грядущее неведомо.

Римский скептицизм был представлен несколькими известными мыслителями. Самым заметным среди них был Секст Эмпирик, врач по профессии. Как и в Греции, римский скептицизм отрицает возможность и нужность всякого познания, ибо оно не только сомнительно, но и разрушительно. Знания приносят вред. Они нарушают душевный покой, выводят из равновесия. Нужно жить по обстоятельствам, ничего не доказывая и ничего не опровергая, достойно принимая свою Судьбу.

Позднеантичная философия была представлена также неоплатонизмом, известными представителями которого были Плотин, Порфирий Тирский, Ямвлих. Плотин (III в.), открывший в Риме свою философскую школу, считал себя истолкователем Платона, взяв у него учение о едином и благе, учение о Боге – нусе-демиурге (нус – разум, демиург – творец) и о космической душе. Бог Платона доступен разуму, он сам есть мировой разум.

Бог Плотина - это и Единое, и благо, и разум. Без объединяющей силы Бога невозможно бытие. Каждое из многих в бытие причастно Единому. Таким образом, главный принцип философии Плотина (как и всего неоплатонизма) - это принцип эманации (истечения). Единое истекает во множество, пронизывая его подобно тому, как луч света пронизывает темноту. Бог есть потенция всех явлений и процессов мира, и в этом смысле он есть все и ничто.

Бог потусторонен (трансцендентный) и сверхбытийный, он ускользает от мысли. Но человеческая душа может только приблизиться к нему в мистическом экстазе. Порфирий Тирский и Ямвлих были учениками Плотина (III в.). Они развивали теорию «души». Душа - бестелесная единая субстанция. Она вечно устремляется к Единому и оглядывается на созданный им Космос.

Космос материален. В чистом виде материя является неопределенностью. Но, пребывая в сиянии благости Единого, она превращается в разумный мир вещей.

Таким образом, неоплатонизм свидетельствовал о переходе к новой мировоззренческой эпохе. На смену рациональным онтологическим и социальным идеям приходят надличностные и надрациональные регулятивы. Неоплатоники подготовили средневековую философию и подвели теоретическое основание под христианство.

В Древнем Риме имел место и эклектизм, объединявший собой разнородные учения и школы. Среди его авторов выделялся Марк Тулий Цицерон, выдающийся политический деятель и оратор, философ. В своем творчестве он обращался к общественной проблематике. По его мнению, главная задача философии – это «возделывание души человека», обучение его искусству правильной жизни и формирование качеств гражданина. Философия - это мудрость, знание добра и зла, и поэтому никто из глупцов никогда не сможет стать счастливым человеком.

Таким образом, античная философия стала одной из самых ярких страниц в истории мировой философской мысли. Здесь философия по-настоящему стала сам собой: осознала свой предмет и место в духовной культуре общества, сформировала свой понятийный аппарат и исходные принципы исследования. По сути, античная философия явилась мировоззрением освобождающейся личности, которая выделила себя из Космоса и осознала свою самостоятельность. отмечал, что античная философия – это «цельный лик,… единораздельная, живая и целостная историческая структура».

Постепенно античную философию вытесняет зародившаяся в недрах ее новая, христианская философия. Окончание античной философии имеет официальную дату – 529 г. Она связана с запретом преподавания «доктрин тех, кто заражен сумасбродными идеями язычников». С этого времени средневековая религиозная философия приобретает статус государственной идеологии.

Литература:

1.  Асмус философия. – М., 1998.

2.  Богомолов философия. - М., 1985.

3.  Гриненко философии. – М., 2005.

4.  Джохадзе этапы развития античные философии. – М., 1977.

5.  История философии. Запад – Россия – Восток. – М., 1995.

6.  История философии в кратком изложении /под ред. . – М., 1991.

7.  , Сандулов для аспирантов: Учебник. – СПб., 2003.

8.  Лосев античной философии в конспективном изложении. – М., 1989.

9.  , Рибери античных философов: в 2 т. – М., 2002.

10.  Реале Дж., Западная философия от истоков до наших дней. – М., 1994. Т.1 Античность.

11.  Спиркин . – М., 2000.

12.  Чанышев лекций по древней философии. – М., 1981.

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

План:

1.  Основные черты философии средних веков.

2.  Апологетика и патристика.

3.  Расцвет схоластики.

Ключевые понятия:

Догмат – положение, не подлежащее критике и обязательное для всех верующих.

Креационизм – принцип, согласно которому Бог является творцом мира.

Монотеизм – единобожие.

Номинализм – учение, согласно которому общие понятия являются именами для обозначения единичных вещей.

Откровение – способ познания Бога и мира.

Патристика – это религиозно-философское учение крупнейших философов и богословов периода раннего христианства, чьи учения сыграли доминирующую роль в формировании христианской ортодоксальной теологии.

Реализм – учение, утверждающее, что общие понятия существуют.

Схоластика – это этап в развитии средневековой философии, на котором происходил поиск рационального (философского) доказательства всего того, что провозглашала вера.

Теология – учение о сущности Бога.

Теоцентризм – принцип, согласно которому Бог является центром мироздания.

Томизм - философская система Фомы Аквинского.

Основные черты философии средних веков

Понятие «средних веков» носит локальный характер, поскольку для разных регионов период средних веков различен. Для Западной Европы исторические границы средневековья связаны с периодом V - ХIV (ХV) вв. Падение Римской империи в 476 г. ознаменовало начало эпохи средних веков, ее окончание связывается с наступлением Возрождения.

Средневековое европейское общество – это общество доиндустриальное, феодальное. Характерными чертами феодализма были закрепощение крестьян, господство натурального хозяйства, медленные темпы развития, иерархическая структура общества. Господствующее место в нем занимали крупные земельные собственники. Такое развитие социальных отношений требовало идеологического и социально-психологического подкрепления. Интеграционной основой европейского феодального общества, обеспечивающей его существование, являлась христианская религия.

Христианство возникло в I в. на волне кризиса рабовладения и распада огромной Римской империи у народов Средиземноморья. Оно было естественным результатом стремления людей найти надежду, спасание и утешение в условиях ломки традиционного образа жизни. Христианство учило, что мировой порядок создан внешней силой (Богом), его изменить невозможно, поэтому остается только надеяться на чудо, ждать прихода мессии (спасителя) и изменять самого себя. Новая религия была как бы бегством людей из мира внешнего в мир внутренний, в мир веры, надежды и любви. Она рождалась как религия отчаявшихся и угнетенных, и поэтому в первую очередь овладело социальными низами – бедными слоями и рабами. Но уже во II – III вв. христианство широко распространилось по всей Римской империи и за ее пределами. В 313 г. императоры Константин и Лициний издали Миланский эдикт, по которому христианство уравнивалось в правах с другими религиями империи. В 325 г. был издан указ, по которому христианство становилось государственной религией Римской империи. А в 395 г. император Феодосий Великой запретил языческие религии и закрыл все языческие храмы. Христианство стало единственной официальной религией империи, т. к. христианская церковь призывала к смирению в этой жизни и обещала лучшую долю после смерти (рай и приближение к Богу, перед которым все равны). С этого времени начинается преследование язычников и языческой философии. В 529 г. император Юстиниан закрыл последнюю языческую философскую школу - платоновскую Академию в Афинах.

Большую роль в формировании христианства сыграл иудаизм как религия древних евреев, в которой была сформулирована идея творения («креационизм») мира богом Яхве в течение шести дней. Около двух тысяч лет назад появилась Библия (создана в период с XIII в. до н. э. по II в. н. э.) – собрание книг, священных в иудаизме и христианстве, в которых были изложены все важнейшие идеи христианства (идея творения мира, первородного греха, идея искупления, спасения и др.). В Библии был сформулирован миф об Иисусе Христе, сыне Божьем, принесшим себя в жертву людям.

Христианская религия господствовала в духовной сфере общества, была идеологией Средневековья. Духовенство фактически являлось единственным образованным классом, что позволяло католической церкви осуществлять контроль над умами и душами людей Юриспруденция, естествознание, философия – все их содержание было приведено в соответствие с учением церкви. Это была, по определению Г. Гегеля, эпоха «тысячелетней ночи», время послушания и покорности.

Философия средневековья – существенная эпоха в истории философской мысли, - была непосредственно связана с христианской религией. По выражению Ф. Энгельса, философия стала «служанкой богословия».

Хронологические рамки средневековой философии несколько шире, чем исторические границы средних веков. Она возникла в конце I в., существовала параллельно с античной философией, в дальнейшем боролась с традиционным языческим мировоззрением и с VI в. стала господствующей. Появление средневековой философии как новой формы осмысления мира было обусловлено теми изменениями, которые происходили в обществе. К ним относятся: социально-экономические перемены (кризис рабовладельческого общества и зарождение феодальных отношений). Политические изменения, суть которых заключалась в возникновении национальных государств с централизованной королевской власти, требовали отношений подданичества. Античная философия не воспитывала таких чувств, в отличие от христианской философии.

Наряду с этим происходит глубокая культурная трансформация: единственными центрами образования и культуры становятся монастыри, в них совершенствовались догматы христианской религии (базы средневековой философии).

Возникнув как антипод античной философии, средневековая философия стала использовать методы античных мудрецов логику, доказательность и убедительность. В ее развитии несколько периодов:

1.  I – II вв. - апологетика

2.  III - VIII вв. - патристика

3.  IХ – XIV(ХV) вв. – схоластика

По своему содержанию средневековая философия есть теоцентризм, т. е. признание Бога источником и основой всего сущего, центром мироздания, сверхъестественной и всемогущей силой. «Все, что есть, - все Бога» - гласит основной принцип теоцентризма как мировоззрения.

Средневековое философствование - это особый тип мышления, характерными свойствами которого являются традиционализм и ретроспективность: «чем древнее, тем подлиннее» – такова максима средневекового сознания. Самое древнее – это Библия. Она есть парадигма знания о мире, Боге, человеке и его истории. Поэтому, чтобы получить ответы на все вопросы, необходимо обратиться к Писанию и уяснить смысл библейский высказываний. Многозначность библейского текста как предмета осмысления дала начало относительно свободному теоретизированию, но в условиях погружения в религиозную стихию фундаментальные философские проблемы бытия, свободы и необходимости были перенесены в плоскость теологии (учения о сущности Бога). Своеобразие средневековой философии заключается в ориентации на принципы монотеизма (Бог один) и откровения (под ним понимается, во-первых, самовыявление Бога в мире и, во-вторых, особый способ познания Бога, смысл которого заключается в том, что истина обретается не столько разумом, сколько верой и влечением сердца, через уверенность в существование Творца). Средневековому философу не был свойственен скептицизм. Он полагал, что мир сотворен божественным разумом, рационален и постижим, только Бог – сверхразумен, он - предмет веры. Философия средних веков постепенно приобрела консервативный, рефлексивный характер, ее отличала направленность на психологическую самоуглубленность.

Философии средних веков концентрировалась вокруг решения нескольких важнейших вопросов. Среди них главной была проблема единобожия: Бог рассматривался как духовное первоначало, создавшее мир из ничего актом своей воли. Он был поставлен вне времени, над природой как сверхъестественная сила. Именно так были заложены основы монотеизма, теоцентризма и креационизма. Философы средневековья поставили вопрос о том, совершается ли божественная деятельность на основе его воли, или над ним есть некий высший разум. Августин Блаженный, отвечая на этот вопрос, отметил, что «Бог творит не на основе разума, а на основе воли своей». Споры велись и вокруг доказательств существования Бога, что способствовало развитию логики. В рамках теологической проблематики рассматривался вопрос теодицеи (богооправдания).

Была поставлена проблемы Человека и Личности. Человеческое существо рассматривалось как тварное (сотворенное), противоречивое, он наделен телом животного, в нем кипят страсти. Поэтому он является только низшей ступенью в иерархии реалистических существ (ангелов) и пропасть между ними велика. Но в то же человек является венцом творения, образом и подобием Бога. Он духовен, обладает разумом и волей и является властелином природы.

Был привнесен принцип персонализма: человек стал рассматриваться как личность (термин появился в средние века), т. е. он наделен свободной волей, и лишь Богу подотчетен он в своих поступках и помыслах.

Большим достижением средневековой философии было создание первой периодизации мировой истории на основе божественного провиденциализма (провидения). Полагалось, что в истории общества и жизни каждого человека имеет место провидение, т. е. замысел и воля Божья. Интерес вызывал вопрос о судьбах мира и человека (эсхатологическое учение).

Вопрос о соотношении философии и религии мыслители решали однозначно: философия стоит под верой. Как указывал Фома Аквинский: «Истина, добытая разумом, это философия, но она должна быть отвергнута, если противостоит теологии».

Таким образом, средневековая философия утверждает следующие идеи: монобожие, существование потустороннего мира и меры воздаяния за жизнь на Земле. Для этой философии характерны авторитарность и догматичность. Вместе с тем в ее рамках происходило развитие таких областей, как онтология, гносеология, логика, антропология и этика.

В европейской философии средних веков не имел распространения материализм. Он только пробивался в форме номиналистической тенденции (от лат. nomen – имя, название), которая появилась наряду с реализмом в споре об универсалиях. Реализм исходил из признания того, что сначала существуют общие понятия (имена) и только потом вещи, номинализм же признавал, что сначала существуют отдельные вещи – предметы и явления, и только затем их отражение в общих понятиях, трактуемых как имена (И. Росцелин, П. Абеляр). Номинализм выступал некоторым образом как оппозиция ортодоксальной религиозной философии. В философии тог времени имели место и ереси как проявление инакомыслия. Они отстаивали возможности человеческого разума и критический дух философского мышления.

Апологетика и патристика

Религиозная философия развивалась постепенно, и основными ее формами в раннее средневековье были апологетика и патристика. Распространение христианства в Европе, в Византии, эллинизированных центрах Северной Африки и Передней Азии происходило в упорной борьбе с иными религиозными и философскими течениями. Именно в этот период (I – II вв.) возникает апологетика («оправдание», «защита») – движение защитников христианства. Главным для апологетов была защита христианской мудрости перед судом языческой власти и доказательство истинности религиозных положений. Они способствовали оформлению христианского мировоззрения и сумели переориентировать античное мышление с природного «космоса» и рационального «логоса» на сверхприродного иррационального Бога, создав тот тип религиозно-философского мышления, который стал характерным для Европы средних веков и более позднего времени.

Первые попытки обосновать христианское мировоззрения принадлежат Юстину Мученику, Татиану, Тертуллиану, Титу Флавию Клименту и Оригену.

Так, Юстин доказывал, что все наиболее мудрые идеи воплотились в Библии. Быть философом означает, по его мнению, знать божественные откровения христианства и распространять эту веру в обществе. Юстин был убежден в том, что истина уже содержится в Священном писании, и поэтому она не требует специального поиска. Она нуждается только в истолковании, распространении и защите. Христианство обладает универсальностью, простотой, единством, древностью и авторитетом. В своем учении Юстин излагал идеи христианства «о Боге и сотворении им мира, о бессмертии души человека, о свободе воли», соединяя эту религию с философским мышлением. За свои взгляды Юстин был казнен во время гонений на христиан (II в.).

Татиан резко отрицательно отзывался о языческой религии и греческой философии, считая их варварскими. По его убеждению, христианское мировоззрение и античная философия являются непримиримыми. Тертуллиан тоже негативно относился к античной философии. По его убеждению, чистая вера выше разума, а необходима она для преодоления развращенной морали людей и возврата к состоянию естественности, простоты и аскетизма. Истина дана от Бога, а философствующий разум - от дьявола, который является соперником божества. Между верой и разумом нет точек соприкосновения. «Мы не нуждаемся в любознательности после Христа, - писал мыслитель, - и не имеем нужды в исследовании после Евангелия». Философия должна отбросить свою исследовательскую и критическую функции, заняться объяснением сущего посредством истолкования библейских текстов, ибо «что там написано, не может не быть». На смену античному разуму должна прийти христианская вера, а вместо мудрости древних - вера. «Верю потому, что абсурдно», - говорил философ. Путь к христианской вере лежит через откровение, через самопознание человека и свидетельства его души. Откровение – это обнаружение Бога посредством деятельности своего сердца как органа религиозных переживаний, духовного центра человека.