История западноевропейской философии (с античности до XVIII в.) (стр. 5 )

Тем не менее, принято считать, что в широком смысле Новое время включает философию XVII – XXI вв. В ней выделяется ряд этапов: европейская философия XVII в., философия эпохи Просвещения (XVIII в.), немецкая классическая философия (1770 г. – середина XIX в.), современная западная философия (с 1830-х г. по настоящее время).

В узком значении философия Нового времени – это философия ХVII в. В качестве ее начала принимают 1600 г., а окончание связывают со второй английской революцией (1688 г.), хотя признается круглая дата - 1700 г.

Своим развитием она обязана углублению инновационных процессов, происходящих в европейском обществе и требующих философского осмысления. К ним относятся:

-  прогресс в науке и технике, рост производства и производительности труда приводят к быстрому экономическому развитию: разложению феодализма и генезису капиталистических отношений;

-  экономическая деятельность, интересы реальной практической жизни ведут буржуазию к ориентации на действительное познание мира, природы, поэтому наука (в первую очередь, естествознание), опирающаяся на эмпирию, опыт, представляет гносеологическую основу философии Нового времени;

-  секуляризация общества (т. е. отделение его от церкви) приводит к оформлению светского образования и культуры, а в эпоху Просвещения к развитию атеизма, вольнодумства, в XIX в. церковь отделяется от государства и образования.

В этих условиях философия учится строить свои отношения с науками, не навязывая им некие истины, а обобщая выводы естествознания. Практическая направленность философии выражается в попытках осознать познавательный процесс, и на первый план выходят гносеологическая и методологическая проблематика. Таким образом, философия Нового времени приобрела ряд характерных черт.

1. Она развивает и обосновывает экспериментальный метод (работы Ф. Бекона, И. Ньютона), что связано с потребностью науки ориентироваться на чувственное познание реальности. Одновременно с этим перед философами встает вопрос о сущности и характере самого познания, что приводит к повышенной значимости гносеологической ориентации новой философии. В гносеологии развивается два противоположных направления:

-  рационализм – направление, признающее разум основой познания, главным орудием познания и критерием истины (Р. Декарт, Г. Спиноза). Развитие рационализма привело к тому, что уже в конце XVIII в. И. Кант поставил вопрос о природе самого разума, а в ХIХ в. получает распространение философия иррационализма (Б. Спиноза);

-  сенсуализм – (от лат. sensus – чувства) – направление, в котором основным источником познания считаются чувства (ощущения). Они же считаются главным критерием истины. Сенсуализм выводит знание из данных органов чувств: «в разуме нет ничего, что прежде не содержалось бы в чувствах» (Т. Гоббс, Дж. Локк).

2. Задача философии - содействовать увеличению власти человека над природой, здоровью и красоте человека – вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил. Поэтому проблемы субстанции и ее свойств интересуют всех философов Нового времени. Субстанция понимается как предельное основание бытия (онтологический подход).

3. В онтологии утверждаются три принципа: монизм (Б Спиноза), дуализм (Р. Декарт), плюрализм (Г. Лейбниц)

4. Философия Нового времени, ориентируясь на достижения естественных наук, оформляет новый целостный образ мира – механистический. Механика занимала главное место в науке, и в ней искали ключ к тайнам мироздания. Механистическая картина мира предполагала, что вся Вселенная (от атомов до планет) представляет собой замкнутую систему, состоящую из неизменных элементов, движение которых определяется законами классической механики. Характер этой картины мира привел к постепенному «вытеснению» Бога из научного объяснения природы (в деизме раннего Нового времени Бог был «вынесен» за пределы существующего мира, а позднее в материалистических учениях и вовсе «отброшен» - атеизм).

5. В новой социальной философии зарождаются учение о двух стадиях развития общества – естественном и гражданском и теория о «договорном» происхождении государства (Т. Гоббс, Дж. Локк).

Онтология Нового времени

В философии Нового времени Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626 гг.) является первым, кто дал описание субстанции в ее качествах и отождествил ее с формой конкретных вещей. По выражению К. Маркса, материя в его исследовании выступает как нечто качественно многогранное, обладающее различными формами движения и переливается всеми цветами радуги.

Хотя большая часть жизни Ф. Бэкона протекала внутри условных хронологических рамок эпохи Возрождения, в силу характера его учения он считается первым философом Нового времени. Ф. Бэкон происходил из дворянской семьи. Его отец был лордом-хранителем печати. Бэкон окончил Кембриджский университет и юридическую школу, затем начал заниматься юридической практикой и политикой. Он знакомится с фаворитом королевы лордом Эссексом и участвует в его доме в дискуссиях по вопросам науки и политики. Однако, когда лорд Эссекс был объявлен государственным изменником и предстал перед судом, Бэкон был обвинителем на его процессе. Политическая карьера Фр. Бэкона достигла вершина в эпоху Якова I. Он становится лордом-хранителем печати, затем лордом-канцлером. В 1621 г. был обвинен парламентом в интригах и коррупции и предстал перед судом. И хотя приговор был отменен, но Бэкон больше не занимался политикой, посвятив себя только научной работой.

Материя (вещество) как субстанциональная основа мира у Бэкона является вечной и характеризуется простейшими качествами, такими как теплота, тяжесть, желтизна, голубизна и т. д. Из различных комбинаций этих «натур» образуются все многообразные вещи природы. Учение о качественной разнородности материи Ф. Бэкон дополняет учением о форме и движении. Форма – это материальная сущность принадлежащего предмету свойства. Она связана с родом движения материальных частиц, из которых состоит тело. Но эти частицы - не атомы. Бэкон отрицательно относится к атомизму и, особенно к учению о пустоте. Он не считал пространство пустотой: для него оно было связано с местом, постоянно занимаемым материей. Фактически он отождествлял пространство с протяженностью материальных объектов. О времени Бэкон писал, как об объективной мере скорости материальных тел. Таким образом, время у него признается неким внутренним свойством самой материи, состоящим в продолжительности, длительности происходящих изменений материальных тел и характеризующим темп этих изменений. Такое понимание времени органически связывается с движением.

Движение, по Бэкону, - это прирожденное вечное свойство материи. Он назвал 19 форм движения в природе: колебание, сопротивление, инерция, стремление, напряжение и др. Эти формы фактически были характеристиками механической формы движения материи, которая в то время наиболее полно была исследована наукой. Ф. Бэкон стремился исследовать многокачественность материального мира, понимая, что причина этого кроется в специфике форм движения материи.

Материалистические воззрения Ф. Бэкона были систематизированы и развиты в сочинениях другого английского философа Томаса Гоббса ( гг.). Он - выходец из дворянской семьи, окончил Оксфордский университет, затем работал домашним учителем в семье графов, много путешествовал с его семьей и писал философские труды.

Гоббс рассматривал материю в качестве единственной субстанции, а все явления, предметы, вещи, процессы считал формами проявления этой субстанции. Материя не создается и не уничтожается, она существует вечно, а тела и явления – временны, они возникают и исчезают. Мышление у него не отделяется от материи, ибо мыслит только сама материя. Она же является субъектом всех изменений. У Гоббса материя имеет качественные характеристики (свойства – «акциденции») - цвет, запахи т. д.

Материалистически Гоббс подходит к рассмотрению проблем пространства и времени. Время понималось им как чистая длительность, а пространство – как емкость для вещества. Движение (которое Гоббс понимает чисто механически, т. е. как перемещение тел), а так же покой и распространенность являются свойствами материи. Они же - источник наших ощущений. Акциденции объективны, т. е. не зависят от воли человека.

Все материальные тела характеризуются протяженностью и формой. Их можно измерить, т. к. они имеют длину, ширину и высоту есть система количественных величин.

Гоббс признает, что природа есть совокупность протяженных материальных тел, которые различаются между собой величиной, фигурой, положением и движением.

Таким образом, в онтологии Гоббс являлся монистом и одним из создателей механико-материалистической картины мира.

В своих философских воззрениях на мир Т. Гоббс выступает, скорее, как деист. Хотя у него встречаются утверждения и прямо атеистические, к примеру, о том, что Бог – это продукт человеческого воображения. Он постоянно подчеркивает роль естественных связей и закономерностей. Вместе с тем, Гоббс не исключает полностью Бога из жизни людей: Бог у него все видит и всем располагает, «это первейшая из причин». Свобода человека сопровождается «необходимостью делать не больше и не меньше того, чего желает Бог». Т. Гоббс подчеркивает, что Бог не вмешивается в закономерное течение событий и явлений.

Бэконовской и гоббсовской монистической трактовке субстанции французский философ и математик Рене Декарт (1596 – 1650 гг.) противопоставил дуалистическое понимание мира.

Декарт признавал, что бытие – это совокупность двух равных начал: материи и сознания (духовная субстанция). Материя не зависит от сознания, но и сознание (дух) не зависит от материи Они созданы Богом, но, сотворив их и, связав воедино, Бог уже не вмешивается в их существование (деизм). Бог, согласно Декарту, совершенная субстанция, он существует «сам из себя» и сам является своей причиной.

Декарт дает характеристику двум началам. Сознание:

-  неотъемлемым свойством является мышление. Мыслящее Я достоверно, а вместе с ним высокой степенью достоверности обладают математика, геометрия, ибо они в большей степени зависят от мыслящего Я, чем другие науки и меньше от внешних обстоятельств;

-  сознание непротяженно, неделимо, не имеет частей и определенной формы;

-  дано непосредственно, т. е. в своей внутренней сознательной очевидности: «если мы отбросим и провозгласим ложное все, в чем можно каким-либо способом сомневаться, то легко предположить, что нет Бога, тела, неба, но нельзя сказать, что не существуем мы, которые таким образом мыслим. Ибо является противоестественным полагать, что то, что мыслит, не существует. А потому факт, выраженный словами: «я мыслю, значит, существую» является достоверным.

Таким образом, сознание – это некое духовное начало. С ним связаны принципы познания и бытия. Их изучает метафизика.

Материя открывается опосредованно через чувства и воображение. Основным атрибутом является распространенность (протяженность по трем направлениям: в длину, глубину, ширину). Материя заполняет все пространство, т. е. пустоты не существует. Она делима на части, имеет определенную фигуру, расположение частей. Материя обладает движением. Декарт признавал только механическое движение и считал, что его источник находится вне тел (он ссылается на Бога). Движение всегда относительно, т. е. движение одного тела всегда происходит относительно другого. Абсолютного покоя в мире не существует. Другие чувственно воспринимаемые качества Декарт относит не к свойствам тел, а к особенностям нашего восприятия этих тел, т. е. их фигур и движений, вызывающих в нас ощущения, которые мы называем, к примеру, светом, теплом и т. д.

Развивая учение о мире, Декарт отмечал, что первоначально созданная Богом природа (материя) находилась в состоянии хаоса, но затем Бог наделил материю творческой силой и придал частицам материи вихревое центробежное движение, что привело к возникновению организованного и упорядоченного мира. Все сотворенные частицы (корпускулы) сначала были одинаковыми. Но в процессе кругового движения в результате трения их друг о друга образовались три вида частиц, из которых, в свою очередь возникли различные природные тела. Из дробных, бесконечно малых осколков возникли солнце и неподвижные звезды. Обточенные, шарообразные, подвижные частицы является основой неба. Большие, обладающие гранями, малоподвижные частицы образовали Землю, планеты, кометы.

Процесс становления мира из хаоса протекал по законам механики, который вложил в материю Бог. На определенном этапе этого процесса возникает живая природа, которую Декарт истолковывает механистически. Организм животного – это машина, в которой частицы, связки, суставы выполняют функцию шестеренок. Но с помощью механики невозможно объяснить деятельность мышления. Поэтому Декарт говорит о сознании как об особом начале.

Резкое противопоставление тела как механизма сознанию поставило перед Декартом проблему их взаимосвязи у человека. С точки зрения философа, они взаимодействуют посредством особого органа – шишковидной железы. Животные лишены сознания, следовательно, не могут мыслить. Природа человека, таким образом, дуалистична.

Дуалистической учение о субстанции Декарта было преодолено голландским философом Бенедиктом (Барух) Спинозой (1632 – 1677 гг.), который разработал монистическое учение о мире. По мнению Б. Рассела, Спиноза самый благородный и привлекательный из великих философов. Родился он в еврейской семье. Уже в юном возрасте пытался самостоятельно толковать Священное Писание, находя в нем противоречия. За это впоследствии Спиноза был отлучен от церкви. Жил он в Гааге, зарабатывая на жизнь шлифовкой линз. Будучи равнодушным к деньгам, он отдал сестре завещанную ему родителями часть собственности. Вдыхая стекольную пыль, Спиноза и умер.

Спиноза разрабатывал материалистическую сторону учения Декарта в форме пантеизма. Он отвергал представление о мышлении как об особой субстанции, которая существует сама по себе. С точки зрения Б. Спинозы, существует только единая, вечная субстанция, которая является причиной самой себя и не нуждается ни в каких других причинах – это материя (или природа). Она обладает атрибутами (свойствами): протяженностью и мышлением. Атрибуты материальной субстанции также вечны, как и сама материя, они никогда не возникают и не исчезают. Вся природа является живой (обладает чувствительностью, способностью к ощущению и восприятию), не только потому, что она Бог, но и потому, что ей присуще мышление. Способность мыслить присутствует везде, начиная с камня и заканчивая человеческим мозгом, но она может быть разного уровня. Таким образом, одухотворив природу, Спиноза, выступил как философ-гилозоист.

Материя обладает также модусами – конкретными состояниями. Он разделил их на две группы: модусы – вечные, бесконечные и модусы временные, конечные. Бесконечные модусы определяются атрибутами субстанции – мышлением и протяженностью, а конечные – всеми остальными явлениями.

Спиноза доказывал, что движение не есть следствие божественного толчка, ведь природа есть причина самой себя. Движение составляет ее сущность и источник. Однако оно все-таки у Спинозы не атрибут, а вечный и бесконечный модус атрибута протяженности, также как и покой. По мнению Спинозы, движение наблюдается в конкретных вещах, а субстанция лишена движения и изменения и не имеет никакого отношения ко времени. Таким образом, философ не понял сущности самодвижения материи, хотя фактически об этом писал, когда характеризовал материю как «причину самой себя»: источник движения – взаимные внешние толчки модусов.

Вместе с тем Спиноза - последовательный детерминист. Он считал, что возникновение, существование, гибель явлений обусловлены объективными причинами. В основе материального мира находится принцип причинно-следственных связей, которые человек может познать, изучая модусы и атрибуты материи. Он учил о причинности двоякого рода: внутренней (имманентной) и внешней (механической). Первая присуща субстанции, а вторая – модусам.

Таким образом, Спиноза обосновал идею о субстанциональном единстве мира и дал диалектическое толкование материи, понимая ее как единство конечного и бесконечного, единого и многого.

В истории философии немецкий мыслитель-идеалист Готфрид Вильгельм Лейбниц (1гг.) известен как представитель плюралистического понимания субстанции. К понятию субстанции он присоединил принцип деятельной силы, или «самодеятельности».

В своем произведении «Монадология» он объявил, что мир состоит из бесчисленных духовных неделимых субстанций монад. Монада - это нематериальный, духовный центр деятельной силы. Монады вечны и неуничтожимы, они не могут возникнуть или погибнуть естественным путем. Они не изменяются и под внешним воздействием. Монад бесконечное множество и они обладают множественностью состояний, в них постоянно что-то изменяется, но при этом каждая неизменна в своей внутренней определенности. Монады отражают весь мировой порядок в себе, это микрокосм, бесконечно малый мир.

Монады обладают активностью. В каждой из них потенциально заключена возможность развития. Они находятся в непрерывном изменении и способны к восприятию и сознанию.

Монады были созданы Богом (который сам является верховной монадой), и он же установил между ним гармонию, т. е. порядок, предполагающий единство и согласованность монад.

По степени развития Лейбниц различает три категории монад: монад жизни, монады души и монады духа. Отсюда и все сложные субстанции он делил на три группы: из совокупности монад-жизней возникает неорганическая и растительная природа; из монад-душ - животные; из монад-духов формируются люди. Для неорганического мира и растительного характерна лишь пассивная способность к восприятию. Они способны образовывать неясные представления. Животные способны иметь ощущения и опирающиеся на них более ясные представления, высшие монады (духи) наделены сознанием - ясным пониманием, разумом. Человек, таким образом, представляет собой такую совокупность монад, в которых организующую роль играют монады, наделенные сознанием. Мир в целом, по мнению Лейбница, рационально устроен и являет собой гармонию сущности и существования. Лейбниц отрицает рождение и смерть, признавая увеличение и развитие, свертывание и уменьшение. Этот процесс идет постепенно и непрерывно. Движение и жизнь, гармония буквально разлиты в окружающем мире.

Не имея никаких пространственных (физических) характеристик, монады чувственно непостижимы, их можно постичь только человеческим разумом. Соединения монад различных по своему развитию составляют тела, которые являются чувственно воспринимаемыми.

Таким образом, проблема субстанции занимала в философии Нового времени значительное место и была представлена различными ориентирами: монизмом, дуализмом и плюрализмом.

Проблемы гносеологии в философии Нового времени

Особенностью философии Нового времени является возросший интерес к проблемам гносеологии и методологии, что обусловлено необходимостью обеспечить естествознание методами познания. Перед гносеологией стояла задача объяснить процесс познания и найти оптимальные пути постижения истины. В объяснении процесса познания возникло противостояние между эмпириками и рационалистами. Первые делали ставку на чувственный опыт, а вторые – на разум, несущий в себе неограниченные возможности познания мира. Но и те, и другие были единодушны в том, что знание – сила.

Основоположником методологии познания мира в условиях Нового времени явился Фрэнсис Бэкон.

Он резко противопоставлял теологию и философию и считал, что это две различных сферы знания и ни одна не должна вмешиваться в дела другой. Особое внимание философ уделял целям науки и философии. Говоря об их полезности, он отмечал, что истинная цель науки – познавать природу для того, чтобы она служила развитию техники и промышленности и облегчала человеческую жизнь. Философия призвана искать ответ на вопрос: как нужно познавать мир?

Ф. Бэкон видел источник знаний и критерий их истинности в опыте. Рассматривая познание как отображение внешнего мира в сознании людей, философ отмечал, что его метод опирается на чувства как исходный момент познания. Чувственное познание реализуется через эксперимент, т. к. в его условиях человек познает те свойства природы, которые малодоступны и темны в естественных условиях

Опираясь на наблюдение и эксперименты, человек получает факты о природе, которые он может описать, но далее необходимо идти путем логики. Разум должен перерабатывать данные чувственного познания и опыта, находить коренные причинные связи явлений, раскрывать законы природы. Он подчеркивал определенное единство чувственного и рационального моментов в познании, критиковал узких эмпириков, которые недооценивали роль разума в познании, а также рационалистов, игнорирующих чувственное познание. В труде «Новый Органон» («Новая логика») Бэкон писал: «Эмпирики, подобно муравью, только собирают и пользуются собранным. Рационалисты, подобно пауку, из самих себя создают ткань. Пчела же избирает средний способ, она извлекает материал из цветов сада и поля, но располагает и изменяет его собственным умением. Не отличается от этого и подлинное дело философии. Ибо она не основывается только на силах ума и не откладывает в сознании нетронутым материал, извлекаемый из механических опытов, но изменяет его и перерабатывает в разуме». Сам себя философ называл пчелой.

Бэкон разрабатывает метод познания - индукцию. Индукция характеризует логику познающей мысли, идущей от знания повторяющегося признака у отдельных явлений к выводу о принадлежности этого признака всем явлениям определенного класса. Суть индуктивного метода заключатся в получении общих положений, общего знания о мире путем изучения многообразия явлений и процессов этого мира (т. е. переходя от частного знания можно получить общее).

Таким образом, главным методом развития науки Бэкон считал индукцию, опирающуюся на опыт, полученный в результате наблюдения, сравнения, эксперимента и анализа.

Значительным препятствием в развитии действительного познания служат предрассудки, вжившиеся, или даже врожденные представления, которые способствуют тому, что мир в нашем сознании отражается не полностью адекватно. Бэкон называет эти представления идолами и призывает освободить человеческий разум от ложных представлений.

Учение об идолах, согласно автору, поможет преодолеть их, т. к. дает о них знание.

Бэкон вводит четыре основных типа идолов:

- «идолы рода» - врожденные идолы, коренящиеся в несовершенстве органов чувств и ограниченности человеческого ума. Человек стремиться рассматривать природу по аналогии с самим собой, и тем самым искажает и нарушает ее;

- «идолы пещеры» возникают у человека индивидуально благодаря специфическим условиям его воспитания, при этом каждый человек смотрит на мир как бы из свой пещеры, поклоняясь авторитетам;

- «идолы рынка» порождаются формами общения между людьми, прежде всего неточностью языка, неправильным словоупотреблением, что присуще большим группам людей. «Слова ограничивают разум и все приводят в смятение, а людей ведут к бесконечным излишним спорам и идеям»;

- «идолы театра» порождаются слепой верой традиционные философские учения, которые своей искусственной формой напоминают театральное представление. Эти идолы так же присущи большим группам людей.

Своим учением об «идолах» Ф. Бэкон стремился очистить сознание людей от влияния схоластика, всевозможных заблуждений и создать тем самым условия для успешного развития и распространения знаний, основанных на опытном изучении природы.

Таким образом, Бэкон внес значительный вклад в теорию познания, т. к. он сформулировал метод индукции и стал основателем эмпиризма – направления, которое строит свою гносеологию на чувственном познании и опыте.

Продолжателем философии Ф. Бэкона был эмпирик и сенсуалист Т. Гоббс, подчеркивающий, что чувственное познание – это главная форма познания. Первичным актом познания он считал ощущение, вызываемое действием на человека материального тела. Однако, констатация фактов, (которые опираются на чувственный опыт) должна дополняться рациональным выяснением причин. Гоббс отрицал теорию «двойной истины». Теология, основывающаяся на откровении, не может дать истину. Истину он считал свойством наших суждений о вещах, а не тем, что принадлежит самим объектам.

Философия английского мыслителя Джона Локка (1632 – 1704 гг.) также была связана с гносеологической проблематикой. Основной вопрос, который поставил Локк, это вопрос о том, как человек получает знания о внешнем мире. Критикуя рационализм Декарта, он выступал последователем бэконовского эмпиризма.

Он отмечал, что человеческое сознание – чистый лист бумаги, лишь опыт этот лист заполняет письменами. Локк понимал опыт как воздействие предметов окружающего мира на наши органы чувств. Поэтому для него ощущения являются основой всякого познания.

Однако одновременно с этим Локк делит опыт на внешний и внутренний. Внешний - обретенный при посредстве восприятия чувственного мира, а внутренний - опыт, который мы получаем через рефлексию (внутренняя деятельность нашего сознания, движение мыслей). Локк допускал, что уму присуща спонтанная сила, не зависящая от воздействий окружающего мира.

Опыт порождает в нашем сознании идеи. Простые идеи имеют в основе ощущения (например, круглое, зеленое яблоко), общие – результат рефлексии (к примеру, идея существования, числа).

Идеи, приобретенные из опыта, являются, по мнению Локка, только материалом для знания. Чтобы стать знанием, идеи должны быть переработаны деятельностью рассудка, которая отличается и от ощущений и от рефлексии. Эта деятельность состоит в сравнении, сочетании и отвлечении (абстракции). Посредством этой деятельности простые идеи преобразуются в сложные (например, к ним относится идея субстанции).

Процесс познания Локк рассматривал как понимание согласованности или несогласованности между идеями. Согласованность между идеями можно понять либо интуитивно, либо посредством доказательства.

Таким образом, Джон Локк, развивая идеи эмпиризма и сенсуализма, был непоследователен, что позволило Джорджу Беркли отбросить внешний опыт и признать только внутренний опыт.

Рационализм в теории познания XVII в. был представлен учениями Р. Декарта, Б. Спинозы и Г. Лейбница.

Французский мыслитель Р. Декарт - родоначальник классического рационализма. В работе «Рассуждения о методе» Декарт приходит к выводу, что источник знаний и критерий истинности находится не во внешнем мире, а в разуме человека.

Исходным пунктом и главным принципом познания у Декарта выступает принцип сомнения. Во всем необходимо сомневаться познающему субъекту (во всем можно сомневаться: и в традиционных идеях, и в данных чувств, чувства слабы и неясны). Но единственный достоверный факт, в котором не приходится сомневаться есть мышление (т. е. сама сомневающаяся мысль). «Мыслю, следовательно, существую». Сознание посредством интеллектуальной интуиции выявляет врожденные идеи. К ним Декарт относил универсальные понятия («телесность», «длительность», «протяженность» идею Бога как существа всесовершенного; вечной, неизменной, независимой субстанции, породившей человека и мир. Благость Бога есть гарантия того, что человек - есть его творение - способен познавать мир, т. е. законы бытия. Врожденными являются универсальные суждения («у ничто нет свойств», «у всякой вещи есть причина» и т. д.), математические аксиомы (2+2=4) и законы, они находятся как бы в свернутом виде в уме человека, а в сознании ученого они разворачиваются и становятся ясными. Именно врожденные идеи представляются нам ясно и отчетливо, и с них необходимо процесс познания. Декарт строит свой метод как движение мышления в пределах самого мышления без обращения к чувственному опыту, т. е. его метод развертывается как логическая дедукция. Дедукция – движение от общей истины к частным положениям. На основе установленных законов дедукция позволяет обосновать знание частного характера. Она включает в себя четыре правила, гарантирующих достижение истинного знания разумом:

- не принимать некогда любую вещь за истинную, если ты ее не познал как истинную с очевидностью, избегать поспешности и заинтересованности (правило скепсиса);

- разделить каждый из вопросов, который следует изучить, на столько частей, сколько необходимо, чтобы эти вопросы лучше разрешить (правило аналитичности);

- совершать везде такие полные расчеты и обзоры, чтобы быть уверенным в том, что ты ничего не обошел (правило систематизации);

-  свои идеи располагать в надлежащей последовательности, начиная с предметов наипростейших и легко познаваемых, продвигаться медленно, как бы со ступени на ступень, к знанию наиболее сложных (правило систематизации).

Таким образом, мы получаем знание, в том числе и о внешнем мире.

Р. Декарт не отвергал чувственное познание. Мыслящее Я – сознание овладевает вещами окружающего мира при помощи собственной (идейной) активности. Однако он считал, что идеи, полученные через чувственное познание, следует подвергнуть наиболее подробной (скептической) критике. Также необходимо подвергать критике и суждения разума, которые, как показывает опыт, много раз приводили к ошибкам.

Рационалистическая философия Декарта легла в основу рационализма Нового времени.

Б. Спиноза различает три вида познания: чувственное, дающее только смутные и неистинные представления, рациональное, дающее знание о модусах, обобщение чувственного опыта и приводящее к появлению общих понятий, неизбежному раскрытию причинно-следственных связей; интуитивное познание, приводящее к познанию сущности вещей и явлений, аксиом.

В философии Г. Лейбница сочетает рационализм и эмпиризм. По мнению философа, существует две истины: истина разума и истина факта. К истинам разума относятся, к примеру, понятия субстанции и бытия, причины и тождества, действия, принципы морали, утверждения математики. Они проверяются законами логики (закон противоречия, тождество и исключение третьего). Истина фактов (к примеру, факты естествознания) опирается на эмпирию, т. е. чувственный опыт и индуктивное умозаключение. Таким образом, Лейбниц пытается преодолеть крайние позиции эмпиризма и рационализма.

Итак, в Новое время основными вопросами для философии были вопросы познания. Они разрешались с позиций эмпиризма и сенсуализма с одной стороны, а с другой стороны развивалось направление рационализма.

Социально-философские идеи

Первые европейские буржуазные революции XVII в., проходившие под флагом борьбы с богословием эпохи средних веков и духовной властью церкви, стимулировали развитие социально-философских учений. В этот период происходит формирование юридического мировоззрения, стержнем которого становится учение о естественных правах человека. Оно подчеркивало особое положение человека в обществе, его притязание быть свободным в своих стремлениях и действиях, владеть и распоряжаться собственностью и своими способностями. В XVII в. идея естественных прав была органично дополнена концепцией «общественного договора». В ней подчеркивалось, что государство было создано людьми добровольно, ради свободного и цивилизованного, безопасного существования. Юридическое мировоззрение стало значительным шагом вперед по пути исследования общественной жизни и ее институтов. Оно углубляло философские представления о природе человека и настаивало на приведении общественных отношений в соответствие с этой природой, подчеркивало особую роль государства и права в обществе. Это мировоззрение считало буржуазный строй наиболее приемлемым для существования человека.

Тема естественных прав человека раскрывается в творчестве Б. Спинозы. Он подчеркивал, что от природы люди имеют право на все, чем они могут воспользоваться. Это право проявляется в разнообразных влечениях и страстях людей. Однако эти влечения порождают соперничество и конфликты в обществе, ущемляют права других людей. Для того, чтобы не допустить эгоистический произвол, необходимо объединиться в сообщество и следовать общей воле. Гражданское состояние - это такое устройство общества, когда имеет место разделение труда между людьми, взаимная помощь и поддержка. Государство есть совокупная «мощь народа», формируемая общей волей. Долг индивида заключается в том, чтобы подчиняться этой власти. Само же государство призвано обеспечить безопасность людей и защиту собственности, организовывать торговое дело, заниматься просвещением.

Наиболее развитую социальную XVII в. создал Т. Гоббс. Основной темой для него стало государство как важнейший институт общественной жизни (работа «Левиафан»). По мнению Гоббса, первоначально люди находились в «естественном состоянии», которое философ характеризовал как «войну всех против всех». Это состояние выводилось им из природы человека. Она, как полагал философ, едина и универсальна. Ею объясняются все человеческие поступки. В природе человека основное место занимает стремление к самосохранению, удовлетворению потребностей и удовольствиям, тщеславное самолюбие. Люди исходят, по мнению Гоббса, из мысли, что имеют право на все.

В войне всех против всех не могло быть победителей, т. к. каждому угрожала опасность от других. Выход Гоббс видел в образовании общества. Но общество могло сохраниться только на основе согласия интересов, а это согласие основано лишь на искусственном соглашении. Таким образом, необходимо было, чтобы кроме договоров было еще нечто, что соглашение усилило бы. Этим образованием явилась общественная власть, которая держала в узде людей и направляла их к общему благу. Гоббс считал, что создание такой власти могло произойти тогда, когда люди добровольно отреклись от части своих прав и передали их единственному человеку или группе людей. Так понимал философ возникновение государства. Гоббс есть воплощение власти. Государство ставит законы, которые хоть и ограничивают естественные права человека, но направлены на сохранение мира (а это самое главное право). Следовательно, законы государства обязательны для всех. Гоббс различал три вида государств:

- демократия – власть находится у народного собрания, и каждый имеет право голосовать;

- аристократия - власть находится у собрания, где не все, но лишь некоторая часть имеет голос;

- монархия – верховная власть принадлежит одному – суверену. Правитель опирается на разум и заботится о подданных. Гоббс являлся сторонником сильной абсолютной власти, которая лучше, с его точки зрения, могла обеспечить порядок в обществе.

Т. Гоббс, несмотря на симпатии к абсолютной монархии, принадлежит к либеральной социально-политической мысли. Важными в его учении являются идея о земном происхождении государства и положение о том, что государство должно выполнять определенные функции, охранять мир, порядок и жизнь.

Его теория происхождения государства получила название «теория общественного договора».

Социальная философия имела место и в творчестве Дж. Локка. Он придерживался идеи равенства людей в их естественных правах. К ним он относил право на жизнь, свободу, собственность и право на защиту этих прав. Защищать права людей призвано государство. Оно возникло, по мнению философа, не по достижению общественного договора, а как результат эволюции естественного состояния людей, в котором господствовали отношения «человек – человеку - друг».