История западноевропейской философии (с античности до XVIII в.) (стр. 3 )

Тертуллиан отрицал ценность науки и отрицательно решал вопрос о роли рационального познания. Он считал, что истины веры являются нелепыми с точки зрения разума, но именно поэтому в них надлежит верить. Наука извращает веру. Любая философская мысль является основой ереси и греха. Поэтому единственным руководством для верующего человека должно быть Священное Писание

Тертуллиан отстаивал тезис о том, что Бог сотворил этот материальный мир из «ничего». Что касается человека, то он представляет собой малый мир, в котором сосредоточены все тайны бытия. В познании окружающего мира человеку следует прислушиваться к «свидетельствам души», которая дана от Бога и поэтому не может обманывать. В обществе преимущественное право имеет церковь, т. к. она является наследницей ее святых основателей – апостолов и Иисуса Христа. В обществе всегда имеют место грехопадение и зло, но в этом повинен не Бог, а сам человек, наделенный свободой воли. «Зло - это нарушение заповедей Бога, произвольный отход от них», - учит Тертуллиан. В своем развитии общество придет к справедливому суду и воздаянию каждому по заслугам его.

К числу первых апологетов относится также Тит Флавий Климент (Александрийский). В отличие от Тертуллиана, он старался восстановить позитивное значение греческой философии и приспособить ее для служения христианским ценностям. По убеждению Климента, вера выше разума, но и философское мышление тоже является необходимой ступенью постижения божественного в мире. Наиболее приемлемой для христианства философией Климент считал платонизм с его учением об идеях как духовных сущностях мира.

Последователем Климента был Ориген. Он предпринял собственно философское осмысление идей христианства. Греческий философ Ориген (185 – 253 гг.) жил в Александрии и учился у Плотина. Впоследствии он возглавил философско-христианскую школу в Александрии. Во время антихристианских гонений был арестован и брошен в тюрьму, где после пыток умер. В своих работах он подчеркивал нематериальный характер Бога и его бесконечность. Мир создан Богом из «ничего», а не на основе уже существующей материи.

По мнению Оригена, до создания мира Бог единым творческим актом создал определенное число духов (духовных существ), способных воспринимать Бога и уподобляться ему. Все они были наделены нравственной свободой, свободой выбора и действий. Один из этих духов с любовью устремился к Богу и слился с ним, став его тварным носителем. Это и есть та душа, посредством которой Сын Божий воплотился на Земле, т. к. непосредственное воплощение Божества немыслимо. Ориген объяснял отношение между Богом и сыном божьим как отношение между светом и отблеском. Сын божий является образом света, стоит между Богом и человеком.

Пользуясь нравственной свободой, другие духи повели себя по-разному, отсюда возникли три вида существ: ангелы (устремились к Богу с разной силой), демоны (отвратились от Бога с разной силой) и души (имеющие равновесие между устремленностью к Богу и от Него).

Высшей целью творения является причастие к Богу, поэтому для спасения неопределившихся Бог создает физический мир, куда падают первозданные духи, охладевшие в любви к Богу и становящиеся при этом человеческими душами. Там души испытывают на себе последствия зла, но имеют возможность следовать путем добра, что и приводит павших к обращению и возвышает их до прежнего состояния. Таким образом, физический мир есть лишь средство для их исправления. Нашему физическому миру предшествовало бесконечное множество таких же миров, и души, которые не обратились к Богу в одном мире, сохраняют эту возможность в последующих. Таким образом, творение мира не завершено одним актом, оно продолжается все дальше и дальше – и так бесконечно.

Ориген утверждал неизбежность полного спасения, т. е. возвращения к Богу для всех духов, включая дьявола, и соответственно, временность адских мук.

По ряду вопросов учение Оригена расходится с поздней христианской теологией (например, идеи философа о неизбежном спасении всех душ, о Христе как тварном духе, ставшем носителем Божественного Логоса). В ортодоксальной христианской традиции Христос понимается как «вторая ипостась», или Бог - сын, у Оригена сын оказался ниже Отца.

Таким образом, апологеты наметили ряд вопросов, ставших впоследствии главными для религиозной философии. К ним относятся вопросы соотношения веры и знания, творения Богом мира из «ничего» и др.

Вслед за апологетикой появляется патристика. Термин «патристика» происходит от латинского «pater» - «отец». Патристикой называется религиозно-философское учение крупнейших философов и богословов периода раннего христианства и, прежде всего, так называемых отцов церкви, т. е. богословов, чьи учения сыграли доминирующую роль в формировании христианской ортодоксальной теологии. Основным временем развития патристики – Ш - VIII вв.

Догматы христианского вероучения утверждались и отшлифовывались в ожесточенной полемике и борьбе против язычников. Важнейшими проблемами философско-теологического характера, которые обсуждались в патристике, были вопросы о троичности Бога и о соотношении между божьими ипостасями. В 325 г. на Никейском соборе был выработан символ христианской веры. Отныне основной догмат христианства стал звучать так: «Бог единственен и един, но он одновременно существует как бы в трех лицах – как Бог-отец, Бог-сын и Бог - дух святой». Обсуждались догматы о природе Христа (божественной, человеческой или богочеловеческой) и о соотношении свободы и благодати, вопрос о соотношение веры и разума.

В развитии патристики выделяют два основных периода. Для первого периода характерна систематизация церковной доктрины на основе философских спекуляций, образование единой и сильной христианской церкви. Это был период расцвета патристики, кульминацией которого стала деятельность Каппадокийской школы, к которой относились Василий Великий, Григорий Нисский и др. Григорий Нисский, внесший значительный вклад в философию раннего христианства, предпринял попытку разработать систему православного богословия. Мыслитель был убежден в возможности согласия между откровением и философией. Он даже определил границы отношений между ними. Философия должна быть инструментом объяснения истин догматики, принятых официальной церковью. В этом случае разум становится орудием христианской веры. Рассматривая разум как орудие веры, Григорий Нисский применял его для обоснования догмата троицы. Он окончательно закрепил представление о Боге как существе нематериальном и сверхприродном, таинственном и непознаваемом, единственным и едином. Выдающимся деятелем этого периода является также Августин Блаженный. Второй период характеризуется окончательным оформлением догм. Он подготовил основы схоластики. Представителями этого периода являются Боэций и др.

Аврелий Августин (Блаженный) (354 – 430 гг.) - виднейший представитель патристики и один из основоположников христианской философии. Он был первым, кто определил единство мировоззрения западного Средневековья вплоть до XIII в. Аврелий прошел через увлечение скептицизмом, в 387 г. принял крещение. С 395 г он являлся епископом Гиппона и непререкаемым авторитетом в вопросах религии.

Августин заимствует идеи платонизма и неоплатонизма и отождествляет высшую идею Платона - идею Блага с Богом, который оказывается источником бытия и блага и который есть всесовершенная истина, добро, красота. Бог есть величайшее абсолютное бытие, неизменное, вечное, высшее благо. Божественная Троица – Бог-отец, Бог-сын и Бог-святой дух - отождествляется с платоновскими идеей Блага, Умом-демиургом и Мировой душой.

В рамках теоцентризма Аврелий Августин рассматривал вопросы о бытии и космосе, о человеке, о соотношении человеческой свободы и Бога, о соотношении веры и разума, вопросы познания, времени, теодицеи.

Учение о бытии. По мнению Аврелия Бог создал мир из ничего (из небытия) и существование мира постоянно поддерживается Богом. Если бы его творческая сила иссякла, то мир сразу бы исчез. Ограниченный в пространстве и времени, которые также созданы Богом (т. е. до возникновения мира их не существовало), он является изменчивым бытием, что означает, что он есть нечто среднее между бытием и небытием. Любое изменение оказывается частичной смертью, признаком неполноты бытия. В изменяющемся бытии все принадлежит прошлому или будущему, т. е. актуальное отсутствует. Только бытие Бога актуально и, следовательно, вечно.

Мир есть только один и других миров до создания нашего не было. Единство, красота, гармония и порядок являются неотъемлемыми, Богом данными свойствами бытия. Сотворенный мир имеет строгую иерархическую структуру, где каждый предмет занимает определенное место в общем порядке мироздания. Внизу тварного мира находятся неодушевленные предметы и неразумные существа, во главе - разумные существа, приближение и удаление которых от Бога зависит от их собственной воли. Объясняя наличие беспорядка и зла в мире (ведь творец совершенен, и творение должно быть совершенным), Августин предложил два варианта оправдания Бога (теодицеи). Теодицея метафизическая строится на противопоставлении творца и творения, Бога и мира. Хотя мир создан совершенным творцом, он все-таки создан из «ничего», отсюда все его несовершенства. Зло и беспорядок – не от Бога, а от небытия, они не реальности, а недостаток реальности. Теодицея эстетическая строится на противопоставлении мира и человека, совершенства человеческого восприятия. Человек видит в мире беспорядок и зло из-за собственной ограниченности. Нельзя судить о злокачестве частных явлений, не оценив их с точки зрения целого. То, что нам кажется злом, в действительности служит максимальному благу целого. Зло допущено Богом для украшения целого, ибо красота рождается из единства противоположностей, без контраста добро не имело бы своей цены.

Учение о времени. Время и временность являются одними из главных характеристик изменяющегося бытия и человека. Сущность времени дихотомична: она складывается из объективной и субъективной характеристик. Время в объективной трактовке не имеет независимого от вещей существования. Оно есть характеристика изменений, происходящих в вещах. Время, как и весь мир, имеет свое начало в бытии. Неизменность Бога исключает его из времени, поэтому говорить в отношении Бога «до» и «после» лишено смысла. Столь же бессмысленно спрашивать, что было тогда, когда не было мира, ибо «тогда» значит во времени, а время существует только с миром.

Время в субъективной трактовке имеет три ипостаси, которые существуют лишь в человеческой душе: настоящее, относящееся к вещам прошлым (прошлое в нашей памяти), настоящее, относящееся к вещам настоящим (настоящее открывается в созерцании) и настоящее, относящееся к вещам будущим (будущее даруется нам ожиданием). Следовательно, мерой времени является человеческий дух.

От Аврелия теология восприняла противопоставление временного и вечного и идею слитности мира и времени. Впоследствии субъективистская гипотеза времени возрождается И. Кантом, а гипотеза объективного времени разрабатывается Г. Лейбницом.

В учении о человеке Августин опирается на четыре христианских догмата (догмат - положение, не подлежащее критике и обязательное для всех верующих): творение, грехопадение, искупление и воскресение. В результате творения человек получает не только тело, но и душу. Душа нематериальна, бессмертна, самостоятельна. Она направляет человека к Богу, а тело отвращает. Человек должен прислушиваться к озарениям души, чтобы приблизиться к Богу. Таким образом, духовная природа выступает в человеке как определяющая.

Вместе с душой человеку была дарована свободная воля, позволяющая ему делать свободный нравственный выбор и определять содержание своей жизни. Свобода воли таит в себе возможность нравственного падания или возрождения.

После грехопадения Адама и Евы человеческая воля настолько извратилась, что все их потомки уже не могли не грешить. Искупительная жертва Христа позволила избранникам Божьим получить свободу выбора и возможность жить без греха. Однако Бог заранее знает (принцип предопределения), кто удостоится благодати и будет спасен, а кто получит существование лишь для того, чтобы сыграть отрицательную роль в земном бытии и подвергнуться страшному наказанию. Человек не может повлиять на предначертанную ему судьбу.

Совместимость провидения с человеческой свободой – острая проблема религиозной философии: если Бог знает все, что случится в будущем, не лишает ли это человеческие действия свободы? Согласно Августину, Бог «провидит» человеческие действия именно как свободные. Даже если человек осознает свою обреченность ввиду неизбранности и понимает, что все усилия обрести расположение Бога напрасны, он должен стремиться к праведной жизни, несмотря ни на что.

Аврелий Августин впервые рассматривает историю человечества как единый, закономерный и объективный процесс, встроенный в процесс эволюции мира в целом. Предпосылкой концепции истории Августина послужила библейская историография - новозаветные упоминания сбывшихся библейских пророчеств, согласно которым история человечества заключена между двумя катастрофическими событиями: грехопадением Адама и Евы и Страшным судом. По Августину история имеет начало (сотворение мира) и завершение. Она носит символический, теологический характер

Учение о познании. Разум, по Августину, есть взор души, которым она сама собой, без посредства тела, созерцает истинное. Цель познания – спасение, соединение с Богом, познание Бога. Познание может осуществляться двумя путями: через изучение мира как творения божьего, но это только позволяет приблизиться к пониманию Бога. Второй путь возможен лишь при условии веры в Бога, который даруется нам через Откровение (Библию). Только на этом пути возможно подлинное постижение Бога. Таким образом, Августин провозглашает примат веры над разумом.

Философия Августина оказала влияние на католическую церковь, западноевропейскую философию периода средневековья (последователями Августина были Максим Исповедник, Иоанн из Дамаска, Боэций и др.), современный экзистенциализм.

Переход к феодальному способу производства и оформление основных догматов церкви знаменует конец периода патристики в средневековой, религиозной философии. Основные проблемы патристики наследуются и разрабатываются в схоластике.

Расцвет схоластики. Философия Фомы Аквинского

Расцвет средневековой философии принято связывать со схоластикой. Под схоластикой понимают поиск рационального (философского) доказательства всего того, что провозглашала вера. Основные принципы схоластики заключаются в следующих положениях: истина дана в откровении; надо изложить и доказать эту истину посредством разума (философии) в беседах, построенных на логике; надо придать религиозной и теологической истине систематическую форму; используя философские аргументы, необходимо исключить критику святых истин.

В отличие от патристики, которая занималась формированием христианских догм на основе священного писания, схоластика стремилась осмыслить догматические постулаты христианства с рационалистических позиций и с помощью логического инструментария.

Крупнейшим представителем ранней схоластики был Иоанн Скот Эриугена. Решая проблему соотношения веры (откровения) и знания (разума), Эриугена утверждал, что между истинной философией и религией не может быть противоречий. Он первый выдвинул тезис, относящийся ко всей схоластики: подлинная религия является и подлинной философией и наоборот, сомнения, выдвигаемые против религии, опровергают и философию.

В представлении Эриугены, Бог есть «начало, середина и конец», он присутствует во всем и существует как внутренняя сущность всего. Бог – это таинственное и непознаваемое существо, он находится выше всех и всяческих сущностей. Не постижимый для разума, Бог проявляет себя в своих творениях, в бытии вещей.

Весь космический порядок имеет несколько ступеней. Первая - «природа не сотворенная, но творящая» (бытие Бога). Вторая – это «природа сотворенная и одновременно творящая» (бытие природы). Третья ступень – «сотворенная и нетворящая» (отдельные предметы). Развитие мира представляет собой процесс его непрерывного умножения и усложнения, вечного становления иерархии и единства.

Эриугена подчеркивал свой интерес к человеку. Философ писал, что важнейший путь к познанию истины – сначала познать и возлюбить человеческую природу. Ведь если природа человека не ведает, что совершается в ней самой, то как она в таком случае может узнать о том, что происходит за ее пределами? Тот, кто не занимается самопознанием, есть «бессловесный скот». Разум человека характеризует его как существо духовное и способное к постижению Бога в отличие от лишенных духовного начала животных и растений. Утверждая такое, Эриугена тем самым способствовал формированию элементов антропоцентризма как мировоззрения, которое делает человека центром своего внимания и раскрывает его особое место в мире среди других живых существ.

Развитию ранней схоластики способствовал английский философ Ансельм Кентерберийский («второй Августин»). Он подчеркивал, что вера предшествует разуму, ее положения составляют для него норму. Разум – это всего лишь техническое средство для веры, которую он должен оправдывать («вера, ищущая разумения»). Ансельм отстаивал также тезис о реальности общих понятий, якобы существующих вне и до конкретных вещей. Он считал, что единый и внеприродный Бог содержит в себе всю совокупность понятий и идей, являющихся источниками всего многообразия вещей. Бытие Бога доказывается прежде всего фактом иерархичности мира и его совершенством («онтологическое» доказательство бытия Бога). Познание – это процесс просветления («озарения») Богом человеческой души. Высшей ступенью познания является постижение божественных идей посредством обнаружения совершенства и иерархичности окружающего мира.

Самой заметной фигурой в ранней схоластике был Пьер Абеляр (1079 – 1142 гг.), сын рыцаря, ученый и теолог. Основной в творчестве французского мыслителя была проблема соотношения веры и разума. Он подчеркивал преимущества разума (логического мышления) перед слепой верой. «Ведь одно дело, - писал философ, - когда сама истина глубоко исследуется путем обсуждения, другое – когда речь приспосабливается к пониманию всех». Вера есть, по его определению, предположения о вещах невидимых и недоступных человеческим чувствам. Утверждая такое, Абеляр формулировал теорию «двух истин», достигаемых с помощью и разума, и веры. Тем самым он расчищал дорогу для философского мышления в рамках теологии.

П. Абеляр развивал также и этические идеи. Так, он подчеркивал, что человек несет одинаковую ответственность как за добрые, так и за злые дела. Все его поступки продиктованы не Богом, а внутренними намерениями человека. Абеляр выдвинул и отстаивал идею веротерпимости, т. е. сосуществования в обществе различных религий. Философ заявлял, что христианство не вправе претендовать на то, чтобы являться единственным и исключительным представителем истины. Тем более, что истина, как он подчеркивал, формулируется философами. Именно они обладают наиболее раскрепощенным разумом и способны не следовать слепо священным авторитетам.

Абеляра заняло особое место в истории философии средних веков. Оно несло большой заряд критики догматического мышления, отличалось самостоятельностью суждений.

Весомый вклад в развитие средневековой схоластики внес Фома Аквинский. Его именем названа созданная им философская система – томизм. Фома Аквинский (1221 – 1274 гг.) происходил из знатной семьи, был сыном графа Аквинского, учился в Парижском, а затем в Кельнском университетах. Он был членом ордена доминиканцев, в 1257 г. становится доктором теологии. За свой покладистый нрав получил прозвище «Ангельский доктор». Ряд работ Фомы, к примеру, «Сумма теологии», относятся к вершине средневековой схоластики.

Философ систематизировал идеи Аристотеля и христианского вероучения. Он отождествил аристотелевскую первоформу и христианского Бога. При этом на смену аристотелевскому дуализму, в котором материя является вечной и несотворимой, приходит идеалистический монизм, где природа (материя) есть результат божественного творения. Сотворенный «из ничего» мир - это только возможное бытие, божественный проект, незавершенный и изменчивый. Степень бытия вещей в мире зависит от участия в них Бога. Он продолжает активно участвовать во всех протекающих в мире процессах.

Бог есть «всеобщий распорядитель» всего сущего, по определению Фомы. Создав единичные вещи, Бог знает их и интересуется ими. Этот мир единственен и конечен в пространстве. Божественная мудрость проявилась еще и в том, чтобы придать миру иерархичность, упорядоченность и субординацию. Мир, согласно Фоме, это система ступеней: нижняя ступень – самая широкая – неживая природа, далее мир животных и растений, из которого вырастает высшая ступень – мир людей, который является переходом к сверхъестественной сфере.

Абсолютно актуальным (т. е. действительным) является Бог (для которого совпадает сущность и существование). Фома Аквинский разработал пять доказательств бытия Бога, в которых он исходит из человеческого опыта и наблюдения за действительностью:

-  космологическое доказательство: все объекты, существующие в этом мире, постоянно изменяются, движутся. Всякое движение есть переход потенции в акт, но объект может быть приведен в действие только тем, что уже активно. Таким образом, все, что движется, двигается чем-то другим. Это приводит к идее неподвижного Перводвигателя. Именно он называется Богом;

-  причинностное: в мире вещей мы находим порядок действующих причин. Вещь не может быть причиной самой себя, ибо тогда она должна была бы предшествовать сама себе, а это невозможно. Значит причина любой вещи - вне ее. В цепи причин невозможно идти до бесконечности, но и пресечь причину означало бы пресечь действие, что тоже невозможно. Необходимо допустить существование необусловленной ничем иным причины, причины всех причин, первопричины. Это есть Бог;

-  догматическое: мы находим градацию существ, различающихся по степени совершенства, доброты, правдивости. Сам факт такой градации подразумевает наличие чего-то максимально совершенного, доброго, благородного. Это и есть Бог;

-  онтологическое: мир существует благодаря чему-то иному, ибо если в какой-то момент ничего бы не существовало, то и потом ничего не могло бы возникнуть. Но это абсурдно и противоречит опыту. Следовательно, должно существовать нечто необходимое, то, что имеет собственную необходимость в самом себе. Именно это и называется Богом;

-  целесообразное: даже природные тела, не имеющие разума, ведут себя так, чтобы достичь лучших результатов, стремясь к некоторой цели, финалу. Это не может быть результатом слепой случайности, а только намеренно. Но любой объект, лишенный сознания, не может двигаться к цели иначе, нежели управляемый кем-то разумным. Следовательно, должна существовать сила, направляющая природные существа к цели. Она называется Богом.

В своем учении о человеке Фома Аквинский признавал, как и все философы своего времени, его двусоставность. Человек представляет собой, по мнению мыслителя, единство тела и души, и в этом органичном сплаве душа является доминирующим началом. Душа есть нечто первичное во всех формах и проявлениях жизни. Живые существа одушевлены, а неживые этим качеством не обладают. Душа имеется также у растений и у животных, однако у них она выполняет лишь узкий круг функций. У растений - это рост и размножение, у животных вдобавок к этому – движение и чувственное восприятие. Высшей функцией человеческой души Фома считал познавательно-разумную деятельность. Душа не сосредоточена в какой-то конкретной части тела – она словно бы разлита по нему и существует как некая внутренняя энергия. В отличие от тела, душа бессмертна.

Наличие разума приближает человека к ангелам («чистым духам»). Обладание свободной волей обязывает человека нести ответственность за свои поступки. Человек имеет право на счастье, в том числе и в рамках земной жизни. Основным содержанием этой жизни должна быть подготовка к вечной посмертной жизни. Подлинное счастье – это познание Бога и спасение с его помощью. Бог добр, но он не несет ответственность за наличие зла в мире. Зло – это результат отпадения человека от Бога, забвение его заповедей. В гносеологии (учении о познании) Фома полагал, что знание формируется на базе чувственного восприятия мира с активным участием души. Внешние чувства (осязание, обоняние, зрение и др.) дают возможность возникнуть образу единичных вещей. На следующей стадии познания задействуются внутренние чувства – память и фантазия. С их помощью происходит упорядочивание хаотичного потока чувственных образов. Активный разум (высшая способность души) превращает материал в образы умопостигаемые, которые уже несут в себе абстракции (обобщения) вещей. Умопостигаемые образы подвергаются дальнейшей обработке разумом, и в итоге рождаются понятия. Познание, таким образом, есть процесс перехода возможности знания в действительное знание о вещах.

Активный разум в теории Аквинского выступает как основное орудие души, некий божественный свет. Ему доступны не только единичные вещи, но и другие истины. С помощью разума человек может анализировать и доказывать, например, истину о том, что Бог существует. В этом процессе особое значение играет откровение – самообнаружение Бога в мире. Однако некоторые истины недоступны человеческому разуму (например, положение о триединстве Бога). Они требуют от человека открытого сердца и веры. Таким образом, знание, разум и вера находятся в состоянии гармонии, дополняют друг друга. Но когда идеи нашего разума противостоят откровению, значит, философы не правы.

В решении проблемы универсалий Фома придерживался позиции умеренного реализма, принимая троякое существование универсалий: до конкретных вещей (в уме Бога), в конкретных вещах, после конкретных вещей – в уме человека

Понятие «универсалий» сливается у Фомы с аристотелевским понятием «формы», универсалии трактуются как сущности соответствующих вещей. Но не каждая сущность обладает существованием в реальности. Только у Бога сущность и существование совпадают. Для воплощения в действительности любой иной сущности необходим совершаемый Богом акт творения, в котором сущность получает существование.

Философия Фомы Аквинского стала высшей точкой в развитии средневековой схоластики. Уже в ХIV в. Фома был канонизирован, а в 1879 г. томизм был провозглашен официальным учением католической церкви,. В настоящее время Аквинат признан крупнейшим представителем средневековой европейской философии.

Философия средних веков сыграла значительную роль в развитии философской мысли. Она существенно продвинулась в логике, в решении онтологических проблем, в теории познания. Было обозначено немало идей, получивших в дальнейшем более полное развитие (например, идея социального времени, прогресса в истории, идея противоречивой природы человека и др.). Средневековая философия обратила особое внимание на человека, на его духовный мир, смысл жизни и призвание.

Литература:

1.  Гриненко философии. – М., 2005.

2.  Гуревич средневековой культуры. – М., 1972.

3.  История философии в кратком изложении / под ред. . – М., 1991.

4.  История философии. Запад – Россия – Восток. – М., 1995.

5.  , Сандулов для аспирантов: Учебник. – СПб., 2003.

6.  Майоров средневековой философии. – М., 1979.

7.  Реале Дж., Западная философия от истоков до наших дней. – М., 1994. Т.2. Средние века.

8.  Соколов философия. – М.,1979.

9.  Спиркин . – М., 2000.

10.  Философия: Учебник /под ред. . – М., 2005.

11.  Чанышев лекций по древней и средневековой философии. – М., 1991.

ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

План:

1.  Основные характеристики западноевропейской философии эпохи Возрождения (Ренессанса). Гуманизм.

2.  Натурфилософские учения в эпоху Возрождения. Естественнонаучные концепции.

3.  Социальные идеи Ренессанса.

Ключевые понятия:

Антропоцентризм – философское воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания.

Гилозоизм – воззрение, согласно которому материя (природа) одушевлена.

Гуманизм – воззрение, признающее самоценность личности в мире, право человека на свободное развитие и проявление своих способностей.

Деизм – учение, допускающее существование Бога лишь как первопричины мира и отрицающее его последующее вмешательство в жизнь природы и общества.

Детерминизм - принцип гласит, что все явления причинно-следственно связаны и одно вытекает из другого.

Натурфилософия – философия природы.

Пантеизм – учение, обожествляющее мир.

Основные характеристики западноевропейской философии эпохи Возрождения (Ренессанса). Гуманизм

Эпоха Возрождения (Ренессанса) датируется серединой XIV вми гг. XVII в. (время первой английской революции). Принято различать Итальянский Ренессанс (середина XIV – начало XVI вв.) и Северное Возрождение (XVI – начало XVII вв.). Последнее также именуется эпохой Реформации. Это было время значительных изменений в общественной жизни Европы. В области экономики происходил распад феодальных отношений, развивались зачатки капиталистического производства. Укрепляются богатейшие города-республики в Италии, происходил переход от традиционных форм существования к городскому образу жизни.

Промышленное производство требовало изучения природы, развития естественных наук. Появляются научная анатомия и основы физиологии, возникает медицинская химия, стремящаяся к исследованию химических процессов и созданию лекарства, огромных успехов достигает астрономия. Прогресс в науках поддерживает буржуазия.

Одно за другим следуют крупнейшие новации: создан книгопечатный станок, что приводит к распространению книг, осуществлены кругосветные путешествия, в ходе которых были сделаны великие географические открытия, усилившие связи между регионами (Колумб открыл Америку, Васко да Гама, обогнув Африку, нашел морской путь в Индию, Магеллан своим путешествием доказывает шарообразность Земли). Возникают география и картография как научные дисциплины.

Эти изменения привели к тому, что церковь перестала быть всесильной, она не могла обеспечить нужд производства, не предлагала рациональных объяснений мира, внутри самой церковной организации формировался раскол. Появилась новая ветвь христианской религии – протестантизм, основоположниками которого были немецкий богослов и ученый Мартин Лютер и француз Жан Кальвин. Расшатывали догматы церкви и многочисленные ереси.

Начавшийся процесс секуляризации означал постепенное освобождение общества от духовного диктата религии и церкви и становление новой светской культуры, которая получила название гуманизма.

Светская культура предопределила основные особенности философского прогресса. Новая философия перестала быть служанкой богословия, она стала составляющей частью культуры гуманизма и получила название гуманистической. Развитие философии в эпоху Возрождения определялось воздействием ряда факторов. Во-первых, влиянием античной философской мысли. Происходит усвоение и творческая переработка античной культуры и философии (название периода «Возрождение» берет свое начало от возрождения античных традиций), которые ранее осуждались церковью. Идеи Платона и Аристотеля явились знаменем борьбы со схоластикой и заложили основы дальнейшего развития идеализма (но более светского), использовались также материалистические произведения философов античности - Демокрита, Эпикура. Во-вторых, философия взаимодействует с зарождавшейся в ту эпоху систематической наукой, испытывая ее влияние. Географические и научные открытия (к примеру, создание Коперником гелиоцентрической системы), развитие производства способствовали распаду средневековой теологической картины и оформлению новой картины мира. И в-третьих, нарастало влияние утверждавшегося капиталистического строя на общественное сознание, культуру, мораль общества, что способствует росту интереса философов к социально-политической проблематике.

Но нельзя упрощенно понимать философию Возрождения как противостоящую средневековой. Ренессанс использовал многие идеи философии средних веков (к примеру, идеи в области логики, систему доказательств). Поэтому философия Возрождения - сложный синтез гуманизма и схоластики.

Она характеризуется некоторыми особенностями. Утверждается новая мировоззренческая установка - гуманизм. Гуманизм (от латинского – человек, человечность) означал светскую образованность (ориентация на такие науки как литература, история, риторика, грамматика) в отличие от образованности церковно-теологической. Гуманисты подчеркивают интересы и права человеческой личности. Их идеалом была всесторонне развитая творческая личность, свободная, универсальная (развивающая свои задатки и способности). Гуманисты формулируют принцип индивидуализма. Важной характеристикой новой философии был антропоцентризм – принцип, согласно которому человек есть центр и высшее достижение природы, творец красоты. Он открывает законы природы и тем самым познает Бога, растворенного в природе.

Философия Возрождения признает ценность человека, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Светские интересы и полнокровная жизнь человека были противопоставлены феодальному аскетизму. Утверждается новый критерий оценки общественных отношений - человеческий.

С XV века получает развитие натурфилософия, то есть философия природы. На ранней стадии ее генезиса в ней господствовали магические представления, но с XVI в. основным объектом исследования становятся законы самой природы. Натурфилософия стала фундаментом для современной науки. Она базировалась на идеях гилозоизма (т. е. признавалась одушевленность живой и неживой природы) и пантеизма.

Осмысление Бога и мира, отношения Бога и человека происходило в рамках пантеизма. Пантеизм – течение в философии, в котором Бог (идеальное начало) и природа (материальное начало) отождествляются (нет Бога вне природы, но нет и природы вне Бога). Бога растворяли в природе и во всех ее вещах. «Бог внутри природы, а не вне ее» – этот тезис стал доминирующим в эпоху Возрождения. Идею пантеизма развивали Николай Кузанский, Джорджано Бруно. Пантеизм был своеобразной формой компромисса между наукой и религией. Он был обусловлен тем, что позиции науки тогда еще не окрепли, и религия по-прежнему была весьма влиятельна.

Философия Возрождения совершила прорыв в решении гносеологической проблемы. На первое место были поставлены чувственный опыт как источник познания и экспериментальный метод, получившие обоснование в работах Иоанна Кеплера, Галилео Галилея и Джордано Бруно. Мыслители отрицали «схоластические словопрения», свойственные религиозной философии средних веков.

В эпоху Ренессанса получили распространение социальные теории (утопизм Томаса Мора и Томазо Кампанелла), в которых находили выражение идеалы нового и справедливого общества. Возросло внимание людей к проблеме государства (Н. Макиавелли, Ж. Боден и др.).

Исследователи различают два периода в развитие философии эпохи Возрождения:

-  реставрация и приспособление античной философии к требованиям нового времени (конец XIV – XV вв.);

-  возникновение собственной своеобразной философии, основным течением которой была натурфилософия (XVI в.).