Лекция Бхактивигьяны Госвами Махараджа (стр. 6 )

Возможно, что это нужно не всем, а только менеджерам, но я все же очень рекомендую планировать таким образом. Если вы будете видеть хотя бы на неделю вперед, а не бежать всю свою жизнь с закрытыми глазами, то жизнь ваша будет более наполнена смыслом, чем это есть сейчас.

Делегирование

Делегирование - это то, что в большей степени относится к менеджерам. Далеко не все из нас умеют перепоручать часть своей ответственности другим. Но очень важно научиться этому. Почему многие менеджеры буквально сваливаются под грузом ответственности (обязанностей)? Потому что они не умеют передавать это другим. Они считают, что только сами могут сделать это хорошо. Таким образом, когда человек получает какую-то ответственность, но при этом не умеет передавать часть этой ответственности своим подчиненным, то он никогда не сможет достичь большого успеха.

Какова главная причина того, что человек не может перепоручить часть своей ответственности другому? Главная причина этого в том, что он не доверяет тому, кому собирается это поручить. Он думает: <Какой смысл поручать ему это, если я знаю, что он все равно этого не выполнит, и в итоге мне придется самому все переделывать>.

Правила делегирования

Сейчас мы рассмотрим несколько правил делегирования.

1. Первое, что нужно сделать, если мы поручаем кому-то какую-то деятельность - постараться дать ему очень ясную картину того, чего он должен достичь. Но при этом ни в коем случае не говорить ему, какими способами он должен достигать этого. Если мы перепоручаем кому-то и говорим при этом: <Ты должен сделать так-то, так-то, так-то и так-то. Каждый твой шаг я буду проверять. А если ты не дай Бог сделаешь что-то не так, и у тебя ничего не получится, то я тебя накажу>, - то тогда человек не почувствует доверия и собственной ответственности, а без этого он никогда не станет ответственным деятелем.

Перепоручая кому-то, мы должны очень ясно поставить перед ним цель, но ни в коем случае не давать ему методов, которыми он должен достичь этой цели. Пусть он любыми, может быть, далеко не самыми лучшими способами достигает этой цели, потому что главное, что это его способ. Если мы будем навязывать свои методы, то человек всегда будет ощущать, что ему не доверяют, а значит он никогда не будет чувствовать полной ответственности за то, что делает.

Это первое и очень важное правило для всех менеджеров - ставить цель, но не давать методов. В этом случае мы полностью доверяем человеку. Но при этом все же можно сказать, чего не нужно делать. То есть если ты знаешь, какие ошибки человек наверняка совершит на этом пути, то об этом можно предупредить.

2. Затем, поручая что-то человеку, нужно обязательно сказать ему, какими ресурсами он может пользоваться. Очень распространена ситуация, когда к президенту храма приходит какой-нибудь преданный, исполненный энтузиазма, и говорит: <Прабху, у меня возник вот такой план. Давайте сделаем такую-то проповедническую программу>. На что президент храма, к которому таких бхакт приходит в день человек двадцать, и все предлагают огромное количество замечательных программ, и который уже от всего устал, говорит: <Замечательно! Вот ты давай это и делай!> И что происходит с этим преданным? У него сразу же опускаются руки, потому что он понимает, что просто так он не сможет этого сделать. Другими словами, если мы действительно поручаем что-то, то должны дать человеку ресурсы. Например, мы должны не просто поручить: <Ты отвечаешь теперь за Радха-ятру в следующем году, но я не даю тебе ни денег, ни средств, ни людей. Вертись как хочешь, но чтоб Радха-ятра была>, - это пример плохого перепоручения. Перепоручая, мы обязательно должны указать, чем человек может пользоваться для того, чтобы достичь поставленной цели.

3. Обязательно нужно определить систему контроля или отчета, то есть то, каким образом мы будем узнавать о выполнении дела. Потому что если менеджер говорит что-то сделать, но после не проверяет, то в ответственный момент это звено может подвести, и в результате все будет валиться из рук и т. п. Именно для того, чтобы такая ситуация не произошла и менеджер не удивлялся: <Почему так произошло? Ведь я же поручил ему это? Почему он этого не сделал?>, - обязательно нужна система контроля. И контроль не означает, что мы не доверяем человеку. Система отчета должна быть в любом случае, однако человек должен при этом чувствовать свою собственную ответственность за это.

4. И, наконец, обязательно нужно определить последствия, то есть что человек получит, если достигнет поставленной цели. Навин Кришна прабху настоятельно рекомендовал ни в коем случае не говорить о плохих последствиях, то есть ни в коем случае не мотивировать человека какими-то негативными результатами, например, что его выгонят, если он этого не сделает. Мы должны мотивировать человека позитивно. (В нашем случае это может быть какой-нибудь подарок, поездка в Индию и т. д.) И хотя это материальный мотив, он все же должен присутствовать, несмотря на то, что мы занимаемся преданным служением, потому что мы еще не достигли чистого преданного служения. Однако самой высшей формой мотивации, то есть того, что заставляет человека действовать, является доверие. Если человек ощущает, что ему доверяют, то он постарается, чего бы ему это ни стоило, выполнить возложенное на него поручение, потому что он чувствует доверие и знает, что, поручив ему это, на него надеются. Таким образом, главное - дать человеку почувствовать, что на него полагаются и ему доверяют.

Существует пять уровней делегирования по степени доверия к человеку:

1. Первый и самый низкий способ делегирования, который мы чаще всего встречаем у неопытных менеджеров - это когда он говорит: <Иди, сделай то-то, то-то и то-то от сих и до сих. Будь всегда у меня под рукой. Я тебе что-то скажу, ты сбегай, сделай, а потом вернись, отрапортуй и жди следующего поручения>. Такое делегирование практически не разгружает человека, потому что оно ему не помогает.

2. Второй уровень, когда мы поручаем что-то человеку и говорим: <Если вдруг ты столкнешься с какой-то проблемой, то сразу же спроси у меня, чтобы, не дай Бог, не допустить какой-нибудь ошибки>. Это более высокая степень доверия, по сравнению с первой, но все же достаточно малая.

3. На третьем уровне мы говорим: <Делай как хочешь, но если ты сталкиваешься с какими-то трудностями, то приди ко мне и посоветуйся. Ты можешь предложить свой вариант, и также посоветоваться со мной что делать>.

4. <Ты должен сделать то-то и то-то. И как только сделаешь, сразу же отчитайся передо мной>.

5. И самый высший уровень делегирования, когда человек говорит: <Выполняй такую-то задачу, и периодически отчитывайся>.
Таковы способы делегирования в зависимости от уровня доверия, которое есть у менеджера по отношению к подчиненным. Каждый менеджер должен стараться действовать, по крайней мере, на трех последних (3, 4 и 5-м) уровнях, но лучше на пятом, и ни в коем случае не злоупотреблять первым.

Описание третьей привычки в священных писаниях

***
: авьяртха калатра :
Говорится, что человек, развивший в себе экстатическую трансцендентную любовь к Богу, ни одной секунды не тратит зря. Иначе говоря, развить в себе третью привычку до конца может только человек, достигший бхавы.

***
В девятой главе Бхагавад-Гиты Кришна описывает деятельность махатмы.

сататам киртаянто мам ятанташ ча дридха-вратах
намасьянташ ча мам бхактья нитья-юкта упасате
(Б.-г. 9.14)

В этом стихе есть две вещи, которые четко описывают третью привычку. сататам киртаянто мам - они постоянно воспевают Мою славу, и дридха-вратах - они тверды в своих обетах. Перед этим Кришна говорит, что махатмы приняли прибежище трансцендентной энергии. То есть они дали обеты (цель) и неуклонно идут к ним, и поэтому сататам киртаянто мам могут постоянно заниматься киртаном. И в результате киртаниях сада хари, человек постоянно повторяет имена Хари.

Ответы на вопросы:

В прошлый раз мне напомнили насчет шаранагати. Шаранагати - это, по сути дела, другое определение третьей привычки. Как звучат первые две составляющие шаранагати, или предания себя? Анукульясья санкальпах пратикульясья варджанам - мы должны принимать то, что важно и благоприятно для преданного служения и отвергать все то, что неважно.

В: :
О: Поэтому нужно каждую неделю подходить к этому менеджеру и спрашивать, какие у него планы на вас на эту неделю. Записать эти планы на первое место, а свои построить вокруг этого. Другими словами, мы должны согласовать свои планы и поставить их в гармонию, а для этого нужно, соответственно, поставить приоритет на поручения нашего начальника.

В: :
О: Если мы редко знаем, что произойдет в течение недели, то это означает, что мы не научились планировать и поэтому живем хаотичной жизнью. Человек, который научился планировать, четко знает, что с ним произойдет в течение недели. Человек, который научился планировать, начинает видеть, как протекает его жизнь; такой человек начинает чувствовать течение времени и видит, как это приближает его к поставленной цели. И, на самом деле, очень приятно чувствовать, что твоя жизнь стала осмысленной и перестала напоминать комнату без шкафа, где все разбросано.

В: :
О: Эту цель дает нам духовный учитель. Он дает нам проповедническую миссию, что и является нашей целью. Самое лучшее - получить цель от кого-то, но потом мы должны найти свое место в этой проповеднической миссии.

В: Как научиться понимать, что важно, а что нет?
О: Для того, чтобы понимать, что важно, а что нет, нужно поставить цель, определить свои ценности. Если мы понимаем, в чем заключается моя цель, то тогда мы будем видеть, что приближает нас к этой цели, и то, что приближает нас к ней - является важным, а то, что не приближает нас к этой цели - важным не является. Наша цель - стать чистым преданным, поэтому все, что приближает нас к этой цели - важно, а все, что отдаляет от этого, или просто не приближает - неважно. Все очень просто.

В: :
О: Да. Поэтому я говорил, что свою миссию периодически нужно пересматривать (корректировать) в зависимости от того, как ты видишь и понимаешь ее, или как она изменилась. И соответственно, ценности могут тоже отчасти меняться. И речь, безусловно, идет не о высшей цели, а о каких-то промежуточных целях. Промежуточные цели могут пересматриваться, тогда как высшая цель всегда остается неизменной. И из-за того, что промежуточные цели могут меняться, то критерии важности и не важности также могут меняться. Скажем, до этого я занимался переводческой деятельностью и у меня, соответственно, были одни приоритеты. Теперь же я занимаюсь другой деятельность, и поэтому все, что касается перевода, я отодвигаю на другой план.

В: :
О: Мы должны увидеть свое место в этой миссии. Вторая привычка - это нахождение своего места в общей миссии. Для этого мы должны заглянуть вглубь себя. Сам процесс выработки миссии очень важен - это процесс внутреннего анализа, когда мы начинаем понимать и определять свою цель. Момент размышления над миссией - это момент, когда мы начинаем ее усваивать и понимаем - это дело моей жизни. И не нужно бояться тратить на это времени. Определение своей миссии - это как раз деятельность в квадрате два. Не нужно отодвигать это до бесконечности, а просто взять и в один прекрасный момент сесть и подумать: <Чего же я хочу достичь? В чем моя миссия?> И пусть это будет большая миссия. Чем более возвышенна эта миссия, и чем больше она вас вдохновляет, тем лучше. И мы сможем этого достичь, если очень захотим. В этом смысл всего того, о чем я говорил. Если мы очень сильно захотим чего-то, то сможем достичь этого.

Есть одна очень хорошая история из Махабхараты, которая иллюстрирует то, о чем я говорил прежде. Однажды Дурьодхана, переполненный завистью, пришел к Дхритараштре, и сказал: <Отец, я никак не могу понять, почему я как дурак бьюсь-бьюсь, но у меня ничего не получается, а Юдхиштхира, вроде бы ничего не делает, но у него все получается. Объясни мне, почему он всего достигает?> И тогда Дхритараштра рассказал ему на это историю про Прахладу Махараджа.

Однажды Прахлада Махарадж сидел у себя во дворце и, ничего особенного не делая, завоевал все три мира. Он не выходил и не сражался с Индрой, как сделал это Хираньякашипу, но Индра, тем не менее, сам убежал с райских планет.

Индра побежал к Брихаспати и стал спрашивать: <Объясни, пожалуйста, каким образом Прахлада Махарадж добился такой цели?> Брихаспати сказал: <Пойди к Прахладе Махараджу и сам у него спроси. Он все тебе скажет>. И тогда Индра принял облик брахмана, отправился к Прахладе Махараджу и стал ему служить. И через какое-то время Прахлада Махарадж, довольный им, сказал:
- Проси у меня, чего хочешь.
Индра сказал:
- Расскажи мне, каков секрет твоего успеха?
- Все очень просто, - ответил Прахлада Махарадж, - я знаю, как нужно себя вести, и всегда веду себя так.
Тогда Индра сказал:
- Исполни одно мое желание.
- Хорошо, - сказал Прахлада Махарадж.
- Дай мне свое поведение.
- Ладно, - немного подумав, сказал Прахлада Махарадж, - я тебе пообещал, поэтому я даю тебе свое поведение.
И только он произнес это, как тотчас же из тела Прахлада Махараджи появилось огромное существо, излучающее сияние и закричало: <Я замечательное поведение Прахлады Махараджи. Я покидаю его и вхожу в этого брахмана>. И оно вошло в Индру. И как только оно вышло, вдруг из тела Прахлады Махараджи вышло еще одно сияющее существо, и закричало: <Эй, ты куда? Я за тобой. Я праведность. Я живу там, где живет хорошее поведение. Хорошее поведение покинуло Прахладу Махараджа, поэтому я иду за ним>. И как только праведность ушла, из Прахлада Махараджи появилось третье существо, тоже излучавшее сияние. Оно сказало: <Я есть истина. Я есть правдивость. Я живу там, где живет праведность. Я не могу жить без праведности, поэтому я ухожу от тебя и перехожу к этому брахману>. Затем из Прахлады Махараджи вышло еще одно существо, которое сказало, что оно благочестие, пунья, и что оно тоже уходит и переходит к этому брахману. Потом из него вышло гигантское живое существо, которое сказало: <Я есть сила. Я живу там, где есть праведность. Теперь я покидаю тебя и перехожу к Индре>. И, в конце концов, из Прахлады Махараджи вышла сияющая красивая женщина и сказала: <Я есть удача. Я покидаю тебя. Я ухожу туда, где есть сила>.

Другими словами, смысл всего этого в том, что основой успеха, праведности, правдивости, силы и всего остального является правильное поведение человека. Все остальное следует за этим автоматически. Если человек ведет себя правильно, то он сможет добиться целей, которые он поставил перед собой, а если нет, то его постигнет участь Дурьодханы.

Семь привычек людей, способных во всем добиваться успеха (5-я лекция)

Итак, мы закончили описание первых трех привычек, и переходим к описанию четвертой. Но прежде чем перейти к описанию четвертой привычки как таковой, мы сделаем краткий обзор всех семи привычек, чтобы в очередной раз подчеркнуть, для чего мы всем этим занимаемся, какую роль эти привычки могут играть в нашей жизни и показать, как они связаны друг с другом.

Прежде всего, нужно понять, и мы об этом уже не раз говорили, что первые три привычки очень тесно связаны друг с другом; практически они не могут существовать по отдельности, то есть человек не может иметь одну привычку и не иметь при этом других. Это основа, которая составляет фундамент правильного характера человека, который в свою очередь является основой для правильного поведения.

По сути дела, привычки, о которых мы рассказываем, описывают определенные стадии развития человека. Первые три привычки касались индивидуального развития человека. Следующие три привычки, о которых мы начнем говорить сегодня, будут касаться непосредственно отношений между людьми. Поэтому материал, который начинается с этой лекции, для нас еще более важен, чем предыдущий.

Связь семи привычек между собой

Уровни индивидуального развития человека

Итак, все семь привычек связаны друг с другом. Мы можем видеть, что в своем развитии каждый человек проходит несколько стадий. Возьмем, скажем, ребенка. Ребенок в самом начале своей жизни полностью зависим от других. Он зависит от своих родителей: они его растят, кормят, заботятся о нем. Постепенно-постепенно он растет, и этот рост сопровождается тем, что он становится все более и более независимым. И где-то годам к 14-15-ти он полностью осознает, что независим, и начинает делать всякие глупости.
Другими словами, в какой-то момент человек становится более или менее независим, и ему хочется проявлять свою независимость. Это вторая ступень развития любого человека. Однако если он останется на этой ступени независимости, то всегда будет находиться на уровне подростка, который бунтует.

Следующая ступень индивидуального развития человека заключается в том, что он осознает свою зависимость от других, а точнее говоря, взаимозависимость. То есть он осознает, что является частью общества, живет в этом обществе, и не может быть независимым от этого общества. Поэтому следующий этап развития человека - это взаимозависимость.

Таковы три ступени, через которые проходят обычные люди. Возможно, некоторые не доходят до одной из этих ступеней, но, так или иначе, таков обычный порядок развития человека, сценарий развития его жизни. Но существует еще гораздо более высокая - четвертая ступень развития. Это ступень, когда человек осознает свою полную зависимость от Бога.

Итак:

1. Сначала человек полностью зависим от внешних обстоятельств, других живых существ;
2. Затем он начинает осознавать свою независимость;
3. Потом осознает взаимозависимость;
4. И, наконец, начинает осознавать полную зависимость от Бога.
Связь уровней развития человека с уровнями духовной квалификации

Таковы четыре ступени, которые проходит в своем развитии любой человек. И, в сущности, эти четыре степени соответствуют четырем различным уровням преданных. Сейчас мы попробуем соотнести различные этапы развития преданности с этими четырьмя ступенями.
Если взять непосредственно духовное развитие человека, и попробовать разложить по вышеперечисленным ступеням, то первой ступени будет соответствовать уровень карми, что ниже каништха-адхикари. Карми, или человек, который целиком живет материальной жизнью, очень сильно зависим от обстоятельств. Он не имеет возможности избавиться от этой зависимости.

Что означает санскритское слово адхикари? Кар - значит действовать, адхи - означает знать, что он делает. Другими словами, адхикари - это квалифицированный человек. Даже каништха-адхикари - это очень высокий уровень. Госвами Вриндавана, описывая уровень каништха-адхикари, говорили, что это уровень человека, который осознает, что в Божестве находится Господь. Когда такие преданные смотрят на Божество, то они видят не Божество, а Самого Господа. Таким образом, каништха-адхикари - это очень высокий уровень. Уровня каништха-адхикари нужно еще достичь.

Каништха-адхикари в своем отношении к другим преданным проявляет элементы независимости. Он думает: "Мне наплевать на тебя и на всех остальных. У меня есть Господь в форме Божества, я за ним ухаживаю, а до остальных мне нет дела".

Следующая степень взаимозависимости соответствует уровню мадхьяма-адхикари. В четвертой, пятой и шестой привычках мы как раз будем говорить об этом уровне мадхьяма-адхикари, когда человек действительно осознает свою взаимозависимость и учится жить в общении с другими людьми, и в частности, с другими преданными. Четвертый уровень - это уттама-адхикари.

Иначе говоря, на уровне зависимости человек в основном думает о других, но определенным образом. Он думает: "Ты должен сделать", "Ты виноват", "Ты должен мне принести то-то". На уровне независимости человек говорит: "Я". Он в основном мыслит категориями "я": "Я могу", "Я делаю", "Я сделаю". На третьем уровне человек мыслит категориями "мы": "Мы можем", "Мы сделаем", "Мы совершим". И на четвертом уровне человек думает "Бог": "Бог сделает", "Бог может сделать все". Такие этапы проходит любой человек в своем развитии, и в частности любой преданный.

В связи с этим нужно очень четко понять, как устроено современное общество. Все оно построено на парадигме независимости. Современное общество пытается внушить человеку дух независимости, дух индивидуализма и сепаратизма. Люди, которые растут в современном обществе и следуют его законам, ставят ценность независимости выше всего. Они не знают и не понимают двух более высоких ступеней - взаимозависимости, и тем более, зависимости от Бога. Они целиком "запрограммированы" на независимость, и в результате у них развивается дух сепаратизма и эгоизма.

Когда мы будем подробно описывать эти привычки, особенно четвертую и пятую, у нас будет возможность понять, насколько глубоко мы запрограммированы на сепаратизм и индивидуализм, и как трудно нам будет от всего этого избавляться. Мы заглянем глубоко в свое сердце и увидим, как крепко все эти ценности независимости сидят в нас и отравляю наше существование.

Но, в конечном счете, такое отношение к миру и к людям - это всего лишь проявление внутренней духовной незрелости человека.

Духовная зрелость подразумевает, что человек осознает свою взаимозависимость. Он понимает, что является частицей какого-либо общества, и, в конечном счете, что он зависит от Бога. Жизнь по своей природе основана на взаимозависимости.

И чтобы достичь этого уровня духовной зрелости, уровня мадхьяма-адхикари, когда человек начинает осознавать свою взаимозависимость, человек должен пройти через ступень независимости. Другими словами, стать по-настоящему взаимозависимым человек может только после того, как он стал независимым. И первые три привычки говорят человеку, что значит быть действительно независимым. До тех пор, пока мы не развили в себе первых трех привычек, мы не сможем перейти на следующий этап. До тех пор, пока мы не станем по-настоящему независимыми, мы не сможем почувствовать свою связь со всеми другими живыми существами.

Иллюстрация взаимозависимости на примере священных писаний

Какие стихи из писаний иллюстрируют умонастроение вайшнава, когда он ощущает, что связан со всеми другими существами?

"Получив истинное знание от самореализованной души, ты никогда не ввергнешься вновь в эту иллюзию, поскольку посредством этого знания ты увидишь, что все живые существа - не что иное, как часть Всевышнего, или, другими словами, что они принадлежат Мне".
В этом стихе Бхагавад-Гиты (4.35) Кришна объясняет, какое знание человек может получить от духовного учителя. Здесь говорится, что человек получает осознание того, что все живые существа связаны друг с другом, и начинает ощущать, что все они являются единой семьей.

Мне хотелось бы проиллюстрировать подобный образ мыслей непосредственно словами Прахлады Махараджи. У него есть два знаменитых стиха из 9-ой главы 7-ой песни Шримад-Бхагаватам, которые показывают умонастроение истинного вайшнава. Эти два стиха любил цитировать Шрила Прабхупада. Первый стих звучит так: найво двиджепаро дуратьяэва вайтаранья :

Тут Прахлада Махарадж говорит: "Я абсолютно спокоен, абсолютно независим, и меня не мучат никакие беспокойства этого материального мира, потому что стоит мне вспомнить о Твоих подвигах и великих деяниях, о мой Господь, как сразу же мне становится хорошо". Другими словами, он описывает состояние независимости. И дальше он говорит: "Однако, несмотря на то, что мне ничего не нужно самому, т. к. я знаю, что я спасен, я все время думаю об этих глупцах и негодяях, которые томятся в материальном мире, и которые ради иллюзорного материального счастья готовы принести в жертву все, что угодно. Ради этого иллюзорного счастья они взвалили на себя всю эту ношу материальной жизни и испытывают необычайные страдания".

Далее он говорит: "Есть мудрецы, которые уходят в Гималаи и заботятся только о своем собственном духовном развитии", - здесь он описывает ступень, которую мы назвали независимостью, - "Но что касается меня, то я ни за что не пойду к Богу один. До тех пор, пока вместе со мной не пойдут все эти глупцы и негодяи, которые томятся здесь в материальном мире, я сам буду отказываться идти к Богу". Эти два стиха - иллюстрация третьей стадии развития человека, то есть осознания своей взаимозависимости.

Однажды в Южной Африке, как раз в то время, когда Шрила Прабхупада писал свои комментарии к седьмой песни Шримад-Бхагаватам, в беседе с учениками он сказал: "На самом деле, я всегда нахожусь в состоянии Прахлады Махараджа. Я постоянно думаю, как освободить этих глупцов и негодяев. И я не хочу пойти к Кришне один до тех пор, пока не заберу с собой всех остальных". Это иллюстрация третьего уровня сознания.

Другими словами, после того, как человек становится по-настоящему независимым, он сможет спасать других людей. И, наоборот, до тех пор, пока человек остается зависимым, он не сможет осознать своего единства с другими, своей взаимозависимости.

Итак, подведем итог. Привычки с первой по третью - это основа для того, чтобы осознать нашу взаимозависимость, а привычки с четвертой по шестую - это основа для сотрудничества.

Последним завещанием Шрилы Прабхупады были такие слова: "Ваша любовь ко мне будет проверена тем, как вы будете сотрудничать друг с другом, когда меня с вами не будет". В этих лекциях мы будем говорить о том, как нужно сотрудничать друг с другом, о том, на каких принципах строится сотрудничество, в чем оно заключается, и как это красивое понятие "сотрудничества" можно действительно воплотить в нашу жизнь. И успех в этом будет доказательством того, что мы действительно являемся последователями Шрилы Прабхупады.

Основа для самоуважения

Говоря в начале нашего семинара о том, что человек может приобрести, прослушав его, мы сказали, что, прежде всего, человек обретет чувство собственного достоинства. И первые три привычки как раз помогают человеку обрести самоуважение, или чувство собственного достоинства. Чувство собственного достоинства появляется у нас тогда, когда мы на самом деле ощущаем свое истинное "я", то есть ощущаем себя слугой Бога, и когда мы победили себя. До тех пор, пока мы не победили себя, пока мы идем на поводу у своей низшей природы, мы не можем по-настоящему уважать себя.

И первые три привычки помогают человеку обрести самоуважение, а следующие три, с четвертой по шестую, помогут улучшить взаимоотношения с другими. Они рассказывают о том, каким образом нужно строить отношения между людьми.

Доверие - это то, на чем строятся хорошие отношения

На чем, прежде всего, строятся отношения с другими людьми? Без чего у нас не может быть хороших отношений с другим человеком? Это доверие. Другими словами, чтобы у меня были хорошие отношения с каким-то другим человеком, я должен, прежде всего, доверять ему. Если у нас не будет взаимного доверия, то у нас не смогут сложиться хорошие отношения. А на чем основано наше доверие к другим? Почему одному человеку я доверяю, а другому нет? Потому что одному человеку можно доверять, а другому нет, и зависит это от характера человека. В зависимости от качеств человека, от того, насколько человек целостен, насколько он честен, настолько у нас есть доверие к нему или нет.

Итак, первые три привычки говорят о том, что человек должен развивать в себе внутреннюю честность и целостность, и если он разовьет в себе эти качества, то автоматически и к нему возникнет доверие, и он будет доверять другим, что, в свою очередь, станет основой хороших отношений с другими.

Уровни способности поддерживать хорошие отношения

Все семь привычек, и в частности три первых и три последующих, очень тесно связаны друг с другом и немыслимы одна без другой.
Навин Кришна прабху в семинаре по менеджменту очень хорошо описал стадии развития способности поддерживать отношения между людьми. Он сказал, что вначале, практически у каждого человека, за редкими исключениями, есть (1) неосознанная неспособность поддерживать хорошие отношения. И если мы посмотрим на свое окружение, то увидим, что очень много людей не способны поддерживать хорошие отношения и даже не осознают этого. Единственное, что они понимают - это то, что постоянно ругаются друг с другом. Этому этапу соответствует уровень карми.

Следующий уровень - это (2) осознанная неспособность поддерживать хорошие отношения. Это означает, что если человек развивается немного дальше, то он начинает понимать тот факт, что не может поддерживать хорошие отношения. И это уже прогресс, потому что на этом уровне он, по крайней мере, может поставить перед собой задачу: "Я должен исправиться. Я должен пойти дальше", - здесь он хотя бы осознает, что не может поддерживать хороших отношений, и это, строго говоря, уровень каништха-адхикари. Это та самая квалификация, которая отличает карми от каништха-адхикари. Каништха-адхикари по крайней мере должен осознавать, что не может поддерживать хороших отношений.

На следующем этапе у человека появляется (3) осознанная способность поддерживать хорошие отношения. На этом уровне человек знает, из чего складываются хорошие отношения, и старается сознательно их поддерживать.
И, наконец, на самом высоком уровне у человека появляется (4) неосознанная способность поддерживать хорошие отношения. Такому человеку не нужно прилагать осознанных усилий, или даже заострять на этом внимания, для того, чтобы поддерживать хорошие отношения с другими, потому что такие отношения поддерживаются сами по себе, совершенно естественно. Самым хорошим примером этого являются Госвами Вриндавана, потому что все, кто жил во Вриндаване, и преданные и неверующие, любили их. Таков уровень неосознанной способности поддерживать хорошие отношения. Госвами Вриндавана сознательно ничего для этого не делали, просто у них естественным образом была эта способность поддерживать хорошие отношения.

Вещи, увеличивающие доверие

Нужно отметить, что прежде чем мы научимся уважать других, нам нужно научиться уважать самого себя, а чтобы уважать себя нужно, чтобы нам было за что себя уважать.

Если нам не за что себя уважать, то самоуважению очень трудно взяться. В этом случае мы можем быть привязаны к самому себе, но уважать себя по-настоящему мы не сможем. И для того, чтобы уважать себя мы должны победить себя; мы должны совладать с собой - овладеть своей низшей природой; мы должны контролировать себя. Это тот уровень, который приводит к самоуважению. И после этого мы сможем научиться уважать себя и других.

Если мы сможем добиться этого, то это станет источником постоянного счастья для нас. Человек, который достиг этого уровня (хотя бы осознанной способности поддерживать хорошие отношения), постоянно счастлив. Его отношения с другими преданными приносят ему счастье. Такой человек осознаёт глубину отношений между преданными и то, как эти отношения способствуют его духовному росту.
Итак, сначала человек должен одержать победу над самим собой, и потом, победив себя, начать строить отношения с другими. Но мы можем и должны начать строить отношения с другими с самого начала. И поэтому, прежде чем пойти дальше, я хочу повторить материал самой первой лекции, где мы говорили о том, из чего складывается доверие. Мы перечисляли семь элементов, которые являются основой хороших отношений с другими, и основой каждого из этих элементов является доверие. Каждый из этих семи элементов увеличивает наше доверие по отношению друг к другу.

(1) Быть внимательным в мелочах. Это означает, что человек должен быть вежливым, стараться делать какие-то хорошие вещи и т. п. Все это необходимо по той простой причине, что если мы часто общаемся с каким-то человеком, то в процессе этих отношений мы постоянно снимаем что-то со счета доверия того человека. Поэтому нужно постоянно делать вклады на этот счет, то есть стараться увеличивать его доверие к нам, и это достигается, при всем другом, какими-то мелочами. Однажды я разговаривал с одним преданным, который послушал в свое время эту лекцию, и был сбит с толку. Он сказал: "Я заметил это по себе. Если я просто хожу и никому не улыбаюсь, то мои отношения с другими постепенно начинают портиться". И это факт. Это на самом деле мелочь, но если человек просто не улыбается, то другой начинает думать: "Что он там задумал? Может быть он камень за пазухой держит?", - и отношения понемногу начинают портиться. Другими словами, мы должны стараться вносить небольшие вклады в наши отношения.

(2) Держать свое слово. Если мы дали какое-то обещание, то должны сдержать его, во чтобы то ни стало. И это то, что укрепляет наше доверие по отношению к другому человеку. Если я пообещал что-то кому-то, и не выполнил своего обещания, то в следующий раз мне никто не будет доверять. Особенно, если я сделаю это несколько раз. Если я несколько раз пообещаю, но не выполню своего обещания, то потом мои слова не будут иметь никакой ценности. На санскрите это качество (способность держать свое слово) называется сатьям - правдивость. Правдивость - это одна из тех важных вещей, которая делает наши слова сильными.

(3) Оправдывать ожидания других людей. Этот пункт перекликается с выполнением обещаний, но с той разницей, что здесь мы должны с самого начала выяснить, чего от нас ожидают. Потому что если я не оправдываю ожидания человека, даже если он не высказал их мне, то я теряю доверие в его глазах. Самый лучший пример того, где это чаще всего не соблюдается - грихастха-ашрам. Брахмачари женится на матаджи, и имеет одни ожидания, а матаджи выходит замуж за брахмачари и имеет при этом абсолютно другие ожидания. Что обычно ожидает брахмачари? Он думает, что эта матаджи будет ему стирать, гладить и готовить, а он будет служить своему гуру. Что ожидает матаджи? Матаджи ожидает, что этот брахмачари будет зарабатывать деньги, покупать ей шелковые сари, украшения, и возить в Индию каждую Гаура-пурниму. И это считается само собой разумеющимся. Они сходятся друг с другом и, соответственно, ничего не получается. Через два месяца они понимают, что не дождутся друг от друга этого, и поэтому разводятся. Таким образом, для того, чтобы между людьми было доверие, они должны очень четко понимать, что от них ожидают, и стараться оправдывать эти ожидания; или, по крайней мере, с самого начала сказать: "Лучше не ожидай от меня этого".

(4) Защищать репутацию человека в его отсутствие. Это очень важный момент, который может сильно увеличить наш кредит доверия в отношениях с другими людьми. Можно сказать, что это является проявлением самах сарвешу бхутешу, то есть того, что человек действительно одинаково относится ко всем живым существам - он не делит людей на друзей и врагов, не думает, что среди преданных кто-то его друг, а кто-то враг.

Иногда бывает, что люди сходятся вместе и начинают общаться друг с другом на почве критики других людей, и на какое-то время им кажется, что их отношения очень крепкие. Я помню, как в одном из храмов, в котором я жил, было два таких человека. Они были известны, как самые лучшие друзья, но вся их дружба строилась на том, что они встречались около 9 часов вечера и пол ночи обсуждали недостатки всех остальных. И они очень любили друг друга, потому что оба были привязаны к такому типу общения. Но потом, в один прекрасный момент, который не заставил себя долго ждать, произошла какая-то мелочь, и эти друзья, которые были для всех образцом дружбы в преданном служении, буквально за одну секунду стали злейшими врагами. Даже если ветер дул от одного по направлению к другому, то тот отворачивался и старался не смотреть на другого. Таким образом, в течение какого-то времени они просто видеть не могли друг друга. И это то, к чему приводит подобное временное объединение на почве критики других людей.