Философия древнего востока (стр. 4 )

После смерти Будды, его фигура учениками постепенно начинает обожествляться, и буддизм из философской школы становится религиозным течением, распространяется далее за пределы Индии по азиатскому востоку – проникает в Китай, Тибет, Японию. В I в. до н. э. буддизм раскололся на два основных направления: хинаяну и махаяну.

Таблица № 22. Хинаяна и махаяна

Направление	Перевод названия	Цель постижения учения	Условия достижения нирваны	Нирвана достижима
Хинаяна	«узкий путь спасения», или «малая колесница»	личное спасение	только уйдя в монастырь	только после смерти
Махаяна	«широкий путь спасения», или «большая колесница»	спасение как можно большего числа людей	оставаясь в миру	после смерти – навсегда, но и при жизни – хотя бы на время

Также в махаяне стало разрабатываться учение о бодхисаттвах – существах (людях и богах, в т. ч. буддах), которые уже способны уйти в нирвану, но из-за сострадания к другим живым существам задерживаются в сансаре, чтобы вести людей по пути спасения.

III. Чарвака-локаята

Чарвака (Cārvakā) (I тыс. до н. э.) – материалистическая философская школа древней Индии. Первоначально она называлась «локаята».

Происхождение названия: 1) Чарвака – имя родоначальника учения; 2) слово «чарвака» происходит от соединения двух слов – санскр. сáru (приятный, доходчивый) + vák (слово); 3) название чарвака берет начало от глагола сárv – есть, жевать, говорят, что жизненным кредо основателя этого учения был призыв «Ешь! Пей! Веселись!»; 4) в свою очередь, название «локаяата» происходит от санскр. loka – планета, мир, обитель.

Основатель – Чарвака, его последователей стали называть чарваками в значении «материалисты».

Труды – не сохранились.

Главным источником достоверного познания чарваки считают чувственное восприятие. Все остальные источники познания – свидетельства других лиц или выводы часто вводят человека в заблуждение.

Существует только то, что может быть непосредственно воспринято органами чувств, – 4 первоэлемента – воздух, огонь, вода, земля, из комбинаций которых состоит все сущее. Большинство индийских мыслителей добавляли сюда и эфир – пятый элемент, однако чарваки исключали его из рассмотрения, утверждая, что его не существует, т. к. он не может быть воспринят чувствами.

Схема № 5. Онтологические воззрения чарваки

 

Отсюда следует, что то, что мы не можем воспринять чувствами – не существует. Нет никаких оснований утверждать существование бога, существование души, отделенное от тела, существование загробного мира. То, что человек называет душой – есть сознание – это качество живого тела, т. е. продукт материи. Человек судит о себе: «Я – красивый», «Я – высокий», «Я – худой», что показывает тождественность сознания («Я») и тела («красивый», «высокий», «худой»).

Чарваки доказывают возможность возникновения сознания из материи, используя принцип целостности. Неправильно считать, что если отдельные элементы не наделены сознанием, то и система, состоящая из этих элементов, не будет обладать сознанием. Напротив, как правило, возникающее целое начинает обладать новыми свойствами, которые отсутствовали у составляющих его элементов. Кроме того, одно и то же целое может менять свои качества под действием изменившихся условий. Как сахарная патока при брожении приобретает опьяняющие свойства, так и элементы материи, скомбинированные особым образом, порождают живое тело, обладающее сознанием.

Раз то, что мы называем душой, – только свойство тела и вне его существовать не может, следовательно, со смертью тела душа исчезает. Ну а если душа смертна, то нет никакого смысла выполнять религиозные обряды. Ведь человек служит богу, надеясь на воздаяние в загробном мире. Если же нет ни этого мира, ни того, что там будет пребывать, то совершать все религиозные ритуалы бессмысленно, они только отнимают время и деньги, которые могли бы быть потрачены на получение удовольствий. Рай и ад, добавляют чарваки, – это измышления жрецов, которым необходимо путем убеждений и угроз заставить человека выполнять ритуалы, однако просвещенные люди, знающие как организован мир и из чего он состоит, не дадут себя обмануть.

Чарваки полагают, что целью человека должно стать стремление получать от жизни максимум удовольствий и минимум страданий. Отсюда вытекает и гедонистическая этическая концепция, согласно которой хорошими поступками являются те, которые приводят к обретению удовольствий, а плохими поступками – те, что ведут к страданию.

А что же является средством для достижения заветной цели человеческой жизни – удовольствия? Таким средством чарваки считают богатство. Поэтому человек должен стремиться достичь богатства с тем условием, чтобы потом потратить его на свои удовольствия. Однако на пути обретения богатства, необходимо соблюдать этические принципы Чарваки: совершать хорошие поступки, т. е. добиваться благосостояния только теми способами, которые приносят удовольствие. Если же имеет дело обратное, и человек выбивается из сил и страдает для того, чтобы стать богатым, то он нарушает этические требования, он поступает плохо, бездарно тратя ограниченное время, которое ему отпущено природой.

Приложение:

Таблица № 23. Основные черты индийской философии

(согласно С. Радхакришнану)

спиритуалистический характер	доминирование духовного мотива
влияние брахманизма	основной характер и мотивы философии формировались мыслителями, бывшими по происхождению брахманами
адогматичность	философия является рациональным синтезом прежних идей, но по мере развития философской мысли продолжает вбирать в себя новые представления
религиозность	религиозные проблемы стимулировали развитие философского мышления; вопросы о природе божества, цели жизни и отношении индивидуальной души к всеобщей душе
прагматизм	существовала тесная связь между теорией и практикой, философия становилась методом жизни, средством духовного осознания.
самокритичность	даже на ранних стадиях рассудочного мышления индийская философия стремилась вносить поправки в религиозные верования
систематичность	попытка выстроить доктрину, объясняющую мир и одновременно служащую для духовного осознания человеком себя
субъективизм, эгоцентризм, психологизм	интерес философии сосредоточен на «Я» человека
антирационализм	путь к освобождению лежит через освобождение от ума, т. к. ум ограничивает дух

Таблица № 24. Условия, необходимые для поиска истины

Условие	Содержание
1. Знать о различии между вечным и приходящим	т. е. человек должен подвергать все сомнению, иметь склонность к метафизике
2. Отказ от желания наслаждаться плодами действий либо в настоящей, либо в будущей жизни	т. е. отрешенность от практических, мирских интересов.
3. Испытывать чувство радости	для чего необходимо приобретать сдержанность, отрешенность, терпение, спокойствие духа и веру, т. е. испытывать удовольствие от размышлений
4. Стремиться к мокше	т. е. к освобождению от преходящих желаний, ради постижения вечного

Вопросы для самопроверки

1.  Что такое Веды?

2.  Что такое Упанишады?

3.  Какие виды священных текстов выделяли древние индийцы?

4.  Перечислите основные понятия древнеиндийского философского мировоззрения и раскройте их содержание.

5.  Какой принцип кладется в основу классификации древнеиндийских школ? Какие школы выделяются сообразно этому принципу?

6.  Как понимается «освобождение» в ортодоксальных философских школах? Что общего и в чем различия в понимании путей достижения освобождения?

7.  Как понимается «освобождение» в неортодоксальных философских школах? В чем разница между «мокшей» и «нирваной»?

8.  Расскажите об онтологических представлениях школы санкхьи.

9.  Расскажите о восьмеричном пути просветления ума школы йоги.

10.  Что такое бытие и небытие с позиции мудрецов вайшешики?

11.  Расскажите о гносеологической концепции школы ньяя. Перечислите доказательства бытия Бога, которые приводят представители этой школы.

12.  В чем состоит различие во взглядах между представителями школ пурва-мимансы и уттара-мимансы?

13.  Каковы онтологические взгляды джайнистов?

14.  Какие обеты дают джайнисты?

15.  Расскажите о четырех благородных истинах буддизма и восьмеричном пути освобождения Будды.

16.  Раскройте сущность онтологических и антропологических представлений школы чарвака-локоята.

3. ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ

ФИЛОСОФИЯ

Философия начала зарождаться в Древнем Китае также, как в Индии и в Греции, - в VII-VI вв. до н. э.. Одним из главных факторов, повлиявших на формирование в Китае самобытной философии, был географический. От всего остального мира Китай был отгорожен с запада горами и пустынями. На востоке находилась заморская Япония, а за ней Тихий океан. Дороги на север и на юг никуда не вели. Лишь в I в. до н. э. китайцы нашли дорогу на запад и установили знаменитый шелковый путь вплоть до Рима.

Сами китайцы называли свою страну Тянься (Поднебесная) или Чжунго (Срединное государство), полагая, что они, китайцы, обитают в центре земли. Они наивно думали, что земля квадратная, а небо круглое. Углы земли небом не покрыты, там нет времен года, там зыбучие пески (действительно, на западе Китай окружен пустынями). Эти географические представления давали китайцам возможность считать себя высшей расой и презирать соседние с ними народы как варваров.

Китайской государство того времени – восточная деспотия с жесткой социальной структурой.

Схема № 6. Социальная структура древнекитайского общества

Все отношения между китайцами были подчинены сложному ритуалу, имеющему мировоззренческое обосно­вание. Как говорится в авторитетной для китайцев книге «Цзо чжуань», ритуализация отношений китайцев, их ритуал взаимного приветствия и обращения основываются на «постоянстве неба, порядке»; «ритуал - это устои (в отношениях) верхов и низов, основа и уток неба и земли. Он дает жизнь народу».

Светский ритуал взаимоотношения между вышестоящими и ниже­стоящими на социальной лестнице был тесно связан с религиозным ритуалом отношений живых к умершим, к духам предков, явлений природы, земли, неба.

В Китае, как нигде, был развит культ предков (манизм). Вся жизнь живых проходила как отчет перед духами предков, которым приносились жертвы, первое время даже человеческие (военнопленные, дети-первенцы).

Социальное неравенство проявлялось и в религиозном культе. Высшую жертву духам земли и неба имел право приносить только «сын неба» – ван. Небо (тянь) – высший объект почитания в Китае. Оно – обиталище небесного владыки – Шанди. Воля неба – высшая сила, определяющая все происходящее на земле. Она недоступна пониманию людей: «Высшего неба деянья неведомы нам, воле небес не присущи ни запах, ни звук!».

Количество направлений в ранний период развития китайской философии было столь велико, что сами древние китайцы говорили о существовании «ста школ». Уже в древности предпринимались попытки классификации этих школ, наиболее известная из них принадлежит китайскому «отцу истории» Сыма Цяню (II-I вв. до н. э.). Он выделил шесть основных течений древнекитайской философии, наиболее популярными из которых впоследствии стали конфуцианство и даосизм.

Таблица № 25. Школы древнекитайской философии

Школа	Проблемтика
Инь-Ян-цзя (натурфилософская школа)	природа, проявление в природе Инь и Ян и их взаимодействие
Кун-цзя (школа Конфуция, конфуцианство)	этико-политическая проблематика
Мо-цзя (школа Мо, моизм)	социально-политическая проблематика
мин-цзя (школа имен, номинализм)	проблемы логики и семантики: связь между именами и обозначаемыми объектами или явлениями
фа-цзя (школа закона, легизм)	социальные законы и способы управления людьми
дао-цзя (даосизм)	онтологическая и гносеологическая проблематика: природа и сущность Дао и Дэ, их проявление в природе и обществе

Философия в Китае формировалась на базе шести канонических книг:

·  «И цзин» («Книга перемен» - гадательная книга)

·  «Ши цзин» («Книга песен»)

·  «Шу цзин» («Книга документов»)

·  «Ли цзин» («Записи о ритуале»)

·  «Юэ цзин» («Книга музыки»)

·  «Чунь-цу» («Анналы Весен и Осеней» (книга истории) – хроника царства Лу с 722 по 479 гг. до н. э.)

I. Конфуцианство

Основатель – Кун Фу-цзы (Конфуций) (551-479 гг. до н. э)

Основные труды: «Тринадцатикнижие» (включает 6 книг канона), «Лунь Юй» («Беседы и суждения») – составленные учениками из записей бесед с Конфуцием.

Конфуций полагал, что главный долг мудреца – передавать прошлое культурное наследие. Однако это культурное наследие Конфуций по-своему интерпретировал.

Небо, говорил Конфуций, есть высшая сила: оно следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства. Небо – судьба, рок, дао. Небо управляет нашей жизнью, оно дает нравственные принципы, которым мы должны следовать. Небо хочет, чтобы люди были доброжелательны друг к другу, т. е. назначение человека состоит в служении другим людям.

Проблема взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания, проблемы управления – это центральные проблемы философии Конфуция. В решении этих проблем он исходит из осмысления опыта предков. Конфуций идеализирует прошлое, сравнивая с ним нравы современного общества. В древности, говорил Конфуций, на мелочи не обращали внимания, люди вели себя достойно, отличались прямотой, учились, чтобы совершен­ствовать себя, избегали людей с грубыми выражениями и некрасивыми манерами, сторонились общества, где нет порядка.

Теперь же «людей, понимающих мораль, мало», принципам долга не следуют, недоброе не исправляют, учатся ради известности, а не ради самосовершенствования, занимаются обманом, срывают свой гнев на других, устраивают ссоры, не умеют и не хотят исправить свои ошибки.

Вообще, конфуцианство – это, прежде всего, учение о нравственности. Конфуций сформулировал основные этические понятия, которые в целом составляли «правильный путь», т. е. дао:

·  «взаимность» (шу) - забота о людях,

·  «золотая середина» (чжун юн) - середина в поведении людей между крайностями,

·  «человеколюбие» - его основа – жэнъ (почтительность и уважение).

Также Конфуций разработал концепцию «благородного мужа» (цзюнь-цзы – нравственно совершенного человека), который противопоставлялся «низкому человеку» (сяо-жэнь).

Таблица № 26. Сравнительная характеристика «благородного мужа» и «низкого человека»

Благородный муж	Низкий человек
следует долгу и закону	думает лишь о своей выгоде
требователен к себе	требователен к другим
о нем нельзя судить по мелочам	о нем можно судить по мелочам
можно доваерить великие дела	нельзя доверить великие дела
живет в согласии с другими людьми, но не следует заними	следует за другими людьми, но не живет в согласии с ними
ему легко услужить, но трудно доставить радость, т. к. он радуется лишь должному	ему трудно услужить, но легко доставить дешевую радость
готов идти на смерть ради други людей, блага народа и государства	кончает жизнь самоубийством в канаве
боится: ·  велений Неба ·  великих людей ·  слов мудрецов	·  не знает велений Неба и не боится его ·  презирает великих людей ·  не обращает внимания на слова мудрецов

Таблица № 27. Основные качества «благородного мужа»

Жэнь (гуманность)	совокупность этических и нравственных норм взаимоотношений между людьми: «Чего не желаешь себе, того не делай людям»; «Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла» («Лунь юй»)
Сяо (сыновья почтительность)	совокупность норм поведения между младшими и старшими: «Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям» («Лун юй»); при этом государство трактуется как «большая семья», где император – это «отец», а чиновники – «старшие братья»: «Служи своему отцу так, как бы требовал от сына служить себе. Служи своему правителю так, как бы требовал от подчиненного служить себе» («Ли цзин»)
Ли (этикет)	нормы общежития, являющиеся конкретным воплощением жэнь, методом его осуществления во всех сферах жизни (от семьи до государства): «Не знать этикет (ли) – значит не иметь возможности укрепиться (в должном поведении)» («Лунь юй»)
И (долг, справедливость)	совокупность «должного», которое человек обязан выполнять; смысл жизни состоит в выполнении долга, даже когда это противоречит собственным интересам и выгоде или является «действием без цели»; ценность должного деяния состоит в самом действии, а не в результате; основой долга является жэнь
Мин (знание судьбы, или Воли Неба)	в мире действуют силы, над которыми мы не властны, поэтому лучше всего поступать, как должно, не заботясь о том, ждет ли нас успех или неудача; поступать так и значит «знать мин»: «Тот, кто не знает мин, не может быть благородным человеком» («Лунь юй»)

Таким образом, управление в обществе должно основывать на нравственном воспитании и примере вышестоящих нижестоящим. Если верхи сле­дуют «дао», то народ не ропщет. «Если государь должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если государь не забывает о друзьях, в народе нет подлости».

Программа «исправления имен» (чжэн мин) – кульминация конфуцианского культа прошлого. В культуре Древнего Китая широкое распространение получила «природная теория языка», согласно которой имена соответствуют идеальной сущности тех вещей и явлений, которые эти имена обозначают. Но со временем это соответствие начинает нарушаться (например, в силу того, что имена используют невежественные люди). Эта «порча» имен приводит к ухудшению дел в мире. Примерно такой точки зрения придерживался и Конфуций.

Он считал, что для восстановления порядка в мире (как в обществе, так и в природе) прежде всего необходимо исправление имен, т. е. изменение вещей в соответствии с их названиями. Один князь спросил Конфуция, в чем принцип должного правления. На это Конфуций ответил: «Пусть правитель будет правителем, министр – министром, отец – отцом, сын – сыном». Это означает, что тот человек, который является правителем, должен действовать в соответствии с Дао правителя, министр – с Дао министра и т. д. Если же человек поступает иначе, то хотя он и занимает пост правителя или министра и называется таковым, но по сути дела правителем или министром он не является. Таким образом, при всех отклонениях от нормы нужно к ней возвращаться.

Это учение сыграло немалую роль в сохранении застойности и неподвижности всей общественной и культурной жизни в Древнем и Средневековом Китае. Например, быть сыном означало соблюдение всего ритуала сыновней почтительности, который включал в себя наряду с рациональным и гуманным многое чрезмерное (после смерти отца старший сын ничего не смел менять в доме и в семье в течение трех лет.

Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Конфуция знать – значит знать людей. Познание природы его мало интересовало. Его вполне удовлетворяло то практическое знание, каким обладают те, кто непосредственно общается с природой, - земледельцы и ремесленники. Конфуций допускал возможность врожденного знания. Но такое знание встречается редко. Сам Конфуций, по его словам, таким знанием не обладал. «Те, кто обладают врожденным знанием, стоят выше всех». А «за ними следуют те, кто приобретает знание благодаря учению». Учится надо и у древних, и у современников. Учение должно быть избирательным: «слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему». Изучение неправильных взглядов вредно. Учение должно дополняться размышлением: «учиться и не размышлять – напрасно тратить время». Знание состоит из совокупности сведений («наблюдаю многое и держу все в памяти»), но также знание – это умение многосторонне рассматривать вопрос, даже незнакомый.

Именно в последнем Конфуций видел главное. Для него знание – это умение рассуждать: «Обладаю ли я знаниями? Нет, но когда низкий человек спросит меня о чем-нибудь, то даже если я не буду ничего знать, я смогу рассмотреть этот вопрос с двух сторон и обо всем рассказать ему».